Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии
Мэнли Палмер Холл








Автор этой знаменитой книги формулирует свою задачу предельно четко: «ввести читателя в круг гипотез, полностью находящихся за пределами материалистической теологии, философии и науки». И несмотря на то, что систематизируемый материал крайне разнообразен и противоречив, в море оккультной литературы «Энциклопедическое изложение…» выделяется рационалистическим подходом, полнотой изложения и документальным характером материала. Уникальный, всеобъемлющий научный труд автора был по достоинству оценен современниками и, безусловно, заслуживает внимания самого широкого круга читателей.



Main



ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКОЕ ИЗЛОЖЕНИЕ МАСОНСКОЙ, ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ, КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ И РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВСКОЙ СИМВОЛИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ





Предисловие переводчика


В ряду книг по мистицизму и оккультизму предлагаемый читателю труд занимает особое место. Само название говорит об энциклопедическом характере рассматриваемого в книге материала. Составление любой энциклопедии представляет гигантский труд, но в случае, когда систематизируется материал, столь разнообразный и противоречивый, как мистические учения, труд этот еще более усложняется. Усилия автора книги Мэнли Палмера Холла были оценены немедленно. Виднейший авторитет Марк Эдмунд Джоунз в своей книге «Оккультная философия» (Боулдер, 1977) дает следующую лестную оценку Холлу: «Мадам Блаватская остается одной из важнейших фигур в области оккультизма, ее сочинения продолжают быть главным источником для исследователя в этой области, и главным среди них является “Тайная доктрина”. Наравне с ней стоят два менее известных широкой публике, но равных ей по значимости и осведомленности в основных аспектах оккультной традиции автора. Первым из них является Уильям Уилберфорс Колвилл, чья работа “Универсальный спиритуализм” (Нью-Йорк, 1906) является до сих пор эзотерической книгой-справочником по сравнительному религиоведению… Другой, Мэнли Палмер Холл, еще относительно молодой человек, предпринял воистину огромные усилия в сохранении оккультной литературы и приспособлении ее принципов к изменяющимся временам. Им опубликована книга “Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии”. Это впечатляющая и монументальная компиляция!»

Сам автор формулирует свою задачу довольно четко: «…ввести читателя в круг гипотез, полностью находящихся за пределами материалистической теологии, философии и науки». В книге дается материал, который отбрасывается или игнорируется «софистами XX века» и который важен тем, кто не может ограничить свою пытливость стандартными ответами в духе материалистической традиции. Правда, автор тут же отмечает, что «многие утверждения, содержащиеся в этой книге, могут показаться дикими и фантастическими». Но таков жанр оккультной литературы, и среди огромного количества книг «Энциклопедическое изложение…» все-таки выделяется рядом «рационалистических» черт, что и привлекло наше внимание к этой книге и побудило предложить ее русскоязычному читателю.

Во-первых, это научный характер преподнесения материала. Ни в одном месте автор не впадает в догматизм и там, где это возможно, предлагает несколько версий и интерпретаций материала. Энтузиазм автора в преподнесении высоких тем вполне уживается со скептицизмом, а возвышенный тон часто уступает место трезвому описанию.

Во-вторых, несмотря на то что, по признанию самого автора, «масса неясного материала, содержащегося на этих страницах, не поддается четкой организации», Холл все-таки через все «Энциклопедическое изложение…» провел свою концепцию единого происхождения тайного знания, являющегося предметом мистицизма, восходящего к античным философским школам, или мистериям. Отстаивая свою точку зрения, автор принужден был прибегнуть ко многим натяжкам и преувеличениям, но, несмотря на это, сумел достичь относительно последовательного видения взаимоотношений важнейших областей человеческой культуры — религии, мифа и науки. Утверждение примата языческих традиций в последующих мистических учениях у Холла является нитью, проходящей через все «Изложение…».

В-третьих, достоинством книги является ее документальный характер. Подлинные тексты мистических сочинений, рассыпанные по всей книге, дают, безусловно, гораздо больше для понимания сути мистических доктрин, нежели их пересказ. В этом отношении, с моей точки зрения, весьма интересны документы розенкрейцеров, рецепты алхимиков, каббалистические правила и т. д. Дополнительный интерес представляют иллюстрации, которые несут большую смысловую нагрузку в процессе соприкосновения читателя с подлинным духом эпохи и учений того времени.

В-четвертых, основное внимание автор книги уделяет аллегорическому и символическому значению действующих лиц и историй, категорически отказываясь от буквального толкования, которое часто ставит в тупик тех, кто склонен к мистицизму, но тем не менее не готов к принятию чудес и излишнему иррационализму. В этом отношении книга выгодно отличается от подавляющего числа оккультных книг, в которых мистицизм является синонимом иррационализма. Выдающиеся мистики никогда не ставили знака равенства между двумя этими понятиями, и само различение истины для профанов и истины для посвященных дает основание считать, что восприятие событий как абсурдных и сверхъестественных — это лишь одна плоскость понимания их, события имеют более глубокий смысл, аллегорический по характеру, анализ которого является вполне рациональным процессом.

В-пятых, в этой книге не найти практических советов по использованию оккультного знания, например, астрологических предсказаний, алхимических инструкций, правил церемониальной магии и т. п. Автор книги считает, что прагматический подход к оккультному знанию является профанацией его. Есть глубокая разница между философией мистицизма и оккультной практикой, и, не пытаясь характеризовать последнюю, отмечу только, что книга Холла, по большому счету, философская, хотя в ней присутствует более широкий круг вопросов, нежели принято в «философии профессоров», как часто называют философию нынешнего века. В современной терминологии это означает, что книга Холла посвящена сравнительной религии, теории и практике символизма, собственно оккультизму, секретным обществам и многому другому. Кроме того, это действительно энциклопедия, где можно найти самые разные сведения о странных путях человеческой культуры.

Короче, у этой книги много достоинств, которые, я надеюсь, русскоязычный читатель оценит. Свои цели автор книги достаточно ясно изложил в предисловии, и поэтому мне осталось упомянуть лишь о некоторых особенностях русского издания. Автор жалуется, что в английском языке часто отсутствуют термины, необходимые для передачи абстрактных философских понятий, и поэтому необходимо интуитивное схватывание значений, скрытых за употреблением неадекватных слов. Нет нужды говорить, что в этом отношении у переводчика были свои сложности.

Еще одна вольность при переводе состояла в передаче на русском языке того, что автор оставлял на латинском, будь это название книги, фраза или отдельные слова. Цитирование религиозных источников осуществлялось по каноническим русским изданиям. Переводчик стремился сохранить единообразие терминологии во всей книге, хотя в некоторых случаях это представлялось неестественным: ведь автор к такому единообразию не стремился. Транскрибирование греческих и еврейских слов и имен осуществлялось по английскому образцу, если не было очевидного или общепринятого русского эквивалента. В предлагаемом издании была полностью сохранена авторская система выделения отдельных слов и частей текста. Книга никоим образом не предполагает «легкого» чтения, и, вообще говоря, она для подготовленного читателя, знакомого с мифологией, историей, философией, религией и другими областями человеческой культуры. Вместе с тем сведений из энциклопедии «Мифы народов мира» (М., 1988) вполне достаточно для понимания почти всего текста.




В.В. Целищев

доктор философских наук






Из предисловия автора


Много книг написано в качестве комментариев к секретным системам философии античности, но нестареющие истины жизни, подобно многим величайшим земным мыслителям, одеты в поношенные одежды. Настоящая работа представляет собой попытку дать книгу, достойную тех пророков и мудрецов, чьи мысли изложены на этих страницах. Осуществить такое сочетание Красоты и Истины оказалось делом весьма трудным. Но я верю, что влияние, которое эти мысли окажут на читателя, окупит затраченный труд.

Работа над текстом этого тома началась в первый день января 1926 года и продолжалась непрерывно два года. Большая часть исследовательской работы была выполнена задолго до написания этою манускрипта. Сбор материала начался в 1921 году, и через три года план книги обрел определенную форму. Ради краткости все сноски были убраны, и различные цитаты и ссылки на других авторов включены в текст в логическом порядке.

Я не претендую на непогрешимость или же оригинальность любого содержащегося в книге утверждения. Я достаточно изучил фрагменты произведений античных мыслителей, чтобы понять, что любые догматические изложения их доктрин — верх безрассудства. Традиционализм является проклятием современной философии, в частности ее европейских школ. Хотя многие утверждения, содержащиеся в этой книге, могут показаться дикими и фантастическими, я искренне старался избегать случайных метафизических спекуляций и, представляя материал, следовал скорее духу, чем букве в изложении сочинений различных авторов. Принимая ответственность за возможные ошибки, я надеюсь избежать обвинений в плагиате, которые обычно выдвигаются против каждого человека, пишущего о мистической философии.

Не имея желания пропагандировать собственный «изм», я не пытался так представить оригинальные концепции, чтобы они подтверждали какие-то предпочтительные взгляды. Не старался я и исказить доктрины с целью их согласования друг с другом, поскольку это ввиду различия систем философско-религиозной мысли означало бы согласование несогласуемого.

В целом книга диаметрально противоположна современному методу мышления, потому что она имеет дело с предметом, открыто высмеиваемым софистами XX века. Истинная цель книги заключается в том, чтобы ввести читателя в круг гипотез, полностью находящихся за пределами материалистической теологии, философии или науки. Масса неясного материала, содержащегося на этих страницах, не поддается четкой организации, но, насколько это возможно, сходные темы были мною сгруппированы вместе.

Несмотря на все богатство английского языка как средства выражения идей, в нем все-таки отсутствуют термины, необходимые для передачи абстрактных философских посылок. Поэтому необходимо интуитивное схватывание значений, скрытых за употреблением неадекватных слов, для того чтобы понять древнее учение мистерий.

Я искренне надеюсь, что каждый читатель выиграет от внимательного чтения этой книги столько же, сколько я получил от ее написания. Годы труда и размышлений над книгой много значили для меня. Исследовательская работа открыла мне многие великие истины; написание книги открыло мне законы порядка и терпения; печатание этой книги открыло для меня новые горизонты искусства и ремесла; и, вообще, все это предприятие открыло мне множество друзей, которых в противном случае я никогда бы не узнал. И поэтому, говоря словами Джона Баньяна:
		Я сочинял — и сочинил —



		И вот она пред вами,



		Во всей своей красе



		Большая книга, кою зрите.








Мэнли П. Холл

Лос-Анджелес, Калифорния.

Май, 28, 1928 г.




Философия есть наука о природе ценностей. Главенство одного вещества или субстанции над другими определяется философией. Приписывая важность тому, что остается по устранению всего второстепенного, философия становится истинным показателем значимости в сфере спекулятивной мысли. Априорная миссия философии состоит в установлении соотношения явления вещей и их невидимой причины или природы.

«Философия, — пишет сэр Уильям Гамильтон, — определялась различными людьми по-разному: Цицероном — как наука о вещах божественных и человеческих и об их причинах; Гоббсом — как наука о действиях причин; Лейбницем — как наука о достаточном основании; Вольфом — как наука о вещах возможных, насколько они возможны; Декартом — как наука о вещах, выводимых из первых принципов; Кондильяком — как наука о вещах чувственных и абстрактных; Тенеманном — как наука о применении рассудка к обоснованным им вещам; Кантом — как наука об отношении всего познания к необходимым целям человеческого разума; Крюгом — как наука об исходной форме “эго” или умственного “я”; Фихте — как наука наук; Шеллингом — как наука об абсолютном; или же как наука об абсолютном отсутствии различия идеального и реального, и Гегелем или тождество тождественности и нетождественности» (см. «Лекции по метафизике и логике»).

Шесть традиционных философских дисциплин таковы: метафизика, имеющая дело с такими абстрактными предметами, как космология, теология и природа вещей; логика, имеющая дело с законами человеческой мысли, или, как часто ее называют, «учение об ошибках»; этика — наука о морали, индивидуальной ответственности, или учение о природе блага; психология — наука, посвященная исследованию и классификации тех феноменов, которые имеют умственное происхождение: эпистемология — наука, имеющая дело главным образом с природой самого познания и вопросами о том, может ли оно существовать в абсолютной форме; и эстетика — наука о природе и осознании прекрасного, гармонии, изящества и благородства.

Платон рассматривал философию как величайшее благо, ниспосланное божеством человеку. В XX веке, однако, она стала тяжеловесной и запутанной структурой произвольных и несогласованных понятий, каждое из которых тем не менее поддерживается неоспоримой логикой. Возвышенные теоремы старой Академии, которые Ямвлих уподобил нектару и амброзии богов, были столь искажены сомнением — которое Гераклит считал болезнью ума, — что божественный напиток вряд ли был бы понятен сейчас этому великому неоплатонику. Убедительное свидетельство все большей поверхностности современной науки и философии состоит в их постоянном дрейфе в сторону материализма. Когда Наполеон спросил великого французского астронома Лапласа, почему тот не упомянул Бога в своем «Трактате о небесной механике», математик наивно ответил: «Сир, я не нуждался в этой гипотезе!»

В своем трактате «Об атеизме» Фрэнсис Бэкон выразительно резюмирует ситуацию таким образом: «Мелкая философия сподвигает ум человеческий к атеизму, а глубокая философия приводит его к религии». Аристотель открывает свою «Метафизику» такими словами: «Все люди естественно хотят познавать». Чтобы удовлетворить эту общую потребность, раскованный человеческий интеллект исследует крайние пределы воображаемого пространства и воображаемого «я» в поисках отношений между единым и множественным, причиной и следствием, Природой и ее основаниями, разумом и его источником, духом и его субстанцией, иллюзией и реальностью.
















Один древний философ сказал однажды: «Тот, кто не имеет знания даже обычных вещей — животное среди людей. Тот, чье познание ограничено лишь человеческими условиями существования, является человеком среди животных. Но тот, кто знает все, чего можно достичь через силу ума, — тот Бог среди людей». Статус человека в естественном мире определяется, следовательно, качеством его мышления. Тот, чей ум порабощен звериными инстинктами, с философской точки зрения не превосходит животное; тот, чьи умственные способности обращены на дела человеческие, является человеком; и тот, чей интеллект поднимается до рассмотрения божественной реальности, уже полубог, поскольку существо его соприкасается с великолепием, к которому его подвел его разум. В своем панегирике «науке наук» Цицерон восклицал: «О философия, путеводитель по жизни! О, открывающая добродетели и изгоняющая пороки! Кем бы мы и люди любых времен были без тебя? Ты сотворила города и призвала людей, по земле рассеянных, к радостям общественной жизни».

В нашем веке слово философия, если оно не сопровождается каким-нибудь дополнительным термином, малозначимо. Философия раскололась на многочисленные «измы», более или менее антагонистичные по отношению друг к другу, и столь озабоченные опровергнуть своих противников и указать на их ошибки, что подлинные проблемы божественного порядка и предназначения человека остаются в прискорбном небрежении. Идеальная функция философии заключается в том, чтобы служить равновесию человеческого разума, который по своей внутренней природе должен предохранять человека от следования неразумным жизненным установкам. Однако сами философы делают тщетными цели философии, запутывая неискушенные умы тех, кого нужно вести по прямой и узкой дороге рационального мышления. Перечисление и классификация даже наиболее важных и признанных школ философии нашего времени, находятся за пределами возможностей данной книги. Огромное число спекуляций, охватываемых философией, лучше всего оценивать после краткого ознакомления с выдающимися философскими системами, господствовавшими в мире последние двадцать пять веков.

Греческая школа философии начиналась с семи бессмертных мыслителей, первыми заслуживших звание мудрецов. Согласно Диогену Лаэртскому, ими были Фалес, Солон, Хилон, Питтак, Биант, Клеобул и Периандр. Вода, по Фалесу, является первичным принципом или элементом, и на ней плавает Земля подобно кораблю, и землетрясения происходят из-за волнений этого вселенского моря. Поскольку Фалес жил в Ионии, школа его была названа ионийской. Он умер в 546 г. до н. э., и ему наследовал Анаксимандр, а вслед за ним шли Анаксимен, Анаксагор, Архелай, на ком ионийская школа и закончилась. Анаксимандр, в отличие от своего учителя Фалеса, провозгласил неизмеримую и неопределяемую бесконечность принципом, из которого порождаются все вещи. Анаксимен главным элементом объявил воздух, из которого состоят души и даже само божество.

Анаксагор, чьи доктрины имели привкус атомизма, рассматривал Бога как «бесконечный самодвижущийся ум, и этот ум, который находится в любом теле, и есть действенная причина всех вещей; из бесконечного количества частичек материи божественным умом может быть сотворено все; этот ум привел в порядок все вещи, которые были сперва смешаны вместе». Архелай провозгласил принцип всех вещей двуединым: ум, являющийся бестелесным, и воздух, являющийся телесным, разрежение и сгущение которого приводит соответственно к огню и воде. Звезды рассматривались Архелаем как горящие железные диски. Гераклит, который жил в 536–470 гг. до н. э., некоторыми исследователями включается в ионийскую школу. В своей доктрине потока и вечного изменения он говорил об огне как о первом элементе, как о стихии, которая в конечном счете поглотит мир. Душа мира рассматривалась как испарение его влажных частей, а приливы и отливы объяснялись влиянием солнца.

Эмпедокл, Эпихарм, Архит, Алкмеон, Гиппас, Филолай и Эвдокс были выдающимися представителями италийской, или пифагорейской, школы, берущей свое название от Пифагора из Самоса. Пифагор (580–500 гг. до н. э.) рассматривал математику как священную и точнейшую из всех наук и требовал от всех, кто к нему приходил учиться, знания арифметики, музыки, астрономии и геометрии. Он делал особый упор на философскую жизнь как обязательное условие мудрости. Пифагор был одним из первых учителей, кто учредил секту, все члены которой оказывали друг другу взаимную помощь в постижении высших наук. Он также ввел дисциплину размышления о прошлом как необходимую для развития духовного разума. Пифагореизм может рассматриваться как система метафизических спекуляций, касающихся соотношений между числами и причинными силами сущего. Эта школа впервые разработала теорию небесной гармонии, или «музыку сфер». Джон Рехлин говорит, что Пифагор не начинал учить своих учеников ничему до тех пор, пока они не освоят дисциплину молчания, поскольку оно необходимое условие размышления. В своем «Софисте» Платон приписывает Эмпедоклу открытие риторики. Оба, Пифагор и Эмпедокл, принимали теорию переселения душ. Эмпедокл говорил: «Сначала я был мальчиком, потом девушкой, затем растением, птицей, рыбой, и плавал в безбрежном море». Архиту приписывают изобретение винта и подъемного крана. Удовольствие он объявлял чумой, потому что оно является противоположностью умеренности ума; он считает, что человек без обмана так же редок, как рыба без костей.

Школа элеатов была основана Ксенофаном, жившим в 570–480 гг. до н. э., который вызывал подозрения своими нападками на теогонические и космологические представления Гомера и Гесиода. Ксенофан говорил, что Бог субстанционально един и бестелесен, и по форме кругл, и никоим образом не напоминает человека; что Он все видит и слышит, но не дышит, что Он воплощает в себе все вещи, ум и мудрость, что Он не порожден, но вечен, что мир не имеет ни начала ни конца, а все, что порождено, обречено на уничтожение. Ксенофан дожил до преклонного возраста и, говорят, похоронил своих сыновей собственными руками. Парменид учился у Ксенофана, но никогда не принимал его доктрин. Парменид объявил чувства неопределенными, а разум единственным критерием истины. Он первый сказал, что земля круглая, и разделил ее поверхность на зоны тепла и холода.

Мелисс, который включался в элейскую школу, имел много общего во взглядах с Парменидом. Он говорил, что вселенная неподвижна, занимает все пространство, и поэтому ей некуда двигаться. Далее, он отверг теорию пустого пространства. Зенон Элейский также говорил, что пустого пространства не существует. Отвергая движение, он утверждал существование одного Бога, который вечен и является несотворенным Бытием. Подобно Ксенофану, он воображал божество сферическим по форме. Левкипп полагал, что вселенная состоит из двух частей: одна заполненная, а вторая пустая. Из бесконечности сонм фрагментарных тел опускается в пустоту, где через постоянное возбуждение они сами организуются в сферические субстанции.

Великий Демокрит расширил атомистическую теорию Левкиппа. Демокрит провозгласил двоякий принцип существования всех вещей: атомы и пустота. Они бесконечны — атомы в числе, а пустота по величине. Таким образом, все тела должны состоять из атомов и пустоты. Атомы обладают двумя свойствами — формой и размером, которые бесконечно варьируются.





















По Демокриту, душа также состоит из атомов и подлежит распаду вместе с телом. Он полагал, что ум составлен из духовных атомов. Аристотель считал, что Демокрит пришел к атомистической теории через пифагорейскую доктрину Монад. К элеатам также принадлежали Протагор и Анаксарх.

Сократ, живший в 469–399 гг. до н. э., основатель собственной школы, по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а специально поставленными вопросами подводил каждого человека к осознанию своей собственной позиции. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой добродетели. Он учил, что душа существует до тела и перед погружением в тело наделяется всем знанием. Когда душа входит в материальную форму, она притупляется, но последующими рассуждениями о чувственных объектах она пробуждается и восстанавливает свое исходное знание. На этих посылках основана его попытка стимулировать мощь души через иронию и индуктивное размышление. О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Он сам провозглашал философию дорогой к истинному счастью, а цель философии — двойною: размышление и постижение Бога и освобождение души от материального плена.

Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О Боге он говорил так: «Что Он есть, я не знаю; я знаю, чем Он не является». Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся: идеи — как неразложимую субстанцию — мысли Бога. Мудрость он рассматривал как сумму добродетелей. Среди видных членов школы Сократа были Ксенофонт, Эсхин, Критон, Симон, Симмий, Кебет. Профессор Целлер, великий специалист по античной философии, недавно заявил, что сочинения Ксенофонта о Сократе являются подделкой. Когда «Облака» Аристофана — комедия, высмеивающая теории Сократа, — была впервые поставлена на сцене, великий скептик сам присутствовал на представлении. Во время действия, когда он был карикатурно изображен сидящим в корзине, подвешенной в воздухе, и изучающим солнце, Сократ спокойно поднялся с сиденья, чтобы афинские зрители лучше увидели, насколько маска изображающего его актера не похожа на его собственные черты.

Элидская школа была основана Федоном из Элиды, отпрыском знатной фамилии, выкупленным из рабства по инициативе Сократа и ставшим его преданным учеником. Платон так восхищался умственными способностями Федона, что назвал в его честь один из своих диалогов. Федону наследовал Плистин, а затем Менедем. О доктринах этой школы мало что известно. Говорят, что Менедем был привержен больше учению Стильпона из мегарской школы. Когда Менедема спрашивали о его взглядах, он говорил, что свободен, подразумевая, что человек обычно является рабом своих мнений. Менедем был буйного нрава и часто возвращался после своих лекций не в лучшем состоянии. Наиболее знаменитое его утверждение таково: «Если одно отлично от другого, значит, одно не есть другое». Допустив это, он продолжал: «Выгода не есть благо, стало быть, и благо не есть выгода». После Менедема эта школа стала известна под названием эретрийской. Ее приверженцы выступали против всех отрицательных утверждений, всех сложных утверждений и говорили, что только утвердительные и простые доктрины являются истинными.

Мегарская школа была основана Евклидом из Мегар (не путать со знаменитым математиком), огромным почитателем Сократа. Афиняне постановили предавать смерти любого гражданина из Мегар, который окажется в Афинах. Ничуть не испугавшись, Евклид переоделся женщиной и пошел на встречу с Сократом. После жестокой смерти своего учителя ученики Сократа, опасаясь для себя такого же исхода, бежали в Мегары, где они с огромными почестями были приняты Евклидом. Мегарская школа приняла сократовскую доктрину, что благо есть мудрость, добавив к этому доктрину элеатов, что божество есть абсолютное единое и изменение есть иллюзия чувств. Евклид утверждал, что добро не имеет противоположности, и поэтому зло не существует. Когда его спрашивали о природе богов, он говорил, что не знает о них ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.

Мегарцев иногда рассматривали как диалектических философов. Евклид умер около 377 г. до н. э., уступив место Эвбулиду, учениками которого были Алексин и Аполлоний из Кронуса. Эвфант, доживший до глубокой старости и написавший много трагедий, был среди самых преданных учеников Эвбулида. В мегарскую школу обычно включался Диодор, поскольку он слушал лекции Эвбулида. Существует легенда о том, что Диодор умер от огорчения, вызванного тем, что он не смог немедленно ответить на вопрос, заданный ему Стильионом, бывшим одно время главой мегарской школы. Диодор считал, что ничто не может двигаться, потому что при этом вещь должна перейти с места, где она была, на место, на котором ее не было, что невозможно, потому что вещи должны быть там, где они есть.





















Школа киников была основана Антисфеном из Афин, жившим в 444–347 гг. до н. э. Он был учеником Сократа. Доктрины киников могут быть описаны как крайний индивидуализм, по которому человек живет лишь для себя. Окружение человека рассматривалось ими как причина дисгармонии, страдания, что и заставляло человека все больше уединяться и сосредоточиваться на внутренней своей природе. Киники отрицали все земные приобретения, жили в самых грубых жилищах и питались только самой простой пищей. Предполагая, что богам ничего не нужно, киники утверждали, что жаждущие благ в меньшей степени ближе к божественности. Когда его спросили о том, что ему дает жизнь философа, Антисфен ответил, что он понял, как изменить себя.

Диоген из Синопа знаменит главным образом из-за бочки, которая долгое время служила ему домом. Афиняне любили философа-нищего, и когда бочка прохудилась, город предоставил Диогену новую и наказал мальчишек, провертевших дырки в старой. Диоген утверждал, что все в мире принадлежит мудрости, и доказывал это с помощью такой логики: «Все вещи принадлежат богам, а боги — друзья мудрецов, все вещи являются общими среди друзей, следовательно, все вещи принадлежат мудрым». Среди киников числились Онесикрит, Кратет, Метрокл, Менипп, Менедем.

Школа киренаиков, основанная Аристиппом из Кирены (435–356 гг. до н. э.), проповедовала доктрину гедонизма. Услышав о славе Сократа, Аристипп пришел в Афины и заявил тому, что хочет учиться у него. Сократ, удрученный чувственными и корыстными устремлениями Аристиппа, тщетно пытался изменить молодого человека. У Аристиппа теория и практика совпадали, потому что жил он в полной гармонии с собственной философией, которая главной целью жизни считала поиск удовольствия. Доктрина киренаиков может быть изложена следующими словами. Все, что действительно известно по поводу некоторого объекта, представляет собой чувства, пробуждаемые собственно человеческой природой. В сфере этики то, что пробуждает наиболее приятные чувства, расценивается как величайшее благо. Эмоциональные реакции расцениваются как приятные или мягкие, грубые и средние. Крайность в приятных эмоциях — наслаждение, в грубых — несчастье, в средних — ничто.

Из-за умственных отклонений люди иногда не желают наслаждений. В реальности, однако, чувственные наслаждения (особенно физической природы) являются истинным смыслом существования и во всем превосходят умственные и духовные наслаждения. Наслаждение ограничено одним моментом, оно есть только сейчас. Прошлое не может рассматриваться без сожаления, а будущее не может ожидаться без опасений; следовательно, ни одно из них не ведет к наслаждению. Ни один человек не должен горевать, поскольку горе есть худшее из несчастий. Природа позволяет человеку делать все, что он пожелает, и ограничен он только собственными законами и привычками. Философ свободен от зависти, любви, суеверий и целые дни проводит в наслаждениях. Потворство своим желаниям было вознесено Аристиппом до высшей из добродетелей. Он говорил далее, что философы отличны от остальных людей в том, что они одни не изменили бы своим законам, если бы все законы людские были отменены. Среди видных философов, на которых повлияли доктрины киренаиков, можно указать Гегесия, Анникерида, Феодора и Биона.

Школа академических философов, основанная Платоном (427–347 гг. до н. э.), разделялась на три части — Древнюю, Среднюю и Новую Академии. Среди «древних» академиков числились Спевсипп, Ксенократ, Полемон, Кратес и Крантор. Аркесилай основал Среднюю Академию, а Карнеад — Новую. Главным среди учителей Платона был Сократ. Платон много путешествовал и был инициирован египтянами в тайнства герметической философии. Много он также позаимствовал из учения Пифагора. Цицерон рассматривает философию Платона как триединство этики, физики и диалектики. Платон определял благо трояким образом: благо в душе, выраженное через добродетели, благо в теле, выраженное через симметрию частей, и благо во внешнем мире, выраженное через социальное положение в обществе. В книге Спевсиппа «О платонистских определениях» этот великий философ так определяет Бога: «Существо, бессмертие которого заключается в Нем самом, само по себе благословенно, является вечной сущностью и причиной своего собственного блага». Согласно Платону, Единое есть наиболее подходящий термин для определения абсолютного, так как целое превосходит части, и разнообразие зависит от единства, а не наоборот. Единое, больше того, существует до бытия, потому что бытие состоит в приписывании свойств Единому.





















Философия Платона основана на разделении бытия на три порядка: то, что движет неподвижное, самодвижущееся и движимое. Последние вещи, которые нужно двигать, уступают по рангу самодвижущимся, а эти, в свою очередь, уступают тем, которые движут. Те, которым движение внутренне присуще, не могут быть отделены от движущих сил, и они, следовательно, не могут распасться. Такую природу имеет все бессмертное. Те, которые получают свое движение извне, могут быть отделены от источника движения и поэтому могут распасться. Таковой природы существа смертные. Но превосходят и смертных, и бессмертных те, которые сами движут, но остаются неподвижными. Сила, в них пребывающая, внутренне им присуща; это и есть божественная непрерывность, на которой и зиждятся все вещи. Будучи более благородным, чем самодвижение, неподвижный движитель стоит первым по достоинству. Платоновская доктрина была основана на теории, что учение есть на самом деле воспоминание, или же извлечение знания, которое приобрела душа во время своего предшествующего существования. При входе в платоновскую Академию были написаны слова: «Да не войдет сюда несведущий в геометрии».

После смерти Платона его ученики разделились на две группы. Одна, называемая академиками, продолжала встречаться в Академии, где он когда-то председательствовал, а другая, называемая перипатетиками, двинулась в Ликей под руководством Аристотеля (384–322). Платон считал Аристотеля своим лучшим учеником и говорил о нем как об «уме школы». Если Аристотель отсутствовал на лекциях, Платон говорил, что разум сейчас отсутствует. О поразительном гении Аристотеля Томас Тэйлор так писал в своем предисловии к «Метафизике»: «Когда мы понимаем, что он не только был знаком со всеми науками, о чем свидетельствуют в изобилии его труды, но и написал труды почти по всем разделам человеческого знания, несравненные поточности и умению, мы не знаем, чем восхищаться больше — его громадными знаниями или же проникновением в суть вещей». О философии Аристотеля тот же автор говорит: «Цель моральной аристотелевской философии — это совершенство через добродетель, а цель его философии размышления — это союз с принципами или основаниями всех вещей».






























































































Аристотель рассматривал философию как двойственное занятие: практическое и теоретическое. Практическая философия объемлет этику и политику, а теоретическая — логику и физику. Метафизика рассматривается как наука о субстанции, которая имеет внутренне присущие ей принципы покоя и движения. Душой Аристотель считал то, благодаря чему человек живет, чувствует и понимает. Отсюда душе приписываются принципы и способности питательные, чувствительные и интеллектуальные. Далее, он полагал душу двойственной — рациональной и иррациональной, в некоторых людях поднимающей чувства над разумом. Аристотель определял мудрость как науку о первопричинах. Четырьмя главными разделами его философии были диалектика, физика, этика и метафизика. Бог определялся им как Первый Движитель, лучшая из сущностей, неподвижная субстанция, отделенная от чувственных вещей, лишенная телесных количеств, неделимая и не имеющая частей. Платонизм основан на априорном мышлении, а аристотелианизм — на апостериорном размышлении. Аристотель учил своего ученика, Александра Македонского, что если тот не сделал доброе дело, день пропал для него. Среди учеников Аристотеля были Теофраст, Стратон, Ликон, Аристон, Критолай и Диодор.

О скептицизме, которому учили Пиррон из Элизы (365–275 гг. до н. э.) и Тимон, Секст Эмпирик говорил, что те, кто ищет, должны либо найти, либо признаться, что не могут найти, либо продолжить поиски. Те, кто предполагает, что они нашли истину, называются догматиками; те, кто думает, что истина непостижима, называются академиками; а те, кто еще ищет ее, называются скептиками. Позиция скептиков по отношению к познаваемому выражена Секстом Эмпириком следующими словами: «Но главное основание скептицизма заключается в том, что для всякого резона есть резон противоположный, ему равноценный, что не позволяет нам впасть в догматизм». Скептики были сильнейшим образом настроены против догматизма и были агностиками, поскольку полагали теории относительно Божества противоречивыми и недоказательными. «Как, — говорит скептик, — мы можем не сомневаться в познании Бога, не зная ни Его субстанции, ни формы, ни места: в то время как философы непримиримо расходятся в точках зрения по этому поводу, разве их заключения могут рассматриваться как безусловно истинные?» Поскольку абсолютное познание считалось недостижимым, скептики провозгласили такую цель их дисциплины: «В мнениях — невозмутимость, в страстях — умеренность, в тревогах — ожидание».

Школа стоиков была основана Зеноном (340–265 гг. до н. э.), обучавшимся у Кратеса из школы киников, от которой стоики и взяли свое начало. За Зеноном следовал Клеанф, за ним Хрисипп, Зенон из Тарса, Диоген, Антипатр, Панэтий и Посидоний. Наиболее знаменитыми из римских стоиков были Эпиктет и Марк Аврелий. Стоики были в основном пантеистами, так как они утверждали, что нет ничего лучше, чем мир, а мир есть Бог. Зенон считал, что мировая мысль рассеяна повсюду, как семя. Стоицизм является материалистической философией, так как проповедует добровольное подчинение естественному закону. Хрисипп утверждал, что добро и зло, будучи противоположными по отношению друг к другу, являются необходимыми, так как поддерживают друг друга. Считалось, что душа имеет физическую форму и распадается вместе с телом. Хотя некоторые из стоиков полагали, что мудрость продлевает существование души, настоящее бессмертие не было частью их доктрины. Душа, по их представлениям, состояла из восьми частей: пяти чувств, порождающей силы, силы голоса и восьмой, главенствующей части. Природа определялась как Бог, смешанный с субстанцией мира. Все вещи рассматривались либо как телесные, либо как бестелесные.

Кротость была отличительной чертой философов-стоиков. Однажды Диоген держал речь о том, что не следует гневаться, и один из его последователей презрительно плюнул ему в лицо. Униженно приняв оскорбление, великий стоик нашел остроумный ответ: «Я не гневаюсь, но я сомневаюсь, следует мне делать это или нет!»

Эпикур с Самоса (341–270 гг. до н. э.) был основателем эпикурейской школы, которая во многих отношениях напоминала школу киренаиков, но была выше в своих этических стандартах. Эпикурейцы полагали удовольствие наиболее желательным состоянием, но оно, по их мнению, достигается через отречение от тех умственных и эмоциональных противоречий, которые производят боль и печаль, и является серьезнейшим и благороднейшим состоянием. С точки зрения Эпикура, боль ума и души более серьезна, чем боль и печаль тела, поэтому радость ума и души превышает радость тела. Киренаики полагали, что удовольствие зависит от действия или движения: эпикурейцы провозглашали, что покой или отсутствие действия равно продуктивны для удовольствия. Эпикур принял философию Демокрита относительно природы атомов и основывал свою физику на этой теории. Философия Эпикура может быть изложена кратко так:«(1) Чувства никогда не обманывают, и, следовательно, каждое ощущение и каждое восприятие является истинным. (2) Мнения, следующие из ощущений, способны быть истинными или ложными. (3) Подтвержденные мнения, не противоречащие свидетельствам чувств, являются истинными. (4) Противоречивое мнение, не подтвержденное свидетельством чувств, ложно». Среди видных эпикурейцев можно назвать Метродора из Лампака, Зенона из Сидона и Федра.

Эклектика может быть определена как практика конструирования сложной философской системы из несовместимых меж собой доктрин антагонистических школ. Эклектика вряд ли может рассматриваться как философски или логически значимая практика, потому что различные школы приходят к своим заключениям различными методами размышления, и поэтому философский результат, основанный на отрывках из разных философских школ, необходимо должен быть построен на шатком фундаменте конфликтующих посылок. Эклектика, соответственно, являлась уделом неспециалистов. В Римской империи философской мысли уделялось мало внимания, и поэтому большинство ее мыслителей были эклектиками. Цицерон был великолепным примером раннего эклектизма, и его произведения — воистину попурри из бесценных фрагментов ранних школ. Эклектизм появляется как раз тогда, когда человек сомневается в возможности достижения окончательной истины. Рассматривая все так называемое знание в лучшем случае как мнение, менее усердные приходят к заключению, что самым мудрым курсом является принять то, что кажется разумным в учении любой школы или индивида. Из такой практики, однако, возникает псевдокругозор, при котором исчезает точность, присущая истинной логике и философии.

Неопифагореиская школа процветала в Александрии в течение I века христианской эры. Только два имени следует упомянуть здесь в этой связи: Аполлоний из Тианы и Модерат из Гадеса. Неопифагореизм является соединительным звеном между старыми языческими философиями и неоплатонизмом. Из первых он заимствовал много точных элементов мысли, особенно у Пифагора и Платона. Из второго — метафизические спекуляции и аскетические привычки. Поразительное сходство обнаруживается некоторыми авторами между неопифагореизмом и доктринами ессеев. Характерным для обеих школ является упор на таинство чисел, и вполне возможно, что неопифагорейцы знали об истинном учении Пифагора гораздо больше, чем мы сейчас. Даже в I веке Пифагор считался скорее богом, нежели человеком, и возрождение его философии осуществлялось в надежде, что его имя будет стимулировать интерес к глубоким системам мысли. Но греческая философия прошла зенит своей славы, и человечество сделало упор на важность физической жизни и физических феноменов. Упор на делах земных, несмотря на вмешательство неоплатонизма, доминирует с тех пор, достигнув максимума в материализме и коммерциализме XX века.
























Хотя основателем неоплатонизма долгое время считался Аммоний Саккас, по-настоящему школа началась с Плотина (204–269 гг. н. э.). Центрами неоплатонизма были Александрия, Сирия, Рим и Афины, а достойными упоминания именами были Порфирий, Ямвлих, Саллюстий, император Юлиан, Плутарх, Прокл. Неоплатонистские произведения представляли собой наивысшее усилие уходящего язычества в сохранении для потомства своих секретных (или неписаных) доктрин. В этом учении древний идеализм нашел самое совершенное выражение. Неоплатонизм касался исключительно проблем высокой метафизики. Он осознавал существование секретных и важнейших доктрин, которые со времен самых ранних цивилизаций были скрыты ритуалами, символами, аллегориями религий и философий. Уму человека, незнакомого с основаниями неоплатонизма, он может показаться массой спекуляций, смешанных с экстравагантными полетами фантазии. Эта точка зрения, однако, игнорирует институт мистерий — тех секретных школ, которые инспирировали глубинный идеализм первых философских школ.

Когда прекратило физическое существование материальное воплощение языческой философии, была сделана попытка воскресить ее форму, влив в нее новую жизнь, раскрыв ее мистические истины. Эти попытки были бесплодными. Вопреки антагонизму между примитивным христианством и неоплатонизмом многие из доктрин последнего были приняты христианами, что и легло в основу философии патристики. Неоплатонизм, в двух словах, есть философский код, с помощью которого любое физическое или конкретное тело доктрины, простая оболочка духовной истины, может открыть через размышление и медитацию свою мистическую природу. В сравнении с эзотерическими духовными истинами, которые они содержали, материальное воплощение религии и философии рассматривалось как весьма малозначащее. Подобным же образом не обращалось никакого внимания на практические науки.

Термин «патристика» использовался для обозначения философии отцов ранней христианской церкви; эта философия разделялась на два этапа: доникейский и посленикейский. Доникейский период был посвящен главным образом атакам на язычество, защите и апологии христианства. Вся структура языческой философии была поставлена под вопрос, и вера возобладала над разумом. В некоторых случаях были сделаны попытки примирить очевидные истины язычества с христианским откровением. Среди отцов доникейской эпохи можно назвать св. Иринея, Климента Александрийского и Юстина Мученика. В постникейский период упор был сделан на разработку христианской философии в платонистском и неоплатонистском направлениях, в результате чего появилось большое число длинных, несвязных и неясных сочинений, философская значимость большинства из которых была невелика. Среди посленикейских философов надо отметить Афанасия, Григория из Нисс и Кирилла Александрийского. Школа патристики известна приматом человека над вселенной. Человек рассматривался в ней как отдельное и божественное создание — венчающее достижение божества, неподвластное естественному закону. Для патристики представлялось невероятным, чтобы могло существовать другое создание, столь благородное, столь удачное и столь способное, как человек; ради него и только ради него были созданы все царства природы.

Философия патристики имела кульминацию в августинианстве, которое может быть определено как христианский платонизм. В противоположность пелагианству, доктрине, по которой человек есть сам творец своего спасения, августинианство поднимало церковь и ее догмы до положения абсолютной непогрешимости, успешно защищавшегося вплоть до Реформации. Гностицизм, появившийся во второй половине I в. христианской эры, интерпретировал христианство в терминах греческой, египетской и персидской метафизики. Почти вся информация относительно гностиков и их доктрин, пригвожденных как ересь доникейской церковью, получена от тех, кто обвинял гностиков, в частности от св. Иринея. В III в. появилось манихейство, дуалистическая система персидского происхождения, которая учила, что добро и зло находятся в непрерывной борьбе за господство над вселенной. В манихействе Христос рассматривался как принцип искупления добра в противоположность человеку Иисусу, который рассматривался как злая личность.

Смерть Боэция в VI в. ознаменовала конец греческой школы философии. Девятый век увидел подъем новой школы философии — схоластики, которая примиряла философию с теологией. Схоластическими школами были эклектика Иоанна Салисберийского, мистицизм Бернара Клервоского и св. Бонавентуры, рационализм Абеляра и пантеистический мистицизм Майстера Экхарта. Среди арабских аристотелианцев были Авиценна и Аверроэс. Схоластика достигла зенита в лице Альберта Великого и его блестящего ученика Фомы Аквинского. Томизм (философия Фомы Аквинского, часто называвшегося христианским Аристотелем) искал примирение различных школ схоластики. Томизм был в основном аристотелевской философией с добавлением концепции веры как проекции истины.

Доктрина волюнтаризма распространялась Иоанном Дунсом Скоттом, францисканским схоластом, делавшим упор на силу и действенность индивидуальной воли в противоположность томизму. Характернейшей чертой схоластики было ее стремление переписать всю европейскую философию под Аристотеля. Как следствие, схоласты опустились до уровня фразеров, которые затерли слова Аристотеля до такой степени, что от них остались только кости без всякой плоти. Это была декадентская школа бессмысленного жонглирования словами, против которой сэр Фрэнсис Бэкон направил свою иронию, и которую он характеризовал как бесполезную возню с отброшенными за ненадобностью понятиями.

Система индуктивной мысли Бэкона (где к фактам приходят через процесс наблюдения и проверки экспериментом) расчистила путь для школ современной науки. Бэкону наследовал Томас Гоббс (некоторое время — его секретарь), который считал математику единственной точной наукой, а мысль — существенно математической процедурой. Гоббс объявил материю единственной реальностью, а научное исследование — ограниченным лишь материальными телами, явления рассматривал в связи с их причинами и следствия из причин обусловливал разнообразием обстоятельств. Гоббс делал особый упор на значение слов, объявив понимание способностью восприятия соотношения между словами и объектами.

Порвав со схоластическими и теологическими школами, философия после Реформации, или новая философия, развивалась в различных направлениях. Гуманизм провозгласил человека мерой всех вещей; рационализм делает способность к размышлению основой всего познания; политическая философия полагает, что человек должен осознавать свои естественные, социальные и национальные привилегии; эмпиризм объявляет единственной истиной эксперимент; морализм утверждает важность правильного поведения как фундаментальной философской доктрины; идеализм утверждает, что реальность вселенной является сверхфизической — либо умственной, либо психической. Реализм, наоборот, говорит о том, что реальность является только физической. Феноменализм ограничивает познание фактами и событиями, которые имеют научное обоснование. Новейшими школами в философской мысли являются бихевиоризм и неореализм. Первый рассматривает внутренние характеристики человека через поведение; последний может считаться результатом полного вымирания идеализма.





















Барух де Спиноза, знаменитый голландский философ, рассматривал Бога как субстанцию абсолютно самодостаточную и не нуждающуюся в других концепциях, за исключением себя самой. Природа этого существа постижима, согласно Спинозе, только через его атрибуты: протяженность и мышление. Они комбинируются и образуют бесконечное разнообразие аспектов или модусов. Ум человека есть один из модусов бесконечной мысли; тело человека есть один из модусов бесконечной протяженности. Через размышление человек может подняться над иллюзорным миром чувств и найти покой в совершенном союзе с божественной сущностью. Говорят, что Спиноза лишил Бога всякой личностной характеристики, сделал божество синонимом вселенной.

Германская философия началась с Готфрида Вильгельма Лейбница, чьи теории были пронизаны оптимизмом и идеализмом. Лейбницевский критерий достаточного основания открыл недостаточность теории протяженности Декарта, и Лейбниц сделал вывод, что сама субстанция содержит внутренне присущую ей силу в форме бесчисленных отдельных и вседостаточных единиц. Материя, сведенная к окончательным единицам, перестает существовать как субстанциональное тело и становится массой нематериальных идей, которые Лейбниц назвал монадами. Таким образом, вселенная состоит из бесконечного числа отдельных монадических сущностей, спонтанно развертывающихся через объективацию внутренне активных качеств. Все вещи рассматриваются как состоящие только из монад, которые варьируются в зависимости от величины этих тел и могут существовать как физические, эмоциональные, умственные или духовные субстанции. Бог есть первая и величайшая из монад; дух человека является пробужденной монадой в противоположность низшим царствам, чьи монады находятся в дремлющем состоянии.

Хотя Кант вышел из школы Лейбница — Вольфа, он, подобно Локку, посвятил себя исследованию мощи и пределов человеческого понимания. Результатом явилась его критическая философия, включающая критику чистого разума, критику практического разума и критику суждения. Д-р У. Дюрант выразил суть философии Канта в точном утверждении, что тот освободил ум от материи. Кант считал ум селектором и координатором всех восприятий, которые, в свою очередь, являются результатом ощущений, группирующихся вокруг некоторого внешнего объекта. В классификации ощущений и идей ум использует определенные категории: ощущения времени и пространства, понимания, качества, отношения, модальности, причинности и единства апперцепции. Будучи подвержены математическим законам, время и пространство рассматриваются как абсолютный и достаточный базис для точного мышления. Кантовский практический разум провозгласил, что в то время как природа ноумена никогда не может быть достигнута разумом, факт существования морали доказывает существование трех необходимых постулатов: свободной воли, бессмертия и Бога. В критике суждения Кант демонстрирует союз ноумена и феномена в искусстве и биологической эволюции. Немецкий суперинтеллектуализм вырос из чрезмерного упора на деспотичный примат ума над ощущением и мыслью. Философия Иоганна Готлиба Фихте была проекцией философии Канта, где он пытался соединить кантовский практический разум с его чистым разумом. Фихте полагал, что известное есть просто содержание сознания познающего, и ничто не может существовать для познающего до тех пор, пока оно не станет частью этого содержания. Ничто, следовательно, не является реальным за исключением фактов нашего собственного умственного опыта.

Распознав необходимость определенной объективной реальности, Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг, унаследовавший кафедру Фихте в Иене, первым использовал доктрину тождества как основу для полной системы философии. В то время как Фихте считал «я» абсолютом, фон Шеллинг рассматривал бесконечный и вечный ум как всепроникающую причину. Реализация абсолюта делается возможной благодаря интеллектуальной интуиции, которая, будучи высшим или духовным смыслом, способна отделить себя как от субъекта, так и от объекта. Кантовские категории пространства и времени фон Шеллинг воспринимал как положительное и отрицательное, и соответственно материальное существование понималось как результат взаимного действия этих двух выражений. Фон Шеллинг также считал, что абсолют в процессе саморазвития находится под действием ритма или закона, состоящего из трех движений. Первое — это рефлективное движение, и оно представляет попытку бесконечного включить себя в конечное. Второе есть попытка абсолютного вернуться к бесконечному после включения в конечное. Третье представляет нейтральную точку, где осуществляется сплав первых двух движений.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель рассматривал интеллектуальную интуицию фон Шеллинга как философски необоснованную, и поэтому сосредоточил внимание на системе философии, основанной на чистой логике. О Гегеле говорят, что он начинает с ничего и показывает с логической необходимостью, как из ничего в логическом порядке получается все. Гегель поднял логику до невероятных высот, до высоты самого абсолюта. Бога он рассматривал как процесс развертывания, который никогда не приходит к состоянию завершения. Подобным же образом мысль не имеет ни начала, ни конца. Гегель верил, что все вещи обязаны существованием своим противоположностям, и что все противоположности в действительности тождественны. Таким образом, единственно существующим является отношение противоположностей друг к другу, посредством которого возникают новые вещи. Поскольку божественный ум есть вечный процесс никогда не завершающейся мысли, Гегель оставил основания теизма и его философские пределы бессмертия только лишь всеобъемлющему божеству. Развитие есть последовательный, никогда не кончающийся поток божественного сознания из самого себя; все творение, хотя непрерывно совершенствующееся, никогда не прибывает к какому-то определенному состоянию, отличному от состояния вечного потока.

Философия Иоганна Фридриха Гербарта является реалистической реакцией на идеализм Фихте и фон Шеллинга. Для Гербарта истинный базис в философии есть огромная масса феноменов, непрерывно проходящих через человеческий ум. Тщательное рассмотрение этих феноменов, однако, показывает, что большая часть их нереальна, по крайней мере, не способна обеспечить ум истиной. Для исправления ложных впечатлений, данных феноменами, и для получения истины, по мысли Гербарта, необходимо разъять феномены на отдельные элементы, потому что реальность существует в элементах, а не в целом. Он утверждал, что объекты распадаются на три класса: вещь, материя и ум. Первая есть единство некоторых свойств. Вторая представляет существующий объект. Третий есть самосознающее существо. Все три понятия, однако, приводят к определенным противоречиям, разрешением которых и занят Гербарт. Например, рассмотрим материю. Способная заполнить любое пространство, она сама состоит из непостижимо крошечных единиц божественной энергии, не занимающих вообще никакого физического пространства.

Истинным предметом философии Артура Шопенгауэра является воля. Цель его философии состоит в том, чтобы поднять ум до такого состояния, когда он сможет контролировать волю. Шопенгауэр уподобляет волю сильному слепому человеку, несущему на своих плечах интеллект в виде хромого зрячего. Воля есть неутомимая причина проявления всего, и каждая часть природы есть продукт воли. Мозг есть продукт воли к познанию. Рука есть продукт воли к хватанию. Вся интеллектуальная и эмоциональная конституция человека подчинена воле и по большей части связана с усилиями в оправдании диктата воли. Таким образом, ум создает разработанную систему мысли просто для того только, чтобы доказать необходимость диктуемых волей вещей. Гений, однако, представляет такое состояние, в котором достигается господство интеллекта над волей и жизнь управляется разумом, а не импульсами. Сила христианства заключается в его пессимизме, говорит Шопенгауэр, и в подчинении индивидуальной воли. Собственно его религиозная точка зрения напоминает скорее буддийскую. Для него нирвана представляет подчинение воли. Жизнь — это проявление слепой воли к жизни, и он рассматривал это как несчастье, говоря, что истинным философом является тот, кто, осознав мудрость смерти, сопротивляется настойчивым попыткам воспроизвести себя.

О Фридрихе Вильгельме Ницше говорят, что его вклад в человеческую надежду заключается в принесенной им радостной новости о том, что Бог умер от жалости. Выдающейся особенностью философии Ницше является доктрина вечного возвращения, а также огромный упор на волю к власти — проекция воли к жизни Шопенгауэра. Ницше полагал целью существования воспроизведение определенного типа всемогущего индивида, названного им сверхчеловеком. Этот сверхчеловек будет продуктом тщательного отбора, потому что, если он не будет отделен от масс и не посвятит свою жизнь стремлению обладать властью, индивид утонет в море смертельной посредственности. Любовью, говорит Ницше, надо пожертвовать для выведения сверхчеловека, и только те должны жениться, кто способен воспроизвести этот выдающийся тип. Ницше также верил в господство аристократии, поскольку для выведения сверхчеловека важным является как кровь, так и племенные соображения. Доктрины Ницше не служат освобождению масс: они, скорее, ставят над ними сверхчеловека, для которого смерть его низших братьев и сестер вполне приемлема. Этически и политически сверхчеловек есть закон для самого себя. Для тех, кто понимает истинное значение силы, добродетели самообладания и преследования истины, идеальность ницшеанской теории становится сомнительной. Для утонченных, однако, это есть философия бессердечия и расчётливости, оправдывающая только лишь выживание приспособленных.

Из других немецких школ философии из-за недостатка места можно указать лишь некоторые, да и то лишь назвав их. Недавними школами являются фрейдизм и релятивизм (часто называемый теорией Эйнштейна). Первая есть система психоанализа психопатических и неврологических явлений; вторая рассматривает точность механических принципов в зависимости от скорости движущихся тел.

Рене Декарт стоит у основания французской школы философии и разделяет вместе с сэром Фрэнсисом Бэконом честь основания систем современной науки и философии. Если Бэкон основывал свои заключения на наблюдении внешних вещей, то Декарт основывал свою метафизическую философию на наблюдении внутренних вещей. Картезианство (философия Декарта) сначала элиминировало все вещи и заменило их предпосылками, без которых существование невозможно. Декарт определил идею как то, что является содержанием ума, когда мы размышляем о вещи. Истинность идеи должна определяться критерием ясности и отчетливости. Отсюда Декарт заключает, что ясная и отчетливая идея должна быть истинной. Подход Декарта отличался также и тем, что в нем не было места апелляции к авторитету. Следовательно, его заключения строятся из простейших посылок и становятся все более сложными.

Позитивная философия Огюста Конта основана на теории, согласно которой человеческий интеллект развивается через три стадии мысли: первая и низшая стадия — это теология, вторая — метафизика и третья, высшая, — позитивизм. Таким образом, теология и метафизика являются слабыми интеллектуальными усилиями детского ума человечества. А позитивизм представляет собой взрослый интеллект. В своем «Курсе позитивной философии» Конт пишет: «В финальной стадии, позитивной, ум оставляет погоню за абсолютными понятиями, целью и назначением вселенной, причиной явлений и применяет себя к изучению их законов, то есть их неизменяемых отношений следования и сходства. Размышление и наблюдение, должным образом соединенные, являются средством этого познания». Теория Конта часто описывается как «чудовищная система материализма». Согласно Конту, раньше говорили, что небеса поют славу Богу, а теперь они поют славу Ньютону и Лапласу.

Среди французских философских школ следует назвать традиционализм (часто прилагаемый к христианству), где чтимые традиции являются достаточным основанием философии; социологическую школу, которая рассматривает все человечество как гигантский социальный организм; энциклопедистов, чьи усилия по классификации знания по системе Бэкона революционизировали европейскую мысль; вольтерианство, которое поставило перед божественной верой христианства много трудных вопросов и заняло чрезвычайно скептическую позицию по отношению к теологическим проблемам; и неокритицизм — французскую версию доктрин Канта.

Анри Бергсон, интуитивист, безусловно является величайшим из современных французских философов. Его теория является мистическим антиинтеллектуализмом, основанным на понятии творческой эволюции. Быстрый подъем его популярности обязан тому, что философ апеллировал к утонченным чувствам человека, которые восстают против безнадежности и беспомощности материалистической науки и реалистической философии. Бергсон рассматривает Бога как жизнь, постоянно борющуюся с ограничениями материи. Он даже предвидит возможную победу жизни над материей и, в свое время, уничтожение смерти.





















Применяя метод Бэкона к уму, Джон Локк, величайший английский философ, провозгласил, что все проходящее через ум является допустимым объектом ментальной философии, и что эти ментальные феномены столь же реальны и значимы, как и объекты любой другой науки. В своих исследованиях происхождения феноменов Локк отошел от требования Бэкона, согласно которому предварительно надо написать естественную историю фактов. Ум считается Локком чистой доской, на которую опыт наносит письмена. Таким образом, ум построен из воспринятых ощущений плюс размышление. По Локку, душа не способна к постижению божества, и осознание человеком Бога есть просто вывод в рамках размышления. Давид Юм был самым последовательным и способным из учеников Локка.

Атакуя сенсуализм Локка, епископ Джордж Беркли заменил его философией, основанной на локковских фундаментальных посылках, но развитой в виде идеалистической системы. Беркли полагал, что идеи являются реальными объектами познания. Он говорил, что невозможно привести доказательство того, что ощущения вызываются материальными объектами; он также пытался доказать несуществование материи.

Берклианство есть учение о том, что вселенная пронизана и управляется умом. Таким образом, вера в существование материальных тел есть просто некоторое умственное состояние, а сами объекты являются фабрикацией ума. В то же время Беркли считал, что сомнение в точности чувств хуже сумасшествия, потому что если будут поставлены под сомнение воспринимающие способности человека, то человек будет низведен до создания, неспособного к познанию, оценке или пониманию чего-либо вообще.

Ассоцианизм Хартли и Юма есть теория, по которой ассоциации идей являются фундаментальным принципом психологии и объяснением всех ментальных феноменов. Хартли полагал, что если ощущение повторяется несколько раз, то имеется тенденция к его спонтанному повторению, которое может быть разбужено ассоциацией с некоторой другой идеей, даже в отсутствие объекта, вызвавшего исходную реакцию. Утилитаризм Иеремии Бентама, архидиакона Пэли, и Джона Стюарта Милля утверждает, что благо заключается в наибольшей полезности для наибольшего числа людей. Милль полагал, что если возможно через ощущение прийти к знанию свойств вещей, то возможно через высшее состояние ума — интуицию или разум — получить знание и об истинной сути вещей.

Дарвинизм есть доктрина о естественном отборе и физической эволюции. О Чарльзе Роберте Дарвине говорят, что он решил убрать дух из вселенной вообще и сделать бесконечный и вездесущий ум синонимом вездесущих сил безличной природы. Агностицизм и неогегельянствота также достойны упоминания как продукты философской мысли этого периода. Первое есть вера в то, что природа вселенной непознаваема: второе есть английское и американское возрождение гегельянства.

Д-р Дюрант свидетельствует, что величайшая работа Герберта Спенсера «Первые принципы» сразу сделала его самым знаменитым философом своего времени. Спенсерианство есть философский позитивизм, который описывает эволюцию как возрастание сложности и наступление равновесия в качестве высшего состояния. По Спенсеру, жизнь есть непрерывный процесс перехода от однородного состояния к гетерогенному и обратно от гетерогенного к однородному. Жизнь есть непрерывное приспособление внутренних соотношений к внешним. Наиболее знаменитым из всех афоризмов Спенсера является его определение божества: «Бог есть бесконечный разум, бесконечно разнообразный в бесконечном времени и бесконечном пространстве, проявляющий себя через бесконечное число возникающих индивидуальностей». Спенсер утверждал универсальность законов эволюции, которые были применимы не только к формам, но и разуму, стоящему за формами. В каждом проявлении бытия он распознавал фундаментальные тенденции развертывания от простого к сложному, утверждая при этом, что после достижения точки равновесия всегда следует процесс распада. Однако, согласно Спенсеру, за распадом последует вновь интеграция на более высоком уровне бытия.

Первое место в итальянской философии должно быть отдано Джордано Бруно, с энтузиазмом встретившего теорию Коперника, по которой Солнце является центром солнечной системы, провозгласил Солнце звездой, а все звезды солнцами. Во времена Бруно Земля считалась центром всего творения. Следовательно, после того как он поместил мир и человека в забытый уголок пространства, эффект был подобен катаклизму. За ересь, заключавшуюся в том, что он утверждал множественность миров и считал космос столь большим, что никакое кредо не может охватить его, Бруно поплатился жизнью.

Викоизм есть философия Джамбатисты Вико, который полагал, что Бог управляет миром не через чудеса, а через естественный закон. Законы, по которым люди правят, говорит Вико, обязаны духовному источнику человечества, и соответствуют они Божественному закону. Отсюда материальные законы являются божественными по происхождению и отражают волю Духовного Отца. Философия онтологизма, развитая Винченцо Джоберти, которого считают больше теологом, нежели философом, полагает Бога единственным бытием и источником всего познания, при этом познание тождественно самому Богу. Бог, следовательно, есть Бытие; все другие проявления есть просто существование. Истина постигается в размышлении об этой тайне.

Наиболее известным из современных итальянских философов является Бенедетто Кроче, гегельянский идеалист. Кроче полагает идеи единственной реальностью. В своих воззрениях он настроен против теологии, не верит в бессмертие души и пытается заменить религию этикой и эстетикой. Среди других ветвей итальянской философии следует упомянуть сенсизм (сенсуализм), который рассматривает чувственные ощущения как единственный способ передачи знания; критицизм, или философию точного суждения; и неосхоластику, возрождение томизма, поощряемое римской католической церковью.

Двумя выдающимися школами американской философии являются трансцендентализм и прагматизм. Первый представлен трудами Ральфа Уолдо Эмерсона и утверждает власть трансцендентального над физическим. Многие сочинения Эмерсона несут видимый отпечаток восточного влияния, в частности его эссе о сверхдуше и законе компенсации. Теория прагматизма, хотя она и не возникла лишь трудами профессора Уильяма Джемса, обязана огромной популярностью в качестве философской доктрины именно его усилиям. Прагматизм может быть определен как доктрина о том, что смысл и природа вещей раскрываются через их последствия. Истина, согласно Джемсу, «есть только целесообразный способ нашего размышления, точно так же, как “правильно” есть целесообразный способ нашего поведения» (см. его «Прагматизм»), Джон Дьюи, инструменталист, который применял экспериментальный философский подход ко всем жизненным целям, должен рассматриваться как комментатор Джемса. Для Дьюи рост и изменение являются безграничными, и не может быть постулировано никакого окончательного состояния. Долгое пребывание в Америке Джорджа Сантаяны ставит этого великого испанца в ряд американских философов. Защищая себя панцирем скептицизма, отмежевываясь от иллюзий чувств и накопившихся за века ошибок, Сантаяна ищет такой путь для человечества, где доминировало бы состояние жизни разума.

После того как сделан более или менее последовательный обзор развития философских спекуляций от Фалеса до Джемса и Бергсона, самое время обратить внимание читателя на обстоятельства возникновения философского мышления. Хотя эллины показали себя весьма способными в науке философии, все-таки не им принадлежит изобретение этой науки наук. «Хотя некоторые из греков, — пишет Томас Стэнли, — и считали себя создателями философии, более просвещенные из них признавали, что она пришла с Востока». Великолепные институты мудрости Индии, Халдеи и Египта должны рассматриваться как подлинный источник греческой мудрости. Последняя вторила тем священнодействам Эллора, Ура и Мемфиса, которые оказали столь большое влияние на формирование мысли примитивных народов. Фалес, Пифагор и Платон в своих путешествиях много узнали о далеких культах и принесли с собой мудрость Египта и непостижимого Востока.

Из приведенных выше неоспоримых фактов становится ясно, что философия возникла из религиозных мистерий античности и не была отделена от религии до тех пор, пока не угасли мистерии. Поэтому тот, кто хочет проникнуть в глубины философской мысли, должен ознакомиться с учениями тех инициированных жрецов, которые были первыми хранителями божественного откровения. Мистерии были хранителями трансцендентального знания, непостижимого для всех, кроме наиболее возвышенных интеллектов, столь глубокого и столь мощного, что открывать его можно было только тем, чьи личные амбиции были мертвы и кто посвятил свою жизнь бескорыстному служению человечеству. Благородство этих священных институтов и обоснованность их утверждений об обладании универсальной мудростью присущи наиболее прославленным философам античности, которые сами были посвящены в глубины тайных учений и были свидетелями их действенности.

Возникает вполне законный вопрос: если эти древние мистические институты были «великой сути и важности», то почему сейчас мы так мало знаем о них самих и о той мудрости, которой они, по их словам, обладали? Ответ достаточно прост: мистерии были секретными обществами, обязывавшими своих членов к неукоснительному молчанию, и обрекавшими на смерть за разглашение священных секретов. Хотя эти школы были истинными вдохновителями различных доктрин, распространяемых древними философами, источник их никогда не открывался профанам. Далее, с течением времени эти учения стали неразрывно связаны с именами их распространителей, так что их подлинный, но скрытый источник — мистерии — стал полностью игнорироваться.

Символы — язык мистерий. На самом деле это язык не только мистицизма, но и всей Природы, потому что каждый закон и сила, действующие во вселенной, проявляются и становятся доступными ограниченным чувственным восприятиям человека посредством символов. Каждая форма, существующая в разнообразных сферах бытия, — это символ божественной активности, продуктом которой она является. С помощью символов люди искали способы сообщить друг другу нечто такое, что превосходит пределы и возможности языка. Отвергнув постижимый человеком диалект как неадекватный и недостойный передачи божественных идей, мистерии, таким образом, выбрали символизм как гораздо 60лее изобретательный и идеальный метод сохранения своего трансцендентального знания. В одной и той же фигуре символ может быть и скрытым, и явным, потому что для мудрого предмет символа ясен, в то время как для профана фигура остается непостижимой. Отсюда те, кто желает постичь тайные доктрины античности, должны искать их не на страницах книг, которые могли попасть в руки недостойных, а в тех местах, где они были скрыты.





















Далеко вперед смотрели посвященные древности. Они понимали, что народы приходят и уходят, что империи возникают и погибают, что золотой век науки, искусства и идеализма сменится темными веками суеверий. Имея это в виду, мудрецы старых времен пошли на крайние меры для того, чтобы быть уверенными в сохранности своих знаний. Они выписали их на горных склонах и замаскировали колоссальными размерами изображений, каждое из которых было геометрическим чудом. Знания в химии и математике они скрыли в мифах, которые профаны будут хранить вечно, или в арках и переходах своих храмов, которые пожалело время. Они писали такими буквами, которые ни вандализм людей, ни безжалостность стихий не могли стереть полностью. Сегодня люди с изумлением и почтением смотрят на колоссов Мемнона в песках Египта или на странные террасы пирамид в Паланке. Эти монументы являются молчаливыми свидетелями утерянных искусств и наук античности, и мудрость их будет скрыта до тех пор, пока нынешняя раса не научится читать на универсальном языке символизма.

Книга, введение к которой вы сейчас читаете, посвящена обсуждению скрытого эмблемами, аллегориями, ритуалами тайного знания древних. Это знание сохранялось небольшой группой посвященных умов, начиная с момента сотворения мира. Уходя, эти просвещенные философы оставляли свои формулы другим, чтобы те могли достичь понимания. Но даже если эти секреты попадали в руки невежд, великая тайна оставалась скрытой в символах или аллегориях. И тот, кто сможет сегодня найти утерянные ключи к ней, откроет сокровищницу философских, научных и религиозных истин.






ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА, которые повлияли на современный масонский символизм (ЧАСТЬ I)


Столкнувшись со сложной проблемой, требующей значительных интеллектуальных усилий, умный человек ищет решение, опираясь на факты, взвешивает возможности и находит выход. Человек с незрелым мышлением в такой ситуации теряется. Если первый способен разрешить загадку своего собственного предназначения, то последний, подобно овце в стаде, понимает лишь самый простой язык. Он полностью зависит от пастыря. Апостол Павел говорил, что младенцев можно питать молоком, но сильных людей нужно кормить мясом. Бездумность есть признак детскости; вдумчивость есть символ зрелости.

Однако в мире весьма мало зрелых умов. Поэтому философско-религиозные доктрины язычников были разными: одни были призваны удовлетворить интересы людей, занимающихся философией; другие — интересы людей, не способных осознать глубочайшие таинства жизни. Немногим открывалось эзотерическое или духовное учение, а обычным людям предлагалась буквальная, экзотерическая интерпретация этих духовных учений. Для того чтобы сделать простыми великие истины природы и абстрактные принципы природных законов, жизненные силы вселенной были персонифицированы, стали богами и богинями древних мифологий. В то время как невежественные массы оставляли свои приношения на алтарях Приапа и Пана (божеств, представляющих энергии размножения), мудрые признавали в их статуях только символическое выражение великих абстрактных истин.

Во всех городах древнего мира были храмы для богослужения и приношений богам. В каждом городе были философы и мистики, глубоко проникшие в тайны природы. Эти люди обычно собирались вместе, образуя замкнутые философские и религиозные общества. Наиболее важные из этих групп известны под названием мистерий. Многие из выдающихся умов античности были инициированы в эти тайные братства через весьма странные и таинственные ритуалы, иногда чрезвычайно жестокие. Александр Уайлдер определяет мистерии так: «Священные драмы, исполняемые в определенные периоды. Наиболее почитаемыми были мистерии Исиды, Сабазия, Кибелы и Элевсинские мистерии».





















После допуска в общество посвященные обучались многовековой тайной мудрости. Платон, посвященный в одно из таких обществ, сильно критиковался за то, что в его сочинениях были открыты широкой публике многие из секретов, в частности философские принципы мистерий.

Каждый языческий народ имел (и имеет) не только государственную, но и другую религию, к которой обладала доступом только философская элита. Многие из этих древних культов исчезли, так и не раскрыв своих секретов, но некоторые выжили, и их мистические символы сохранились до сих пор. Многие ритуалы масонства основываются на испытаниях, которым подвергались древними жрецами кандидаты при инициации, и только после успешного их прохождения им вручались ключи мудрости.

Мало кто осознавал, до какой степени древние тайные школы влияли на современные им умы, а через них и на умы последующих поколений. Роберт Маккой, масон 33-й степени посвящения, в своей книге «Общая история масонства» отдает должное великой роли, которую сыграли древние мистерии в становлении человеческой культуры. Он, в частности, говорит: «Оказывается, все совершенство цивилизации, все достижения науки, философии и искусств древних обязаны тем институтам, которые под покровом тайны пытались описать тончайшие истины религии, морали и добродетели и вложить их в сердца учеников… Их основные усилия были направлены на учение о едином Боге, воскрешении человека к вечной жизни, благородстве человеческой души. Они хотели подвести людей к тому, чтобы те видели отсвет божественности в красоте, величии и совершенстве вселенной».

С упадком добродетели, который в истории предшествует деградации любого народа, мистерии были извращены, Колдовство заняло место божественной магии. В обиход вошла нежелательная практика вакханалий, и извращения достигли предела. Ведь ни один институт не может быть лучше составляющих его членов. В отчаянии немногие пытались спасти секретные доктрины от забвения. В некоторых случаях они преуспели, но по большей части тайна была утеряна, и от мистерий осталась лишь пустая оболочка.

Томас Тэйлор писал: «Человек по сути своей есть религиозное животное». С самого рассвета своего сознания человек обожествлял вещи, поклонялся им как символам невидимой, вездесущей, неописуемой Вещи, о которой он практически ничего не мог знать. Языческие мистерии противостояли христианской церкви во время ее становления на том основании, что новое учение не требует добродетели и целостности в качестве предпосылки спасения. Цельс язвительно говорит по этому поводу так: «Что я не обвиняю христиан сильнее, чем того требует истина, может быть видно из того, что крикуны, зовущие людей к другим мистериям, говорят так: “Пусть приблизится тот, чьи руки чисты и слова мудры”. Другие же говорят: “Пусть приблизится тот, кто чист, и чья душа свободна от скверны, и кто ведет праведную жизнь”. Эти вещи говорятся теми, кто обещает очищение от ошибок. А теперь послушаем тех, кто зовет к христианским мистериям: кого же они зовут туда? — и грешников, и глупцов, и нищих, всех зовут в царство Божие, все убогие будут туда приняты. Разве их не надо называть грешниками, ворами, грабителями, святотатцами, гробокопателями? Как же назовут люди того, кто зовете собой в одну компанию грабителей?»

Цельс нападал не на ранних христианских мистиков, а на ложные формы христианства, которые существовали уже тогда. Идеалы раннего христианства были основаны на высоких моральных стандартах языческих мистерий, и первые христиане, сходившиеся на собрания в Риме, делали это в подземных храмах Митры, из культа которого современная церковь позаимствовала систему государственного управления, в которой придавалось особое значение роли духовенства.
















Древние философы верили, что ни один человек не может жить разумно без фундаментального знания законов природы. Прежде чем повиноваться. человек должен понимать, и мистерии были посвящены обучению человека с тем, чтобы он мог оперировать божественным законом в земной сфере. Лишь немногие ранние культы действительно боготворили антропоморфные божества, хотя их символизм свидетельствует как раз об этом. Они были скорее моральными, нежели религиозными, скорее философскими, нежели теологическими. Они учили человека использовать его способности более разумно, быть терпеливым при неблагоприятном ходе событий и превратностях, смелым в опасности, стойким перед искушениями, учили считать праведную жизнь лучшей жертвой Богу, а тело — алтарем, посвященным Божеству

Поклонение солнцу играло важную роль почти во всех ранних языческих мистериях. Это, возможно, указывает на их происхождение от атлантов, поскольку обитатели Атлантиды поклонялись солнцу. Солнечное божество обычно персонифицировалось в виде прекрасного юноши с длинными золотыми волосами, символизирующими солнечные лучи. Золотой бог солнца был убит злыми негодяями, которые персонифицировали злой принцип вселенной. Посредством определенных ритуалов и церемоний, символического очищения и возрождения, этот восхитительный бог добра возвращался к жизни и становился спасителем своего народа. Секретный процесс, посредством которого происходило воскрешение, символизировал те культуры, в рамках которых человек способен преодолеть свою низшую природу и проявить высшую. Мистерии были организованы с целью оказания помощи человеку в пробуждении духовных сил, которые, окруженные пылающим кольцом похоти и вырождения, спят в его душе. Другими словами, человеку предлагалось учение, позволявшее ему вернуть утерянное его достояние (см. «Зигфрид» Вагнера).

В античном мире почти все секретные общества были философскими и религиозными. В Средние века они были религиозными и политическими, хотя оставалось и несколько философских школ. В Новое время секретные общества в западных странах являются политическими или духовными организациями, хотя в некоторых из них, как, например, в масонстве, древние религиозные и философские принципы выжили.

Здесь нет места для подробного обсуждения секретных школ. Существует несметное число древних культов, рассеянных по всему миру, на Востоке и на Западе. Некоторые из них, например пифагорейцы или герметисты, явно демонстрируют восточное влияние, в то время как розенкрейцеры, судя по их заявлениям, заимствовали многое в своей мудрости от арабских мистиков. Хотя мистические школы обычно ассоциируются с цивилизованными временами, есть свидетельства о том, что люди и в доисторические времена знали о них. Обитатели отдаленных островов, даже находящиеся на низшей стадии развития, имеют мистические ритуалы и секретную практику, которые, как бы примитивны они ни были, определенно носят масонский оттенок.

Мистерии друидов Британии и Галлии


«Первобытные обитатели Британии в некоторый отдаленный период времени возродили и реформировали свои национальные институты. Их жрец, или наставник, до сих пор носивший имя Гвидд, вынужден был разделить свой приход между высшим национальным жрецом и другим жрецом, чье влияние должно было бы быть меньшим. Первый стал называться Дер-Видд (Друид), или высший наставник, а второй Го-Видд или О-Видд (Оват), меньший наставник. Оба они носили общее имя Бейрд (Бард), или мудрый наставник. По мере того как система росла и созревала, орден Бардов стал подразделяться на три класса: Друидов, Бейрд Брейнт, или привилегированных Бардов, и Оватов» (см. книгу Сэмуэля Мейрика и Чарльза Смита «Первые обитатели Британских островов»).

Происхождение слова «друиды» до сих пор дискутируется. Макс Мюллер полагает, что, подобно ирландскому слову друи, оно означает «люди Дубовых деревьев». Он далее привлекает внимание к тому факту, что лесные боги и древесные божества в Греции назывались дриадами. Некоторые полагали это слово тевтонским по происхождению; другие считали его принадлежащим валлийскому языку. Кое-кто возводит это слово к галльскому друидх, что означает «мудрец» или «волшебник». На санскрите слово «дру» значит «лес».

Во времена римского завоевания друиды расселились повсеместно по всей Галлии и Британии. Их власть над людьми никем не оспаривалась, и бывали такие случаи, когда армии, готовые ринуться друг на Друга, слагали оружие по воле одетого в белые одежды друида. Ни одно важное предприятие не начиналось без помощи или содействия этих патриархов, которые были посредниками между богами и людьми. Орден друидов заслуженно почитался за глубокое понимание законов природы. Энциклопедия «Британника» утверждает, что география, физические науки, естественная теология и астрология были их любимыми занятиями. Друиды хорошо знали медицину, особенно травы и лекарственные растения. В Англии и Ирландии находили грубые хирургические инструменты. В старых английских трактатах по древней медицине каждому практикующему лечение предписывалось иметь у себя сад с необходимыми для его практики растениями.





















Элифас Леви, видный трансценденталист, делает следующее примечательное утверждение: «Друиды были жрецами и врачами, которые лечили магнетизмом и амулетами с их флюидами. Универсальными средствами были змеиные яйца и омела, поскольку они привлекают астральный свет. Торжественность, с которой омела срезается, говорит о том, что в народе укоренилась вера в ее магнетические свойства… Прогресс в изучении магнитных явлений рано или поздно откроет нам поглощающие свойства омелы. Мы тогда поймем необычные свойства этого губчатого растения, из которого делаются настойки и отвары. Грибы, трюфели, наросты на деревьях и различные виды омел будут сознательно использоваться в медицинской науке, и это будет новым в той степени, в какой это забытое старое… но не нужно двигаться быстрее науки, которая отказывается от того, что может продвинуть вперед ее самое» (см. «Историю магии»).

Омела считается священной не только потому, что является символом универсальной медицины, или панацеей, но и потому, что она растет на дубе. Дуб у друидов символизировал верховное божество, и поэтому все, что росло на нем, было священным. В определенное время года, при определенном положении солнца, луны и звезд, главный друид взбирался на дуб и срезал омелу специальным священным ножом. Паразитическое растение обертывалось специально приготовленной для такого случая белой материей, дабы оно не коснулось земли и ему не передались земные вибрации. Обычно при этом под деревом приносился в жертву белый бык.

Друиды были посвященными секретной школы, которая напоминала Вакхические и Элевсинские мистерии Греции, а также культы Исиды и Осириса в Египте, и поэтому с полным основанием может быть названа мистерией друидов. Много было догадок относительно того, обладают ли друиды тайной мудростью, которую им приписывали. Их секретное учение никогда не было записано, но передавалось из уст в уста специально подобранными кандидатами. Роберт Браун, масон 32-й степени, полагал, что друиды получили свои знания от мореплавателей Финикии и Тира, которые за тысячи лет до наступления христианской эры в поисках олова основали в Галлии и Британии колонии. Томас Морис в своих «Индийских древностях» пространно обсуждает финикийские, карфагенские и греческие экспедиции на Британские острова за оловом. Другие исследователи полагают, что мистерии друидов были восточного происхождения, возможно, буддийского.

Близость Британских островов к потерянной Атлантиде может быть объяснением поклонения солнцу, которое играло важную роль в ритуалах друидов. Согласно Артемидору, Цереру и Персефону боготворили на островах, близких к Британским, а сами ритуалы были похожи на те, которые практиковались на Самофракии. Нет никакого сомнения в том, что пантеон друидов включал большое число римских и греческих богов. Это обстоятельство невероятно изумило Цезаря во времена завоевания Британии и Галлии и послужило поводом для его утверждения, что местные племена поклоняются Меркурию, Аполлону, Марсу и Юпитеру точно так же, как это делается в латинских странах. Кажется неоспоримым, что мистерии друидов не были заимствованы У бриттов или галлов, а перешли к ним от более древних цивилизаций.

Школа друидов разделялась на три части, и секретное учение их практически тождественно мистериям, скрытым в аллегориях Голубой масонской ложи. Низшей из трех частей была школа Оватов (Овидд). Это была почетная степень, не требующая специального очищения или приготовления. Оваты одевались в зеленые одежды, цвет которых у друидов означал учение, и они должны были знать кое-что из медицины, астрономии, поэзии и, по возможности, музыки. Оватом был человек, допущенный в орден друидов из-за своих достоинств и превосходного знания проблем жизни.

Ко второй школе принадлежали Барды (Бейрды). Они были одеты в небесно-голубое, что означало гармонию и истину, и на них возлагался труд по запоминанию 20 тысяч стихов священной поэзии друидов. Они часто изображались с примитивной британской или ирландской арфой, струны которой были сделаны из человеческих волос, а число струн совпадало с числом ребер у человека. Среди Бардов отбирались наставники кандидатов, желающих вступить в мистерии друидов. Неофиты носили полосатые одежды — голубое, зеленое, белое — три священных цвета ордена.

Третья школа состояла собственно из друидов (Derwyddon). Они обслуживали религиозные потребности народа. Чтобы достичь такого знатного положения, они должны были сначала пройти стадию Бардов. Друиды были всегда одеты в белое — цвет, символизирующий их чистоту и используемый ими в качестве символа солнца.

Для того чтобы достигнуть степени главного друида, или духовного главы организации, жрецу было необходимо пройти шесть степеней ордена друидов. (Друиды различных степеней различались цветом капюшона, поскольку все они носили белые одежды.) Некоторые авторы полагают, что титул главного друида был наследственным и переходил от отца к сыну, но большинство все-таки считает, что эта должность была выборной. И избирался он за его добродетели и целостность натуры из среды самых ученых членов ордена самых высоких степеней.

Согласно Джеймсу Гарднеру в Британии было обычно два главных друида, один из них — в Англии, а другой — в Ирландии. Возможно, были еще они и в Галлии. Их величества имели золотой скипетр и венок из дубовых листьев, символизирующих их положение. Молодые члены ордена были чисто выбриты и скромно одеты, члены постарше имели роскошные бороды и великолепные золотые украшения. Система образования у друидов Британии была более совершенной, нежели у их коллег на континенте, и поэтому многие галльские юноши посылались в Британию для обучения философии и общей подготовки.





















Элифас Леви утверждает, что друиды жили в полном воздержании, изучали естественные науки, предпочитали полную секретность и принимали новых членов только после долгого испытательного срока. Многие члены ордена жили в весьма похожих на монастыри жилищах, объединялись в группы аскетов, как это делалось на Востоке. Хотя от них не требовалось обета безбрачия, лишь немногие из них были женаты. Многие друиды уединялись и жили в пещерах, хижинах, грубых домах из камня. Здесь они молились и размышляли, выходя только для исполнения религиозных ритуалов.

Джеймс Фримен Кларк в своей книге «Десять великих религий» описывает верования друидов следующим образом: «Друиды верили в три мира и в переселение из одного в другой. В высшем мире преобладает счастье, в низшем — несчастье, а средний мир — это действительный мир. Переселение из мира в мир существует для наказания и поощрения, а также для очищения души. В настоящем мире, говорят они, добро и зло так переплетены и уравновешены, что человек имеет полную свободу выбора между ними. Валлийские Триады говорят нам, что имеется три вида метемпсихоза: объединение в одной душе свойств всех вещей, приобретение знания всех существ и получение власти над дьяволом. Имеется и три вида познания: знание природы каждой вещи, знание причин вещи и ее воздействий. Есть три вещи, которые постоянно уменьшаются, — темнота, ложь и смерть. Есть три вещи, которые постоянно увеличиваются, — свет, жизнь и истина».

Подобно всем другим мистериям, учение друидов делилось на две части. Простейшему из них, моральному кодексу, учили простой народ, а эзотерическая часть была доступна только посвященным. Для того чтобы быть допущенным в орден, кандидат должен был происходить из хорошей семьи и иметь высокие моральные качества. Пока кандидат не проходил успешно испытания различными искушениями, а также испытания силы характера, ему не доверялись никакие важные секреты. Друиды учили народ Галлии и Британии бессмертию души. Они верили в переселение дуги и, частично, в воскрешение. Они занимали в одной жизни и обещали вернуть в другой. Они верили в ад, напоминающий чистилище, где души могли получить очищение от грехов, после которого следовало счастливое воссоединение с богами. Друиды учили, что все люди должны быть спасены и будут спасены, но только некоторые должны возвращаться на землю неоднократно, пока не преодолеют в себе элементы зла.

Перед тем как кандидату поверялись секретные доктрины друидов, он давал клятву хранить секреты. Эти доктрины открывались только в глубине лесов и мраке пещер. В этих местах, далеких от людских поселений, неофитов просвещали относительно происхождения вселенной, личностей богов, законов природы, секретов оккультной медицины, таинств небесных тел и рудиментов магии и волшебства. Друиды имели огромное число праздничных дней. Новая и полная луна были священными сутками. Считалось, что для инициации подходящими днями являются лишь два солнцестояния и два равноденствия. Восход солнца 25 декабря праздновался как рождение бога солнца.

Некоторые полагают, что учение друидов было пропитано пифагорейской философией. Друиды имели Мадонну, или Непорочную Мать, с Младенцем на руках, которая была священной для мистерий, а их бог солнца воскрешался в дни, когда христиане празднуют Пасху.

Крест и змея были священными для друидов. Крест делался из веток дуба, которые отламывались от ствола и складывались в форму буквы Т. Эти дубовые кресты стали символами их высшего божества. Они также поклонялись солнцу, луне и звездам. Луна вызывала у них особое почтение. Цезарь установил, что Меркурий был одним из главных божеств Галлии. Друиды также поклонялись этому богу в виде каменного куба. Верили они и в природных духов (фей, гномов, ундин), маленьких обитателей лесов и рек, которым делали приношения. Описывая храмы друидов, Чарльз Гекеторн пишет в своей книге «Тайные общества всех времен и народов»:

«В их храмах хранился священный огонь, а храмы эти размещались в дубовых рощах. Храмы имели различную форму, например форму круга, потому что круг был символом вселенной; форму яйца, по аналогии с обычным яйцом, из которого, согласно преданиям одних народов, произошла вселенная, и других народов — и наши прародители. Были храмы в виде змеи, потому что змея была символом Ху, Осириса друидов. Были храмы в форме распятия, потому что крест был символом возрождения. Были храмы в форме крыльев, что символизировало полет божественного духа… Их главные божества сводились в основном к двум фигурам — мужчине и женщине, великим Отцу и Матери — Ху и Керидвен, аналогам Осириса и Исиды, Вакха и Цереры и любых других высших бога и богини, представлявших два принципа всего бытия».

Годфри Хиггинс утверждает, что Ху, Всемогущий, считавшийся первым обитателем Британии, пришел из страны, которую Валлийские триады называют Летней Страной (местонахождение нынешнего Константинополя). Альберт Пайк говорит, что Утерянное Слово Масонства скрыто в имени бога друидов — Ху. Даже скудная информация о секретных инициациях друидов определенно указывает на то, что существует сходство между мистериями друидов и школами Греции и Египта. Ху, бог солнца, был убит и после множества странных ритуалов и мистических превращений возвращен к жизни.

Было три степени мистерий друидов, и лишь немногие кандидаты Успешно проходили их. Кандидатов укладывали в гроб, символизируя смерть бога солнца. Высшим испытанием, однако, было отправление человека в лодке в открытое море. Проходя это испытание, многие лишались жизни. Талисесин, античный исследователь, прошедший мистерии, описывает инициацию в открытой лодке (см. книгу Фабера «Идолопоклонничество язычников»). Те немногие, которые проходили третью степень, считались «возрожденными к жизни», и им доверялись секретные истины, которые жрецы друидов сохранили с древних времен. Из этих инициированных вышли многие знатные представители британского религиозного и политического мира. (См. более подробно по этому поводу также книги «Мораль и догма» Альберта Пайка, и «Кельтские друиды» Годфри Хиггинса.)

Культ Митры


Когда персидские мистерии проникли в Южную Европу, они были ассимилированы латинским умом. Культ стал распространяться очень быстро, особенно среди римских солдат, и в ходе римских завоеваний учение разнеслось легионерами почти по всей Европе. Культ Митры оказался настолько влиятельным, что даже один римский император был посвящен в орден, члены которого встречались в пещерах близ Рима. По этому поводу К. У. Кинг в своей книге «Гностики и их наследие» говорит следующее: «Митраистские барельефы, вырезанные на скалах и на камнях, разбросаны по западным провинциям Римской империи; много их существует на территории Германии, еще больше во Франции и даже в Британии».

Александр Уайлдер в своей книге «Философия и этика Зороастра» говорит, что Митра в Зенд-Авесте означал солнце. Митра имел женские и мужские свойства, хотя не был андрогином. Митра, будучи повелителем солнца, могуч и лучезарен, наиболее блистательный из Язатов. Митра, будучи божеством, представляет женский принцип, и мирская вселенная является его символом. Божество представляет природу, восприимчивую и земную, и приносит плоды, омываемые солнечными лучами. Культ Митры является упрощением более тонкого и более разработанного учения Заратустры (Зороастра), персидского мага.

Согласно персам, в мире существуют два принципа. Первый из них, Ахура-Мазда, или Ормузд, был духом добра. От него произойти добрые и прекрасные духи (ангелы и архангелы). Второй из этих вечных принципов — Ариман. Он также был прекрасным и чистым духом, но позднее восстал против Ормузда, завидуя его власти.

Это случилось, однако, только тогда, когда Ормузд создал свет, поскольку Ариман не подозревал до этого о существовании Ормузда. Из-за своей зависти и восстания Ариман стал духом зла. От него произошло огромное число разрушительных духов, причиняющих вред Ормузду.

Когда Ормузд сотворил землю, Ариман внедрился в ее большие элементы. Что бы ни делал доброго Ормузд, Ариман помещал туда принцип зла. Наконец, когда Ормузд сотворил человеческую расу, Ариман воплотился в низшую природу человека, так что в каждом человеке борются начала добра и зла, и каждый из этих принципов борется за господство в человеке. Три тысячи лет правил Ормузд небесным миром света и добра и затем сотворил человека. Еще три тысячи лет он правил человеком мудро и целостно. Затем началась власть Аримана, и следующие три тысячи лет продолжалась борьба за душу человека. Наконец, четвертые три тысячи лет ознаменовались тем, что мощь Аримана была сокрушена, и в мир снова вернулось добро, а зло и смерть исчезли. Дух зла был распростерт перед троном Ормузда. В то время, когда Ормузд и Ариман сражались за человеческую душу и за господство в природе, Митра, бог разума, был посредником между ними. Многие авторы подметили сходство между ртутью и Митрой. Точно так же, как ртуть (согласно алхимикам) является растворителем, так и Митра примиряет обе противоположные небесные сущности.





















Существует значительное сходство между христианством и митраизмом. Одной из причин этого является, вероятно, то, что персидские мистики наводнили Италию в I в. после P. X., и истории становления каждого из культов тесно переплетены. Энциклопедия «Британника» утверждает о митраистских и христианских мистериях следующее:

«Братский и демократический дух первых коммун и их стесненное происхождение, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, постоянное появление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупительная жертва, постоянная борьба между добром и злом и победа первого, бессмертие души и судный день, воскрешение плоти и огненная погибель вселенной — это только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей «Пещере нимф» утверждает, что Заратустра (Зороастр) был первым, кто сделал пещеру местом поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем «Монументальном христианстве» описывает пещеры Митры так: «Эти пещеры были украшены знаками зодиака — Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были отмечены в качестве ворот для души, сходящей в этот мир или выходящей из них на пути к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог — вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».

Так называемый трон св. Петра, как полагают, использовался в языческих мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских мистерий в пору становления христианства. В своей работе «Апокалипсис» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 г. при чистке священного трона Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла, а позднее на этом же кресле французы обнаружили мусульманский кодекс веры на арабском языке.





















Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней: самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату подносилась корона на острие меча, и его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему преподносили доспехи разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак с начертанными или вытканными на нем знаками зодиака и другими астрономическими символами. После окончания посвящение новичка приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков, и он становился полноправным членом ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался с головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как бога солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества через заступничество перед Ормуздом (см. книгу Ч. Гекеторна).

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты обнаружили митраистские истоки. Упоминание «льва» и «хватки львиных когтей» в уровне мастера масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в митраистский орден, но туда допускались мальчики до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в масонский орден может быть основан на эзотерических причинах, фигурирующих в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех тайных обществ, чьи легенды, по большей части символически, представляют солнце и его путешествие по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О’Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге «Сумерки богов» он пишет: «Митра Авесты, язат света, имеет десять тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваунгем)». Верховный бог Ахура-Мазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами он видит все. Теория, что Митра поначалу было именем верховного небесного бога, является единственной, отвечающей на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Оке и «его недремлющем никогда» (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, «митраистские ритуалы вытеснили Вакхические мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на отдаленном Западе».






ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА (ЧАСТЬ II)


Вся история как христианскою, так и языческого гностицизма окружена глубочайшей тайной и неизвестностью, потому что, хотя гностики и были плодовитыми писателями, почти ничего из написанного ими не сохранилось. Они навлекли на себя враждебность ранней христианской церкви, и когда ее институты достигли мировой силы, церковь уничтожила все доступные материалы о гностическом культе. Слово гностик означает мудрость или знание и происходит от греческого «гносис». Члены ордена, как утверждают многие знатоки, были знакомы с тайными доктринами раннего христианства. Они интерпретировали христианские мистерии в соответствии с языческим символизмом. Свою секретную информацию и философские достижения они скрывали от профанов и учили небольшую группу специально посвященных лиц.

Симон Маг, волшебник с репутацией, обеспеченной ему Новым Заветом, часто рассматривается как основатель гностицизма. Если это так, то эта секта возникла в I веке от P. X. и, вероятно, была одной из многих ветвей, может быть, даже первой, произросших из основного ствола христианства. Все, с чем не могли согласиться приверженцы раннего христианства, они приписывали дьяволу. То, что Симон Маг имел таинственные и сверхъестественные силы, признавали даже его противники, но они утверждали, что эти силы даны ему адскими духами и фуриями, которые всегда сопровождали его. Несомненно, самая интересная легенда о Симоне та, где говорится о его теософском диспуте с апостолом Петром, когда они оба проповедовали различные Доктрины в Риме. Согласно легенде, Симон, чтобы доказать свое духовное превосходство, вознесся на небо на огненной колеснице. Невидимые силы подняли его в воздух и держали на высоте нескольких футов. Когда св. Петр увидел это, он вскричал громким голосом, приказывая демонам (духам воздуха) отказаться от поддержки волшебника. Симон упал с высоты и разбился, что и было доказательством превосходства христианских сил.





















Эта история, несомненно сфабрикованная из какого-то происшествия, является лишь одной из многих версий его смерти, ни одна из которых не согласуется с другими. Поскольку находится все больше свидетельств того, что в это время св. Петра в Риме не было, эта история становится все менее правдоподобной.

В том, что Симон был философом, нет никакого сомнения, потому что, когда приводятся его подлинные слова, видно, что его синтетические и трансцендентные мысли выражены великолепно. Принципы гностицизма, сформулированные Симоном, хорошо переданы Ипполитом «Тебе, значит, я пишу то, о чем пишу, и говорю то, что говорю. А пишу я вот о чем. Из вселенских эонов (периоды, плоскости, циклы творения жизни в пространстве и времени, небесные создания) вырастают два побега, без начала и без конца, от одного корня, который есть невидимая сила, непостижимое молчание (Бифос). Из этих побегов один превосходит другой и, будучи сверху, представляет великую силу, универсальный ум, упорядочивающий все вещи; этот побег имеет мужской характер. Второй побег, находящийся снизу, великая мысль, является женским, производящим все вещи. Соединяясь друг с другом, они производят Средину, непостижимый Воздух, которому нет начала и конца. И в нем находится Отец, поддерживающий все вещи, питающий те вещи, которые имеют начало и конец» (см. «Симона Мага» К. Р. Мида). При этом мы должны понимать, что всякая манифестация есть результат позитивного и негативного принципов, когда один действует на другой, и это происходит в срединной плоскости, или в точке равновесия, называемой плеромой. Эта плерома есть особая субстанция, произведенная из смеси духовных и материальных эонов. Из плеромы выделился демиург, бессмертный смертный, которому мы обязаны нашим физическим существованием. Обязаны мы ему и страданиями. В системе гностиков есть три пары противоположностей, называемые Сизигиями, т. е., эманации Вечного. Они вместе с Ним составляют семерку. Шесть (три пары) эонов (живые, божественные принципы) были описаны Симоном в его работе «Философумена» cледующим образом. Первые два — Ум (Нус) и Мысль (Эпинойя). Затем идут Голос (Фон) и его противоположность Имя (Онома) и, наконец, Причина (Логисмос) и Размышление (Энтумезис). Из этих начальных шести, соединенных Вечным Пламенем, происходят эоны (ангелы), которые, направляемые демиургом, организуют низший мир (см. работы Е. Блаватской). Следует рассмотреть, каким образом был развит этот первый гностицизм Симона Мага и его ученика Менандра, а затем искажен последующими приверженцами этого культа.

Школа гностицизма разделилась на две главные части, называемые александрийским и сирийским культами. Эти школы были согласны по существенным проблемам, но александрийская склонялась к пантеизму, в то время как сирийская — к дуализму. Сирийский культ следовал Симону, а александрийская школа развивала философское творчество умного египетского христианина по имени Василид, который говорил, что воспринял основные свои мысли от апостола Матфея. Подобно Симону, он был приверженцем концепции эманации с уклоном в неоплатонизм. На самом деле вся гностическая мистерия основана на гипотезе эманации как логической связи между несоединимыми противоположностями, абсолютным духом и абсолютной субстанцией, которые, согласно гностикам, сосуществовали в вечности. Некоторые исследователи предполагают, что Василид был подлинным основателем гностицизма, но есть много свидетельств того, что это направление было все-таки основано Симоном веком раньше.

Василид Александрийский внедрил в гностицизм египетский герметизм, восточный оккультизм, халдейскую астрологию и персидскую философию. Его доктрина стремилась объединить школы раннего христианства с древними языческими мистериями. Ему приписывается формулировка любопытной концепции о божестве под названием Абраксас.





















При обсуждении происхождения этого имени Годфри Хиггинс в своей книге «Кельтские друиды» продемонстрировал, что числовая сила букв, образующих слово Абраксас (Abraxas), равна 365. Тот же автор указывает, что имя Митра при подобном анализе дает то же самое число. Василид учил, что вселенная разделена на 365 эонов, или духовных циклов, и что их сумма является Верховным Отцом, которому он дал каббалистическое имя Абраксас, что означает числовой символ Его божественной силы, атрибутов и эманаций. Абраксас обычно изображается как сложное существо: с человеческим телом, головой петуха, и каждая из его ног оканчивается змеей. К. У. Кинг в своей книге «Гностики и их наследие» дает следующее краткое описание гностической философии Василида, цитируя раннего христианского епископа и мученика св. Иринея: «Он утверждал, что Бог, несотворенный, вечный Отец, сначала породил свой Нус, или Ум, Логос — Слово; это Фронезис — Разум; от Фронезиса произошли София — Мудрость и Динамис — Сила».

Описывая Абраксаса, К. У. Кинг говорит: «Беллерман рассмагривает сложный образ, нареченный именем Абраксас, как божество из гностического пантеона, представляющее верховное существо с пятью эманациями, отмеченными подходящими символами. От человеческого тела, обычной формы, которую принимает божество, отходят две опоры — Нус и Логос, представленные змеями, символами внутреннего чувства и живого мышления. Именно на этом основании греки сделали змею атрибутом Паллады. Голова петуха, то есть птицы, олицетворяющей предвидение и бдительность, представляет Фронезис. Его две руки держат символы Софии и Динамиса — броню Мудрости и метлу Власти».

Гностики разделились в своих мнениях относительно демиурга, творца низших миров. Демиург сотворил земную вселенную с помощью шести сыновей, или эманаций (возможно, планетарных ангелов), которых он произвел из себя и внутри себя. Как уже говорилось, демиург отделился от низшей субстанции, называемой плеромой. Одна группа гностиков считала, что демиург был ответственен за все зло и был дьявольским созданием, построившим свой низший мир, отделив при этом души людей от истины и заточив их в смертные оболочки. Другая секта полагала, что демиург был вдохновлен невидимым повелителем и выполнял его волю. Некоторые гностики полагали, что еврейский бог Иегова был демиургом. Эта концепция, правда, под другим названием, повлияла на средневековых розенкрейцеров, которые рассматривали Иегову как повелителя матермальной вселенной, а не как верховное божество. Мифология полна историй о богах, разделяющих ту и другую природу. Один, скандинавский бог, может служить примером смертного божества, склоняющегося перед законами природы и все же являющегося, по крайней мере в некотором смысле, верховным божеством.

Достойны рассмотрения воззрения гностиков относительно Христа. Этот орден претендовал на то, что только он обладает подлинным изображением Божественного Сирийца.

А другие изображения были, по всей вероятности, идеализированными концепциями Спасителя, основанными на скульптурах и изображениях языческого бога солнца.





















Для гностиков Христос был персонификацией Нуса, божественного ума, эманацией высших духовных эонов. Нус вошел в тело Христа при крещении и оставил его при распятии. Гностики заявляли, что Христос не был распят, поскольку Божественный Нус не может умереть, но что Симон Киренаик предложил отдать свою жизнь, и Нус своей властью придал Симону сходство с Христом. Ириней относительно космической жертвы Христа утверждает следующее:

«Когда несотворенный и безымянный Отец увидел порчу человечества, Он послал Своего первенца по имени Нус в мир в форме Христа Для искупления всех тех, кто верил в Него, для освобождения сил, которые сотворили мир (демиург и шесть его сыновей, планетарных творцов). Он появился среди людей как Иисус и творил чудеса» (см. «Гностики и их наследие» К. У. Кинга).

Гностики делили человечество на три части: дикарей, которые боготворили только видимую природу; тех, кто, подобно евреям, боготворил демиурга; и, наконец, самих себя или тех, кто исповедовал сходные культы, включая некоторые христианские секты, кто поклонялся божеству по имени Нус (Христу) и истинному духовному свету, исходящему от высших эонов.

После смерти Василида ведущей фигурой гностического движения стал Валентин. Он еще больше усложнил систему гностической философии, добавив бесконечное количество деталей. Он увеличил число эманаций от одного Величайшего (Бездна) до пятнадцати пар, а также сделал упор на Непорочную Софию, или Мудрость. В «Книге Спасителя», части которой известны под названием «Пистис София», можно найти много материала относительно этой странной доктрины эонов и их странных обитателей. Джеймс Фримен Кларк говорит о доктрине гностиков так: «Эти доктрины, которые кажутся нам странными, имели большое влияние на христианскую церковь». Многие теории античных гностиков, особенно в отношении научных вопросов, подтверждаются современными исследованиями. От главного направления отделилось несколько сект, такие, как валентинианцы, офиты (почитатели змеи) и адамиты. После III века деятельность гностиков резко пошла на убыль, и они практически исчезли из философского мира. В Средние века делались попытки воскресить гностицизм, но поскольку все материалы гностиков были уничтожены, для этого предприятия не хватило данных.





















Даже сейчас можно видеть следы гностических концепций в современном мире, но они носят другие названия, а об их подлинном происхождении даже не подозревают. Многие из гностических концепций были встроены в догматику христианской церкви, и наши новые интерпретации христианства часто преподносятся в духе гностического эманационизма.

Мистерии Асар-Хапи


Происхождение греко-египетского Сераписа (известного грекам как Серапис и египтянам как Асар-Хапи) окружено непроницаемой завесой таинственности. Хотя это божество часто встречается среди символов секретных египетских ритуалов посвящения, его тайная природа была открыта только тем, кто исповедовал культ Сераписа. По всей вероятности, египтяне, за исключением инициированных жрецов, сами пребывали в неведении относительно его истинного характера. Насколько известно, не существует аутентичного описания подлинных ритуалов культа Сераписа, но анализ различного рода символов раскрывает его основные черты. В послании царю Кипра Серапис описывает себя так:
		Как бог я таков, каким я тебе кажусь.



		Звездные небеса — моя голова, мое туловище — море.



		Земля — это мои ноги, мои уши — это воздух.



		Лучи солнца, бриллиантовые стрелы — это мои глаза.








Было сделано несколько неудачных попыток объяснить этимологию слова серапис. Годфри Хиггинс заметил, что у египтян каменный саркофаг назывался Сорос, а священного быка, воплощение Осириса, они звали Апис. Эти два слова комбинируются в одно — сорос-апис, или сор-апис — «гробница быка». Но невероятно, чтобы египтяне поклонялись гробу в форме человека.

Некоторые древние авторы, включая Макробия, утверждали, что Серапис — это имя Солнца, потому что в его изображениях часто видно гало над головой. В своем «Гимне великому Солнцу» Юлиан говорит о божестве следующее: «Юпитер, Плутон, Солнце — это все Серапис. В еврейском языке Серапис есть сараф, что означает «сверкать». По этой причине евреи назвали одного из своих духов Серафимом.

Общепринятой, однако, является теория, согласно которой истоки имени Серапис нужно искать в сочетании Осирис-Апис. Одно время египтяне верили, что мертвые поглощаются стихией Осириса, богом мертвых. Хотя существует сходство между Сераписом и Осирис-Аписом, египтологи все-таки считают, что Серапис есть просто имя, данное мертвому Апису, священному быку Египта. Эта теория притягательна в свете трансцендентальной мудрости, которой обладали египетские жрецы, по всей вероятности, использовавшие бога для символизании души мира (anima mundi). Материальное тело природы было названо Аписом; душа, покидающая тело после смерти, но опутанная формами физической жизни, была названа Сераписом.

К. У. Кинг полагает Сераписа божеством брахманического происхождения. Имя его является греческим искажением двух имен, приписываемых Яме — индуистскому богу смерти, — Сер-Адах или Сри-Па. Это кажется разумным, если вспомнить легенду о том. что Серапис в облике быка был привезен Вакхом из Индии в Египет. Первичность индуистских мистерий является существенной поддержкой этой теории.

Среди других значений имени Серапис есть и такие: «Священный Бык», «Солнце в Быке», «Душа Осириса», «Священная Змея», «Ушедший на покой Бык». Последняя интерпретация связана с церемонией утопления быка — священного Аписа — в водах Нила каждые 25 лет.

Есть свидетельства тому, что знаменитая статуя Сераписа в Серапеуме в Александрии сначала была объектом поклонения в Синопе под другим именем, и только позднее ее перевезли в Александрию. Есть также легенда о том, что Серапис был царем египтян в совсем древние времена, и именно ему они обязаны философскими и научными достижениями. После смерти этот царь был возведен в ранг бога. Филарх говорит, что слово Серапис означает «силу, которая привела Вселенную в прекрасное состояние порядка».

Плутарх в «Исиде и Осирисе» дает следующее объяснение происхождения статуи Сераписа в Серапеуме (Александрия):

Египетский фараон Птолемей Сотер увидел однажды странный сон, в котором гигантская статуя ожила и приказала ему доставить ее в Александрию как можно скорее. Поскольку Птолемей не знал, что это за статуя, он не знал, как ее найти. Когда Птолемей рассказывал о сне своему окружению, великий путешественник по имени Сосибий вспомнил, что такая статуя есть в Синопе. Птолемей немедленно снарядил Сотелеса и Дионисия устроить перевоз статуи в Александрию, заручившись согласием жителей Синопа. Прошло три года, и наконец посланники фараона сумели выкрасть статую, а для того чтобы скрыть преступление, ими был распущен слух о том, что статуя ожила и сама прошагала от храма по улицам, ведущим к кораблю, приготовленному для ее транспортировки в Александрию. По прибытии туда статуя в присутствии двух египетских посвященных — Эвмолпида Тимофея и Манефона Себеннита — тут же была названа Сераписом. Жрецы объяснили, что это был эквивалент Плутона. Это был мастерский ход, потому что в лице Сераписа греки и египтяне получили общего бога, что в значительной степени приблизило страну к религиозному единству.





















Несколько статуй Сераписа стояли в различных храмах в Египте и Риме. Почти все описания этих статуй, данные ранними авторами, говорят скорее о греческом, нежели о египетском влиянии. Некоторые статуи изображают бога, обвитого огромной змеей. Другие показывают его как комбинацию Осириса и Аписа.

Описания изображений бога, в которых аккумулируется большинство представлений о нем. говорят о высокой, мощной фигуре, сочетающей как мужскую силу, так и женскую грацию. Лицо выражает печаль и размышление. У него длинные волосы, уложенные на женский манер. Лицо, несмотря на бороду, скорее женоподобно. Фигура Сераписа обычно покрыта плащом с головы до ног, и, как полагают посвященные, это делается для того, чтобы скрыть андрогинный характер его тела.

Для изготовления статуй Сераписа использовались различные материалы. Некоторые были сделаны из мрамора искусными скульпторами, другие — с использованием драгоценных металлов. Одна гигантская скульптура была сделана из металлических плит, тщательно подогнанных друг к другу. В лабиринте, посвященном Серапису, стояла статуя 13 футов высотой, сделанная, по преданию, из одного куска изумруда. Современные авторы полагают, что речь шла, скорее, о статуе, сделанной из стекла, залитого в форму. Но египтяне все-таки настаивают, что это был цельный минерал, и что этот факт неоднократно проверялся в древности.

Климент Александрийский описывает статую Сераписа, сделанную из нескольких материалов. Во-первых, из золота, серебра, свинца и олова; во-вторых, из всех видов египетских камней, включая сапфиры, гематиты, изумруды и топазы, — и все это было замешано на веществе, оставшемся от похорон Осириса и Аписа. В результате получилась редкостная и любопытная фигура цвета индиго. Некоторые статуи были сделаны из очень прочного вещества: когда христианские солдаты, выполнявшие приказ Феодосия, рубили топорами Сераписа Александрийского, то летели искры и топоры ломались. Вполне вероятно, что Серапису поклонялись в форме змеи — практика, общая для египтян и греков.

Серапис назывался Теоном Гептаграммотоном, или богом с именем из семи букв. Имя Серапис (подобно Абраксасу и Митре) состоит из семи букв. В гимнах Серапису жрецы использовали семь звуков. Иногда Серапис изображался с рожком с семью клапанами. Они представляют, видимо, семь божественных разумов, проявляющихся через солнечные лучи. Энциклопедия «Британника» замечает, что самое раннее упоминание о Сераписе появляется сразу после смерти Александра.











Так был высок престиж Сераписа, что из всех богов только с ним консультировались по поводу умирающего царя.

Египетская тайная школа философии разделилась на две школы — Малые и Великие мистерии. Первые из них посвящались Исиде, а вторые — Серапису и Осирису. Д. Уилкинсон придерживается мнения, что в Великих мистериях разрешалось участвовать только жрецам. Даже наследнику трона не делалось исключения; только когда он становился фараоном и автоматически становился жрецом и временным главой государственной религии, он допускался на них (см. «Нравы и обычаи древних египтян» Д. Уилкинсона). Вообще, на Великие мистерии допускалось очень ограниченное число лиц, что позволяло сохранять секреты мистерий.

Многие секреты ритуалов высоких степеней Египетских мистерий стали известны после тщательного изучения помещений и подземных ходов, где проводились инициации. Под храмом Сераписа, разрушенным по приказу Феодосия, были найдены остатки странных механических приспособлений, установленных жрецами в подземных помещениях и пещерах, где проводились ночные обряды. Машины предназначались для проведения суровых испытаний, которым подвергались испытуемые. После мучительных проверок, включавших физические и моральные испытания, новичок, если ему удавалось выжить, представал перед Сераписом, благородной и мощной фигурой, освещенной невидимыми огнями.

Любопытной особенностью ритуалов Сераписа были лабиринты. Э. Бадж в своей книге «Боги египтян» описывает Сераписа как Минотавра, создание с телом человека и головой быка. Лабиринты были символами бремени и иллюзорного характера низшего мира, по которому Душа скитается в поисках истины. В лабиринте обитает низшее животное — человек с головой быка, который хочет уничтожить душу, запутавшуюся в мирском невежестве. В этом отношении Серапис становится Советчиком, или Испытателем, проверяющим душу, ищущую воссоединения с Бессмертными. Лабиринт, без сомнения, представляет солнечную систему, а человек-бык — Солнце, обитающее в мистическом лабиринте планет, лун и астероидов.

Гностические мистерии знали тайное значение Сераписа, и через гностиков этот бог оказался тесно связанным с ранним христианством. Император Адриан, путешествуя по Египту в 134 г, н. э., сообщает в письме Серванию, что христиане поклоняются Серапису, и что епископы церкви совершают богослужения в храме Сераписа. Он даже говорит о том, что сам патриарх, будучи в Египте, был обязан молиться как Христу, так и Серапису (см. работу А. Парсонса «Новый свет на старые пирамиды»).

Важность Сераписа как прототипа Христа, о которой мало кто подозревает, может быть лучше оценена после следующего извлечения из Кинга: «Не может быть сомнения в том, что голова Сераписа, отмеченная печалью, есть первый шаг на пути к общепринятому облику Спасителя. Еврейские предрассудки первых новообращенных были столь сильны, что не было сделано ни одной попытки изобразить Его лицо, пока не сменилось несколько поколений и Его земной путь оказался законченным» (см. «Гностики и их наследие» К. У. Кинга).

Серапис постепенно узурпировал положение, занятое до него другими египетскими и греческими богами, и стал высшим божеством в обеих религиях. Его власть продолжалась до IV века христианской эры. В 385 г. Феодосий, истребитель языческой философии, издал свой памятный эдикт «De Idolo Serapidis Diruendo». Когда христианские солдаты во исполнение его приказа вошли в Серапеум в Александрии для уничтожения изображений Сераписа, в храм, стоявший многие века, — так велико было их почтение к богу, — что они долго не смели прикоснуться к нему из опасения, что земля разверзнется и поглотит их. Наконец, преодолев страх, они разрушили статую, здание и подожгли библиотеку, находившуюся в храме. Примечательно, что среди развалин этого языческого храма, по свидетельству некоторых писателей, попадались христианские символы. Сократ, церковный историк V века, говорит, что после того как ревностные христиане разрушили храм Сераписа в Александрии и рассеяли демонов, обитавших там под видом богов, в основании храма была найдена монограмма Христа!

Две цитаты позволяют убедиться в связи мистерий Сераписа и других мистерий древних народов. Первая цитата взята из книги Ричарда П. Найта «Символический язык древнего искусства и мифологии»: «Латиняне говорят, что Целеста и Терра, универсальный ум и производящее тело, были великими богами Самофракийских мистерий; то же и Серапис и Исида у поздних египтян; Тауте и Астарта у финикийцев; Сатурн и Опс у латинян». Вторая цитата взята из книги Альберта Пайка «Мораль и догма»: «Солнце! — обращается Марциан Капелла в своем гимне Солнцу, — обитающие на Ниле поклоняются тебе как Серапису, и Мемфис боготворит как Осириса, в священных ритуалах персы поклоняются тебе как Митре, во Фригии — как Аттису, и Ливия — как Амону, а в Вавилоне — как Адонису; таким образом, весь мир боготворит тебя под различными именами».

Мистерии Одина


Дата основания мистерий Одина неизвестна. Некоторые писатели полагают, что они были уже в I веке до P. X.; другие утверждают, что это случилось в I веке н. э. Роберт Маккой, масон 33-й степени, дает следующее описание их происхождения: «Как явствует из северных хроник, Зигге, вождь азиатского племени Азер, в I веке христианской эры привел племя с Каспийского моря и Кавказа на север Европы. Он прошел от Черного моря в Россию, где оставил в качестве правителя одного из своих сыновей; то же он сделал в Саксонии и Франкии. Затем он двинулся в Данию, которая признала в качестве правителя его пятого сына Скольда, и оттуда в Швецию, где Гильф, отдав почести удивительному страннику, посвятил его в свои мистерии. Тут Зигге и остался править. Столицей империи он сделал Сигтуну, издал новый кодекс законов и основал священные мистерии. Сам он взял имя Один, основал жреческий клан из двенадцати Дроттаров (друидов?), проводивших тайные богослужения, вершивших правосудие и делавших пророческие предсказания судьбы. Секретные обряды этих мистерий прославляли бога смерти, прекрасного и изящного Бальдера, и изображали скорбь Бога и людей по поводу его смерти» (см. «Общая история масонства» Р. Маккоя).





















После смерти исторический Один был обожествлен, его личность слилась с мифологическим Одином, богом мудрости, чей культ он насаждал. Одинизм вскоре вытеснил культ Тора, громовержца, верховного божества древних скандинавских племен. Место захоронения Одина, согласно легенде, находится у большого замка под Упсалой.

Двенадцать Дроттаров, которые руководили мистериями Одина, очевидно, персонифицировали двенадцать священных имен Одина. Ритуалы этих мистерий были похожи на ритуалы греческих, персидских, браминских мистерий. Дроттары, символизировавшие знаки зодиака, были покровителями искусств и наук, которые открывались тому, кто успешно проходил испытания посвящения. Подобно многим языческим культам, мистерии Одина как институт были уничтожены христианством, но подспудной причиной их падения явилось разложение жречества.

Мифология почти всегда ритуальна и символична. и обе эти составляющие были частью мистерий. Священная драма, которая лежала в основе мистерий Одина, такова:

Верховный невидимый Творец всех вещей назывался Все-Отцом. Его регентом в природе был Один, одноглазый бог. Подобно Кецалькоатлю, Один был поднят до уровня верховного божества. Согласно Дроттарам, вселенная была образована из тела Имира (Ymir), ледяного гиганта. Имир получился из тумана, который выполз из Гинунгагап, мировой бездны в хаосе, где обитали гиганты льда и огня. Три бога — Один, Вили и Be — свергли Имира и из нею сотворили мир. Из различных частей Имира были созданы различные части природы.

После того как Один установил порядок, он построил волшебный дворец Асгард, который размещался на вершине горы, где обитали двенадцать асов (богов), недоступной для людей. На этой горе было также место смерти, Валгалла, где умершие герои сражались и праздновали. Каждую ночь их раны залечивались, и кабан, плоть которого они поедали, тут же появлялся вновь.

Бальдер Прекрасный — скандинавский Христос — был любимым сыном Одина. Бальдер не был воителем — его добрый и прекрасный дух приносил мир и радость сердцам богов, и они все, за исключением одного, любили его. Подобно тому, как у Иисуса среди учеников нашелся Иуда, среди двенадцати богов один был ложным. Это был Локи, персонификация зла. Локи подговорил Хеда, слепого бога судьбы, убить Бальдера стрелой из омелы. Со смертью Бальдера исчезли свет и радость из жизни богов. Потрясенные боги собрались, чтобы открыть секрет оживления этого духа молодости и жизни, результатом чего и явились мистерии.

Мистерии Одина проводились в пещерах, число которых было равно девяти. Пещеры представляли девять миров мистерий. Кандидат, ищущий допуска в мистерию, должен был возвратить к жизни Бальдера. Хотя кандидат не понимал этого, он играл роль Бальдера. Он называл себя странником, пещера была символом миров и сфер природы. Посвящавшие его жрецы представляли солнце, луну и звезды. Три верховных инициатора — Возвышенный, Равный Возвышенному и Высочайший — были аналогами боготворящего мастера, младшего и старшего хранителей в масонской ложе.
















После нескольких часов блужданий в хитросплетениях коридоров кандидата подводили к статуе Бальдера Прекрасного, прототипа всех инициированных в мистериях. Эта фигура стояла в центре огромного зала, задрапированного занавесями. Там же было дерево с семью цветками — эмблема планет. В этой комнате, которая символизировала дом асов, или Мудрости, неофит клялся на мече. Он пил священный напиток из кубка-черепа после успешного прохождения всех испытании, которые отвлекали его от поиска мудрости, и наконец ему позволялось проникнуть в тайну Одина — персонификацию Мудрости. Он представал перед священным кольцом ордена, делая это во имя Бальдера. Посвященный славился как вновь рожденный человек: о нем говорили, что он умер и вновь родился, не проходя ворот смерти.

Бессмертное творение Р. Вагнера «Кольцо Нибелунга» основано на ритуалах мистерии культа Одина. Хотя композитор вольно обошелся с исходной историей, цикл опер «Кольца», считающийся самой большой музыкальной драмой в мире, ухватил и сохранил мощь оригинальных сказаний. Начиная с «Золота Рейна», действие продолжается в «Валькирии» и «Зигфриде», достигая кульминации в «Сумерках богов».






ДРЕВНИЕ МИСТЕРИИ И ТАЙНЫЕ ОБЩЕСТВА (ЧАСТЬ III)


Самыми знаменитыми из всех древних мистерий были Элевсинские мистерии, празднование которых проводилось каждые пять лет в городе Элевсине в честь Цереры (Деметра, Рея или Исида) и ее дочери Персефоны. Посвященные в мистерии славились по всей Греции за изящество своих философских концепций и высокие стандарты морали в повседневной жизни. Благодаря своим достоинствам мистерии распространились в Риме и Британии, и более поздние инициации в мистерии проводились как раз в этих странах. Элевсинские мистерии, названные так по месту проведения в Аттике, были основаны, по общему убеждению, Эвмолпом около 1400 г. до н. э., а платоновская философия донесла их принципы до наших дней.

Ритуалы Элевсинских мистерий с их мистической интерпретацией наиболее сокровенных тайн природы затмили и постепенно поглотили мелкие школы, вобрав в себя все заслуживающее в них внимания. Гекеторн видел в мистериях Цереры и Вакха видоизменение культа Исиды и Осириса, и есть все причины верить в то, что все так называемые тайные школы древности берут начало от одного философского ствола дерева, корни которого на небе, а ветви на земле. Это дерево, подобно духу человека, невидимо, но является вездесущей причиной видимой оболочки, через которую она находит свое выражение. Мистерии являлись средством распространения философского света, а их основатели, обладающие интеллектуальным и духовным знанием, были превосходными плодами этого божественного дерева, свидетельствуя перед материальным миром о существовании потаенного источника света и истины.

Элевсинские мистерии разделялись на так называемые Малые и Великие. Согласно Джеймсу Гарднеру, Малые мистерии праздновались весной (вероятно, во время весеннего равноденствия) в городе Агре. Великие мистерии праздновались осенью, во время осеннего равноденствия, в Элевсине (Афины). Первые проходили ежегодно, а вторые раз в пять лет. Ритуалы мистерий были в высшей степени сложными и требовали знания греческой мифологии, интерпретируемой участниками мистерий в особом эзотерическом ключе.

Малые мистерии были посвящены Персефоне. В книге Томаса Тэйлора «Элевсинские и Вакхические мистерии» их цель формулируется так: «Малые мистерии были устроены древними теологами для придания оккультного смысла состоянию неочищенной души в земном теле, которая обременена материальной и физической природой».

В Малых мистериях используется миф о похищении Персефоны, дочери Цереры, Плутоном (Гадесом), богом подземного царства. Когда Персефона собирала прекрасные цветы на лугу, внезапно разверзлась земля, и из темных глубин возник мрачный бог смерти, сидя на роскошной колеснице. Плутон схватил Персефону и унес кричащую и сопротивляющуюся богиню в свой подземный дворец, где заставил ее быть своей царицей.

Вряд ли все участники мистерий понимали полностью значение этой аллегории, и большинство полагало, что она относится к смене сезонов. Трудно получить удовлетворительную информацию о мистериях, поскольку их участники были связаны клятвой до конца дней своих не разглашать тайн мистерии профанам. Перед началом инициаций новичка ставили на шкуру принесенного в жертву животного, и он клялся, что только смерть разомкнет его уста, и что он никогда не раскроет секретов, доверенных ему. Но окольными путями некоторые сведения об этих тайнах все же стали известны. Так, неофитам преподносилось примерно такое учение.

Душа человека, часто называемая Психеей, в Элевсинских мистериях символизируемая Персефоной, является духовной сущностью. Ее истинным обиталищем являются высшие миры, где она, освобожденная от материальных форм и материальных концепций, по-настоящему оживает и выражает себя полностью. Физическая природа человека, согласно этой доктрине, есть могила, ложное и временное вместилище, источник всех бед и страданий. Платон считал тело гробницей души, и при этом он подразумевал не только человеческую форму, но и ее природу.





















Мрачный, подавляющий характер Малых мистерий представлял агонию духовной сущности, неспособной к самовыражению из-за наложенных на нее уз и иллюзий человеческой природы. Суть элевсинского учения состоит в том, что человек после смерти не становится умнее или лучше, чем был при жизни. Если человек не поднялся над невежеством в этой жизни, в загробной жизни он будет осужден на вечные скитания и на те же ошибки, что и при жизни. Если он не преодолел жажды обладания материальным, он унесет ее в невидимый мир, где в силу невозможности удовлетворения своих желаний он будет пребывать в вечной агонии. Дантовский Ад есть символическое описание страданий тех, кто не освободил свою духовную натуру от желаний, привычек, мнений и ограниченности своей плутонической природы. Те, кто не делает попытки улучшить свою природу (чья душа спит) во время их физической жизни, попадают по смерти в Гадес, где, лежа друг подле друга, спят всю вечность, как спали в жизни земной.

Для элевсинских философов рождение в физическом мире было смертью в самом полном смысле этого слова, и единственным подлинным рождением было рождение души, освобождающейся от своей плотской природы. «Душа мертва в дремоте», — писал Лонгфелло, и тут он задел центральный пункт элевсинской философии. Подобно Нарциссу, глядящему на свое отражение (древние использовали этот образ для передачи временности и иллюзорности материальной вселенной), который потерял жизнь, надеясь вобрать в себя отражение, человек, глядя в зеркало — природу и принимая за истину свое отражение из безжизненной глины, теряет шанс, дарованный жизнью для освобождения и раскрытия собственного бессмертного невидимого «я».

Древние говорили: «Мертвый хватает живого». Только тот, кто сведущ в элевсинской философии, может понять это. Это означает, что большинством людей руководят не их живые души, а мертвые телесные чувственные оболочки. В мистериях учили трансмиграции и воплощению, но не совсем обычным образом. Считалось, что в полночь невидимые миры находятся близко к земной сфере, и что души в этот час проскальзывают туда, обретая материальное существование. По этой причине многие из элевсинских церемоний свершались ночью (точнее, в полночь). Некоторые из этих спящих духов, которые не смогли пробудить свою высшую природу во время земной жизни и обитают в невидимых мирах, окруженные темнотой, ими же для себя уготованной, в этот час проникают на землю и принимают форму различных созданий.

Мистики элевсинского учения делали особый упор на зло самоубийства, поясняя, что это преступление таит в себе глубокую тайну, о которой они не могут говорить, но в то же время предупреждали своих учеников, что великая печаль падет на того, кто покусится на свою жизнь. Эго, в сущности, и составляет эзотерическую доктрину для посвящаемых в Малые мистерии. Поскольку в мистериях часто приходилось иметь дело с людьми, упустившими свои философские возможности, залы для посвящения живо напоминали ужасы Гадеса. Все это сопровождалось впечатляющими ритуальными драмами. После успешного прохождения жестоких испытаний с ловушками и опасностями кандидат получал почетный титул Мистес, то есть видящий сквозь туман или занавес. Это означало также, что соискатель представал перед занавесом, который может быть сорван на высших степенях посвящения. Современное слово мистик, обозначающее искателя истины по велению сердца, на пути веры, видимо, происходит от этого слова, потому что речь идет о вере в реальность вещей невидимых или скрытых занавесом неведения.

Великие мистерии, к которым кандидаты допускались только после успешного прохождения ими Малых мистерий (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны — Церере. Мистерии представляли ее скитания по миру в поисках своей похищенной дочери (душа). Церера искала свою дочь с помощью двух факелов — интуиции и разума. Наконец она нашла свою дочь недалеко от Элевсина и в благодарность за это научила людей возделывать злаки, которые посвящались ей. Она также основала мистерии. Церера предстала перед Плутоном, богом мертвых душ, и умоляла его отпустить Персефону домой. Сначала бог отказался сделать это, потому что Персефона вкусила граната, плода смерти. Наконец он согласился отпустить ее с условием, что Персефона будет возвращаться к нему в царство мертвых, Гадес, на полгода.

Греки верили, что Персефона олицетворяла солнечную энергию, которая в зимние месяцы живет под землей у Плутона, а в летнее время возвращается назад с богиней плодородия. Есть легенда, что цветы любят Персефону и после ее ухода к Плутону умирают от печали. Хотя профаны и непосвященные имеют по этому поводу свою точку зрения, истины греческих аллегорий скрываются жрецами, которые одни только и распознают тонкости этих сказаний и легенд, религиозных и философских.

Томас Тэйлор выразил значение Великих мистерий следующим образом: «Великие мистерии посредством своих мистических и блистательных видений облагораживали душу, которая после очищения и освобождения ее от своей материальной природы, возносилась к реальности интеллектуального (духовного) видения».

Подобно тому как в Малых мистериях символизировалось внутриутробное развитие человека, когда сознание спускалось девять дней (эмбриологически девять дней символизировали девять месяцев) в мир иллюзий и покрывалось вуалью нереальности, Великие мистерии символизировали принципы духовного возрождения и открывали посвященным уже не простейшие, а самые прямые и полные методы освобождения своей высшей природы от бремени материального невежества. Подобно Прометею, прикованному к кавказской горе, высочайшая природа человека прикована к его ограниченной личности. Девять дней инициации были также символическим представлением девяти сфер, через которые душа нисходила в процессе принятия земной формы. Ученику давались секретные рецепты духовного развития в высших сферах. Суть их неизвестна, но имеются все основания полагать, что они похожи на брахманистские мистерии, так как было известно, что Элевсинские мистерии заключались санскритскими словами «Konx Om Pax».

Та часть аллегории, в которой говорится о шестимесячном пребывании Персефоны у Плутона и о разрешении в течение других шести месяцев посещать верхний мир, заслуживает глубокого размышления. Вероятно, элевсинцы считали, что душа оставляет тело во время сна или может при специальной тренировке оставить тело. Мистерии включали обучение такой способности. Таким образом, Персефона должна была оставаться хозяйкой царства Плутона в часы бодрствования и должна была подниматься в духовные миры во время сна. Инициируемого учили, как просить Плутона отпустить Персефону (душу посвященного) из тьмы материальной природы на свет разума. Когда посвященный освобождался от кандалов окаменевших концепций, он освобождался не только на период своей жизни, но и на всю вечность, потому что никогда его душа не отрешится от тех свойств, которые после смерти будут средством проявления и выражения ее в так называемом небесном мире.





















Гадес — это нижнее царство мрака, а боги населяют вершины гор. Хорошо известный пример — гора Олимп, где обитают двенадцать божеств греческого пантеона. Неофит при инициации проходит все более блистательные комнаты, что символизирует восхождение души от низших миров к области света. Наконец он входит в сводчатую комнату, где стоит прекрасно освещенная скульптура богини Цереры. Здесь, в присутствии высших жрецов мистерий, одетых в богатые одежды, его посвящают в высшие секреты Элевсинских мистерий. После этого его нарекают Эпоптесом, что означает «видящий непосредственно». По этой причине инициация также называли аутопсией. Эпоптесу давались священные книги, написанные, вероятно, шифром, вместе с каменной табличкой, на которой были написаны секретные инструкции.

В своей книге «Обелиск в масонстве» Джон Вайс изображает персонажей Элевсинских мистерий: жреца и жрицу, направляющих инициацию, мужчину и женщину, несущих факел, мужчину-герольда и пару, обслуживающую алтарь. Там было много людей и более низкого ранга. Он говорит, что, согласно Порфирию, жрец изображал платоновского Демиурга, или Создателя мира, факелоносец — Солнце, человек при алтаре — Луну, герольд — Гермеса, или Меркурия, а остальные — малые звезды.

Из дошедших до нашего времени свидетельств известно, что инициация сопровождалась странными и как будто сверхъестественными явлениями. Многие из посвященных говорили, что они видели живых богов. Было ли это результатом религиозной экзальтации или же действительного сотрудничества невидимых сил с жрецами, остается тайной. Апулей в «Золотом осле» так изображает то, что скорей всего было его инициацией в Элевсинские мистерии:

«Достиг я рубежей смерти, переступил порог Прозерпины и вернулся вспять, пройдя чрез все стихии; в полночь видел я Солнце в сияющем блеске, предстал пред богами подземными и небесными и вблизи поклонился им».

Женщины и дети допускались в Элевсинские мистерии, и бывали времена, когда инициации подвергались буквально тысячи людей. Поскольку вся эта масса не была подготовлена к высшим духовным и мистическим доктринам, внутри тайного общества было разделение. Высшее учение давалось только избранным, способным понять философские концепции. Сократ отказался быть инициированным в мистерии, поскольку знал их принципы, даже не будучи членом общества, и понимал, что членство закроет ему рот. О том, что мистерии были основаны на великих и вечных истинах, свидетельствует то огромное уважение, которое питали к ним многими выдающиеся умы древности. Уваров спрашивает: «Разве говорили бы такие люди, как Пиндар, Платон, Эпикур, Цицерон, о мистериях с таким восхищением, если бы жрецы ограничивались громким произнесением собственных суждений или же доктрин ордена?»





















Одежды инициированных сохранялись очень долго, поскольку считалось, что они имеют необычные свойства. Точно так же, как душа не имеет других покровов, кроме мудрости и добродетели, кандидаты, не имея знания, представали в мистериях неодетыми, и сначала им давалась шкура животного, а позднее священная одежда, символизирующая философское учение, доверенное посвященным. По ходу инициации кандидат проходил через двое ворот. Первые вели в нижние миры и символизировали рождение души в невежестве.

Вторые вели в комнату, ярко освещенную скрытыми лампадами, в которой статуя Цереры символизировала верхний мир истины и света. Страбон утверждает, что великий храм Элевсина мог вместить двадцать или даже тридцать тысяч человек. Пещеры, посвященные Заратустре, также имели два входа, символизирующих рождение и смерть.

Следующий отрывок из Порфирия дает адекватное представление о символизме Элевсинских мистерий. «Бог, будучи светлым принципом, зиждется внутри тончайшего огня и остается невидимым для тех, кто не поднялся выше материальной жизни. По этому поводу нужно отметить, что вид прозрачных тел, таких, как кристалл, мрамор и даже кость, дает представление о божественном свете точно так же, как при виде золота возникает идея чистоты, потому что оно не подвержено ржавчине. Некоторые предполагали, что черный камень означает невидимость божественной сущности. Чтобы выразить высшую идею, божество представлялось в человеческой форме, обязательно прекрасной, потому что Бог есть источник красоты. Такая красота может проявиться в человеке, сидящем или стоящем в той или иной позе, любого возраста и пола, девушке или юноше, муже или невесте. Каждая лучезарная вещь приписывалась богам. Сфера и все сферическое — вселенной, солнцу и луне, иногда — удаче и надежде. Круг и все круглые фигуры — вечности, небесным движениям и сферам. Сектора кругов — фазам Луны, пирамиды и обелиски — огненному принципу и через это — богам Неба. Конус выражает Солнце, цилиндр — Землю, фаллос и треугольник (символ воспроизведения) обозначают порождение» (из «Очерков Элевсинских мистерий» М. Уварова).

Элевсинские мистерии, согласно Ч. Гекеторну, пережили многие другие мистерии и существовали около четырех веков после P. X., когда они были запрещены Феодосием (Великим), который грубо разрушил все, что не принималось христианской верой. Об этом величайшем из философских институтов Цицерон сказал, что он учил не только как жить, но и как умирать.

Орфические мистерии


Орфей, фракийский бард, великий просветитель греков, перестал быть человеком и стал почитаемым божеством за несколько веков до христианской эры. «Что касается самого Орфея. — писал Т. Тэйлор, — вряд ли вехи его жизни можно отыскать среди руин времени. Кто может сейчас сказать что-либо о его возрасте, происхождении, стране, жизни? Одно можно сказать, что жил такой человек Орфей, который был истинным основателем теологии среди греков, законодателем их жизненных и моральных норм, первым из пророков и поэтов, отпрыск Муз, который учил греков ритуалам и мистериям и от которого мудрость перешла к Гомеру, Пифагору и Платону» (см. «Мистические гимны Орфея» Т. Тэйлора).

Орфей был основателем греческой мифологической системы, которую он использовал для пропаганды своих философских идей. И стоки его философии неопределенны. Быть может, он получил ее от браминов, ведь многие утверждают, что он сам индийского происхождения, и что его имя на самом деле есть производное от Orjnoiox — «темный». Орфей был инициирован в Египетские мистерии, из которых получил солидное знание магии, астрологии, волшебства и медицины. Участвовал он и в Кабирских мистериях на Самофракии, что, несомненно, укрепило его познания в музыке и медицине.

Любовь Орфея и Эвридики — один из трагических эпизодов греческой мифологии; этот сюжет является примечательной особенностью орфических ритуалов. Эвридика, спасаясь от разбойников, хотевших соблазнить ее, умирает от укуса змеи в пятку. Орфей, проникнув в самое сердце подземного царства, так очаровал Плутона и Персефону своей музыкой, что они позволили ему вывести Эвридику, при условии, что Орфей не обернется назад и не будет смотреть, следует ли она за ним. Однако Орфей из опасения, что Эвридика собьется с пути, не удержался от взгляда, и Эвридика с криком исчезла в царстве мертвых.

Безутешным странствовал Орфей по земле. Имеется несколько версий его смерти. По одной он был убит молнией, подругой — покончил с собой. Однако общепринятая версия гласит, что он был разорван женщинами, притязания которых отверг. В десятой книге платоновской «Республики» говорится, что из-за смерти от руки женщин душа, которая была Орфеем, когда настал ее черед родиться вновь в этом мире, предпочла быть лебедем, нежели родиться от женщины. Голову Орфея", оторванную от тела, вместе с его лирой кинули в реку Гебр, затем их вынесло в море и выбросило на скалы. Голова много лет была оракулом. Обломки лиры были подобраны богами и превращены в созвездие.

Орфей был почитаем как отец музыки. На семиструнной лире он играл такие восхитительные мелодии, что даже боги признавали его власть. Когда он трогал струны, вокруг него собирались птицы и звери, и когда он шел лесом, даже могучие деревья выдирали свои корни из земли и шли за ним. Орфей был одним из многих бессмертных, кто пожертвовал собой, чтобы люди обладали мудростью богов. Символизмом своей музыки он передал людям божественные секреты, и многие авторы считали, что боги, хотя и любили его, боялись, что он свергнет их, и поэтому неохотно, но согласились на его уничтожение.

Прошло время, и реальный Орфей был, без всякой надежды на истину, отождествлен со своим учением и стал символом греческой школы мудрости. Так, Орфея стали считать сыном бога Аполлона, божественной и совершенной истины, и Каллиопы, музы гармонии и ритма. Другими словами, орфизм есть тайная доктрина (Аполлон), открываемая через музыку (Каллиопу). Эвридика представляет человечество, получившее ложное знание и заточенное в подземное царство невежества. В этой аллегории Орфей означает теологию, которая извлекает человечество из мрака, но не может обеспечить его оживления, потому что неправильно понимает внутренние порывы души и не доверяет им. Женщины, разрывающие тело Орфея, являются символами отдельных фракций теологии, разрушающих тело истины. Они не могут сделать этого до тех пор, пока их нестройные вопли не заглушат стройных аккордов лиры Орфея. Голова Орфея символизирует эзотерическое значение его культа. Эти доктрины продолжают жить и говорить даже после смерти Орфея, когда его тело (культ) уничтожено. Лира есть секретное учение Орфея, семь струн есть семь божественных истин, которые являются ключами к универсальной истине. Различные версии его смерти представляют различные способы уничтожения его учения: мудрость может умереть различными путями в одно и то же время. Аллегория превращения Орфея в лебедя означает, что духовные истины, которые он проповедовал, будут жить в будущие времена, и их будут изучать новые обращенные. Лебедь — это символ инициированных в мистерии, а также символ божественной власти, которая есть прародитель мира.

Вакхические и дионисийские ритуалы


Вакхические ритуалы концентрируются вокруг аллегории о юном Вакхе (Дионисе или Загрее), разорванном на куски титанами. После его убийства куски тела были брошены в воду, потом зажарены и съедены. Только сердце было спасено Лалладой, и поэтому Вакх вновь смог ожить во всей своей красе. Юпитер, демиург, разгневанный преступлением титанов, убил их молнией. Пепел их был использован для создания человеческой расы. А в нем содержались частицы Вакха, съеденного титанами. Таким образом, повседневная жизнь обычного человека содержит в себе частицу жизни Вакха.































По этой причине греки возражали против самоубийства. Тот, кто пытается убить себя, поднимает руку на природу Вакха в себе самом, и поскольку тело человека косвенно является гробницей бога, его следует беречь с величайшей тщательностью.

Вакх (Дионис) представляет рациональную душу низшего мира. Он повелитель титанов — устроитель земных сфер. Пифагорейцы называли его Титанической монадой. Таким образом, Вакх является все включающей идеей Титанических сфер, а титаны, или Боги фрагментов, — активными агентами, с помощью которых универсальная субстанция приобретает те формы, которые предписаны идеей. Вакхическое состояние означает единство рациональной души в процессе самопознания, а титаническое состояние — разбросанность рациональной души, которая, будучи рассредоточенной по ходу творения, теряет осознание своей сущностной особенности. Зеркало, в которое смотрится Вакх (титаны во время его умерщвления заставляли Вакха смотреться в зеркало) и которое стало причиной его падения в море иллюзий, — это низший мир, сотворенный титанами. Вакх (земная рациональная душа), видя свое изображение, принимает его за свое подобие и одушевляет его. То есть рациональная идея одушевляет отражение — иррациональную вселенную. Одушевлением отражения достигается и его похожесть на оригинал, то есть рациональность отражения. Следовательно, древние говорят, что человек познает богов не логикой, не разумом, а скорее реализацией присутствия богов внутри себя.

После того как Вакх посмотрелся в зеркало и последовал за своим отражением в материю, рациональная душа мира разбивается на фрагменты и разбрасывается титанами по земным сферам, сутью коих она и становится. Но сердце, или источник, они не в силах рассеять. Титаны взяли расчлененное тело Вакха и сварили его в воде — символ погружения в материальную вселенную, что представляет воплощение вакхического принципа в форму. Куски были затем поджарены, что означает выделение духовного из формы.

Когда Юпитер, отец Вакха и демиург вселенной, увидел, что титаны безнадежно вовлечены в рассредоточение божественной, или рациональной, идеи рассеиванием членов тела в нижнем мире, он сверг титанов для того, чтобы божественная идея не исчезла полностью. Из пепла титанов он создал человечество, чья цель состоит в возвращении и освобождении вакхической идеи, или рациональной души, от ее воплощения титанами. Юпитер, демиург, будучи творцом материальной вселенной, является третьим лицом Творящей Триады и, следовательно, богом смерти, потому что смерть существует только в низших сферах, где он правит. Рассеяние уже было сделано, и собирание должно было произойти в высших сферах формы или разума. Молния в руках Юпитера есть символ расчленения, эти молнии открывают цель смерти, которая состоит в освобождении души от власти иррациональной природы.

Человек есть сложное творение, поскольку его части состоят из фрагментов титанов, а его высшая природа — из священной бессмертной плоти (жизни) Вакха. Следовательно, человек может вести как титаническое (иррациональное), так и рациональное (вакхическое) существование. Титаны Гесиода, которых было двенадцать, вероятно, аналогичны знакам зодиака, в то время как титаны, убившие Вакха и расчленившие его тело, представляют собой зодиакальные силы, возмутившие собственную природу за счет вмешательства в дела материи. Таким образом, Вакх представляет собой расчлененное знаками зодиака солнце, из тела которого сделана вселенная. Когда из этого тела были созданы земные формы, чувство целостности было утрачено и возобладало чувство разъединения. Сердце Вакха, спасенное Палладой, или Минервой, было извлечено из четырех элементов, символизируемых его расчлененным телом, и помещено в эфир. Сердце Вакха есть бессмертный центр рациональной души. После того как рациональная душа распределилась между людьми, были учреждены Вакхические мистерии для устранения иррациональной титанической природы. Этот процесс состоял в восхождении души и достижении единства. Различные части Вакха были собраны с разных уголков Земли. Когда будут собраны все рациональные части, Вакх воскреснет.

Дионисийские ритуалы были похожи на вакхические, и многие рассматривали этих двух богов как одно божество. Статуи Диониса несли также и на Элевсинских мистериях, особенно на Малых. Вакх, представляя душу земных сфер, имел огромное число форм и образов, Дионис, возможно, был его солнечным аспектом.

Дионисийские архитекторы составляли тайное древнее общество, в принципах и доктринах которого много масонского. Они были организацией строителей, обладающих секретным знанием соотношений между земными и небесными науками архитектоники. Они были использованы царем Соломоном для строительства его храма, хотя не были евреями и не поклонялись еврейскому богу, будучи последователями Вакха и Диониса. Эти архитекторы возвели многие древние сооружения. Они обладали секретным языком и системой маркировки камней. У них были ежегодные встречи и празднества. Точная природа их доктрин неизвестна. Считается, что Хирам Абифф был основателем этого общества.

Атлантида и боги античности


Предметом короткой, но важной статьи, появившейся в «Ежегодных отчетах совета регентов Смитсоновского института 1915 года», была Атлантида. Автор статьи Пьер М. Термье, член Академии наук и директор картографической службы Франции, сделал доклад об Атлантиде перед Институтом океанографии. Ниже следует заметка из «Отчетов».

«После долгого периода презрительного пренебрежения, — пишет Термье, — в последние несколько лет наука начинает поворачиваться лицом к изучению Атлантиды. Натуралисты, зоологи, геологи и ботаники спрашивают друг друга, а не является ли то, что Платон сообщил нам, слегка преувеличив, чем-то из действительной истории человечества? Пока на этот вопрос нельзя дать утвердительный ответ. Однако становится все более очевидным, что большая территория, быть может континент, быть может группа островов, ушла на дно. Случилось это на западе от Геркулесовых Столбов или же Гибралтарского пролива, и не так уж давно. В любом случае вопрос об Атлантиде теперь снова стоит перед человечеством и наукой, и поскольку я не верю, что этот вопрос может быть решен без помощи океанографии, я полагаю, что вполне естественно обсудить его здесь, в цитадели знаний о море, и привлечь внимание океанографов к этой основательно забытой, но сейчас возрождающейся проблеме. Думаю, что эта проблема интересна и тем, кто, живя в суетливых городах, прикладывает ухо к земле и слушает шум моря».

В своей лекции П. Термье представляет геологические, географические и зоологические данные в пользу теории о существовании Атлантиды. Фигурально выражаясь, он прочесал все ложе Атлантического океана и отметил неровности его бассейна на линии от Азорских островов до Исландии, где порода была вынесена лавой с глубины трех тысяч метров. Вулканическое происхождение островов, находящихся в Атлантическом океане, подтверждает мнение Платона о том, что Атлантида была разрушена вулканическим катаклизмом. П. Термье приводит также заключение молодого французского зоолога Луи Жермена, который считает, что Атлантида была связана с Иберийским полуостровом и Мавританией и тянулась дальше к югу, включая некоторые пустынные области Африки. П. Термье завершает свою лекцию графическим описанием затопления этого континента.

Описание Платоном цивилизации атлантов, данное им в «Критии», выглядит так. В первые века боги разделили меж собой землю пропорционально своему положению. Каждый стал богом определенного уголка, где создал замок, храм и институт приношений. Посейдону было дано море и островной континент Атлантида. Посредине этого острова была гора, на которой жили три человекоподобных создания: Эвенор, его жена Левкиппа и их единственная дочь Клейто. Девушка была прекрасной, и после внезапной смерти родителей ее взял к себе Посейдон, от которого она родила пять пар детей. Посейдон разделил территорию между своими десятью детьми, а старшего сына Атласа поставил над ними всеми. Посейдон назвал свой остров Атлантидой, а море Атлантическим в честь своего сына Атласа. Перед рождением детей Посейдон разделил остров на концентрические круги суши и воды, да такие ровные, будто их провели циркулем. Две зоны суши и три зоны воды отделяли центральную часть острова, который омывался двумя потоками воды — теплой и холодной.

Потомки Атласа продолжали править Атлантидой и мудрым правлением вознесли страну на необычайную высоту. Естественные ресурсы Атлантиды были безграничны. Добывались драгоценные металлы, одомашнивались животные, из цветов делались духи. Наслаждаясь полутропическим климатом, островитяне тем не менее возводили дворцы, храмы, доки. Они провели к океану канал из центра острова, где стоял храм Посейдона, превосходящий размерами все сооружения. Остров был покрыт огромным количеством мостов и дамб, а также каналов, связывающих различные части их царства.

Платон описывает белый, черный и красный камни, которые добывались атлантами под землей и использовались ими для возведения зданий и порта. Они окружили каждую зону своего острова стенами, при этом внешняя стена была покрыта медью, средняя — оловом и внутренняя стена цитадели — орихалком, желтым металлом. Внутри цитадели были храм, дворцы и другие общественные здания. В центре, окруженном золотой стеной, было святилище, посвященное Посейдону и Клейто. Здесь родились первые десять наследников царства, и каждый год их потомки приходили сюда с приношениями. Храм Посейдона снаружи был отделан серебром, а его верх — золотом. Внутри храм был украшен золотом, серебром и костью, а также орихалком от пола до потолка. В храме стояла гигантская статуя Посейдона, правящего колесницей, запряженной шестью крылатыми лошадьми, а около него сотня нереид на дельфинах. Снаружи здания стояли десять статуй первых царей и их жен.

В рощах и садах били горячие и холодные источники. Было много храмов, посвященных разным божествам, места для отдыха горожан, бани и огромный ипподром. В удобных местах были сделаны гавани, и в порт заходили корабли всех морских держав. Город был столь перенаселен, что в воздухе все время висели шум и говор.

Часть Атлантиды, обращенная к морю, была обрывистой и высокой. Вокруг же города, расположенного на равнине, были восхитительные горы. Жители снимали два урожая в год. Зимой шли обильные дожди, а летом многочисленные каналы обеспечивали поля водой. Площадь страны была разделена на области, и в случае войны каждая область должна была поставить определенное число людей и колесниц.

Десять правителей отличались друг от друга в делах, касающихся устройства войска. Каждый из царей Атлантиды имел полный контроль над своим царством, но их взаимоотношения определялись кодексом, выбитым на камне в период правления первых десяти царей; стела с этой надписью стояла в храме Посейдона. Через каждые пять или шесть лет попеременно, дабы четным и нечетным числам отдать равные почести, совершались паломничества. Здесь, с подходящим приношением, каждый царь давал клятву верности на священной надписи. Здесь же царь облачался в голубые одежды и садился творить суд. Во время перерыва он писал приговоры на золотой табличке и клал их в памятное место. Главными законами царей Атлантиды были такие: не поднимать руку друг на друга, приходить на помощь друг другу в случае опасности для кого-либо из них. В делах войны и особо важных событий окончательное решение принималось прямыми потомками Атласа. Ни один царь не мог распорядиться жизнью или смертью своих подданных без учета мнения большинства из десятки.

Платон заключает свое описание, говоря, что это громадное государство напало на эллинские города. Такого не случалось, пока сила и слава царей Атлантиды не совлекли их с пути мудрости и добродетели. Исполненные ложных амбиций, правители Атлантиды хотели завоевать весь мир. Зевс, узнав о злонамеренности атлантов, собрал богов в своей обители и обратился к ним. Здесь рассказ Платона в «Критии» внезапно обрывается. Этот диалог никогда не был закончен. В «Тимее» есть дальнейшее описание Атлантиды, предположительно данное египетскими жрецами Солону:

«Но вскоре случилось страшное землетрясение, и вслед за ним — наводнение; и за один день и одну ночь после непрерывного дождя все воины утонули в земле, и остров Атлантида исчез, погрузившись на дно моря. А море в этой части сделалось непроходимо из-за огромного количества грязи, оставшейся после погружения острова».

Во введении к своему переводу «Тимея» Томас Тэйлор приводит цитату из «Истории Эфиопии», написанной Марцеллием, в которой есть такое упоминание об Атлантиде: «Они говорят, что в их время было семь островов в Атлантическом море, посвященных Прозерпине; и кроме этих семи было еще три совсем громадных острова, один из которых был посвящен Плутону, другой — Амону, а третий, который по величине был средним, в тысячу стадий, был посвящен Нептуну». Крантор, комментируя Платона, утверждал, что египетские жрецы говорили об истории Атлантиды, написанной на столбах, которые были еще сохранны около 300 г. до н. э. (см. «Начала и контуры исчезнувших цивилизаций»). Игнаций Донелли, который отдал много сил этой проблематике, полагал, что лошади были впервые одомашнены в Атлантиде, принимая во внимание тот факт, что они всегда были связаны с Посейдоном (см. «Атлантиду»).





















Из тщательного рассмотрения описания Платоном Атлантиды становится ясно, что эта история не должна рассматриваться чисто исторически; скорее, она должна рассматриваться исторически и аллегорически одновременно. Ориген, Порфирий, Прокл, Ямвлих и Скирон понимали, что эта история скрывает великую философскую мистерию, но они расходились в ее интерпретации. Платоновская Атлантида символизирует тройную природу вселенной и человеческого тела. Десять царей Атлантиды являются тетрактисом, или числом, рождающимся из пяти пар противоположностей (так говорит Теон из Смирны по поводу доктрины Пифагора о противоположностях). Числа от 1 до 10 правят миром, а числами, в свою очередь, правит Монада, или 1, — главнейшая среди них.

Трезубцем Посейдона эти цари повелевали обитателями семи малых и трех больших островов, которые и составляли Атлантиду. Философски десять островов символизируют тройную силу высшего божества и семи регентов, коленопреклоненных перед его вечным троном. Если Атлантиду рассматривать как архетипическую сферу, то ее погружение в пучину моря означает нисхождение рационального организованного сознания в иллюзорный зыбкий мир иррационального смертного невежества. Как погружение Атлантиды в морские пучины, так и библейская история о «падении человека» означают духовное вырождение как неизбежное условие эволюции сознания.

Либо Платон использовал аллегорию Атлантиды для достижения двух совершенно различных целей, либо летописи египетских жрецов были подделаны с целью сохранения в тайне их доктрины. Это не 03начает, что Атлантида была чисто мифологическим вымыслом, но при этом преодолевается наиболее серьезное препятствие для принятия теории Атлантиды, а именно фантастические данные о ее происхождении, размерах, рельефе и времени гибели — 9600 лет до Р. X. В середине центрального острова Атлантиды возвышалась гора, которая отбрасывала тень на пять тысяч стадий, чья вершина касалась сферы эфира. Эта гора есть ось мира, священная для многих народов, она является символом головы, вырастающей из четырех элементов тела. Эта священная гора, на чьей вершине стоит храм богов, напоминает истории об Олимпе, Меру и Асгарде. Город Золотых Ворот — столица Атлантиды — появляется в качестве одного из наиболее распространенных символов в религиях многих народов, Это концепция Града Божия или же Священного Города. Здесь мы имеем дело с архетипом Нового Иерусалимa, улицы которого выложены золотом, а его двенадцать ворот сияют драгоценными камнями.

«История Атлантиды, — пишет Игнаций Донелли, — есть ключ к греческой мифологии. Нет никаких сомнений, что эти боги греков были людьми. Тенденция придавать божественные атрибуты великим земным правителям глубоко присуща человеческой природе» (см. «Атлантиду»).

Далее, замечает Донелли, божества греческого пантеона не должны рассматриваться в качестве творцов вселенной. Они являются скорее регентами, поставленными более ранним творцом. Сад Эдема, из которого человечество было изгнано пылающим мечом, вероятно, служит напоминанием о земном рае, предположительно располагавшемся к западу от Столпов Геркулеса и разрушенном вулканической деятельностью. Легенда о потопе может быть увязана с наводнением в Атлантиде, во время которого «мир» оказался под водой.

Были ли спасены во время катастрофы в Атлантиде философские, религиозные и научные знания, которыми обладало жречество? Или же погружение в воду стерло самые слабые следы участия Атлантиды в драме мирового прогресса? Поклонение атлантов Солнцу сохранилось в ритуалах и церемониях как христианства, так и язычества. И крест, и змея были в Атлантиде эмблемами божественной мудрости. Божественные (атлантские) прародители майя и киче в Центральной Америке мирно сосуществовали в зеленой и голубой лучезарности Кукумаца, «змеи с плюмажем». Шесть рожденных на небе мудрецов явились манифестацией центров света, объединенных седьмым мудреном — главой этого ордена, «оперенной» змеей (см, Пополь-Вух). Титул «крылатой» или «с плюмажем» змеи носил Кецалькоатль, или Кукулькан, инициированный из Центральной Америки. Центром Религии Мудрости Атлантиды был храм в виде великой пирамиды, стоявшей на вершине плато, вздымавшегося в середине Города Золотых Ворот. Отсюда жрецы Священного Пера несли ключи универсальной мудрости в самые отдаленные уголки земли.

Мифы многих народов говорят о богах, которые «вышли из моря». Шаманы индейцев рассказывают о священных людях, одетых в перья и вампум, появившихся из голубых вод и обучивших людей ремеслам и искусствам. Среди халдейских легенд есть такая, где говорится об Оаннесе, существе, частично земноводном, которое вышло из моря и стало учить дикарей, живущих вдоль морского побережья, чтению и письму, возделыванию почвы, культивированию лечебных трав. Он научил их наблюдать звезды, устанавливать рациональные формы правления, а также Священным мистериям. Кецалькоатль, в преданиях майя, бог-спаситель (некоторые христианские исследователи считали его св. Фомой), вышел из моря, и после того как научил людей основам цивилизации, ускользнул в море на волшебном плоту из змей от бога Огненного Зеркала Тецкатлипоки.

Не могло ли быть так, что полубоги мифического сказочного века, вышедшие из моря, были жрецами Атлантиды? Все, что примитивные племена помнят об атлантах, — это сияние их золотых одеяний, превосходство их мудрости и святость их символов — креста и змеи. То, что они сошли с кораблей, было вскоре забыто, потому что необразованный ум и корабли считал чем-то сверхъестественным. Везде, где атланты обращали местные племена в свою веру, воздвигались пирамиды и храмы, подобные тем, которые были в Городе Золотых Ворот. Таково происхождение пирамид в Египте, Мексике и Центральной Америке. Могильные насыпи в Нормандии и Британии такие же, как и у американских индейцев, поскольку и те и другие являются остатками одной и той же культуры. В разгар программы атлантов по колонизации мира и его обращению случилась катастрофа, которая поглотила Атлантиду. Жрецы Священного Пера, которые обещали вернуться к своим миссионерским жилищам, так никогда и не вернулись, и после того как прошло много веков, осталось фантастическое воспоминание о богах, которые вышли из того места, где сейчас море.

Е. П. Блаватская так описывает причины постигшего атлантов несчастья: «Под влиянием злых инсинуаций демона Теветата раса атлантов стала народом злых волшебников, магов. Вследствие этого разразилась война, история которой слишком долга, чтобы ее пересказывать; суть ее можно обнаружить в искаженных аллегориях расы Каина, гигантов, Ноя и его семьи. Конфликт окончился с поглощением Атлантиды водами, что нашло отражение в сказаниях о Потопе у вавилонян: “гиганты и маги… все, что было из плоти, умерло… все люди”, кроме Ноя и Хисутруса, которые, в сущности, тождественны Великому Отцу Тлинкитов из Пополь-Вуха, священной книги гватемальцев, которая рассказывает о его спасении, подобном спасению индуистского Ноя Вивашваты» (см. «Разоблаченную Исиду»).

От атлантов мир перенял не только искусства и ремесла, философию и науку, этику и религию, но также и ненависть, споры и извращенность. Атланты начали первую войну, и говорят, что все последующие войны велись в бесплодных попытках найти правого и виноватого. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные Посвященные, которые поняли, что их земля обречена из-за того, что свернула с пути света, покинули этот злосчастный континент. Унеся с собой священные и секретные доктрины, эти атланты осели в Египте и стали первыми его «божественными» правителями. Почти все великие космологические мифы, лежащие в основе различных священных книг, включают ритуалы мистерии атлантов.

Миф об умирающем боге


Миф о Таммузе и Иштар является самым ранним примером аллегории об умирающем боге и восходит, по-видимому, к 4000 г. до P. X. (см. книгу Льюиса Спенса «Вавилон и Ассирия»). Из-за плохой сохранности табличек, на которых записаны легенды, невозможно уловить больше, чем фрагментарные детали обрядов Таммуза. Будучи эзотерическим богом Солнца, Таммуз не был одним из главных божеств, которым поклонялись вавилоняне, лишенные глубокого понимания значимости этого бога и считавшие его богом земледелия и духом растительности. Сперва он понимался как один из стражей, стоявших у ворот в подземный мир. Подобно другим богам-спасителям, он упоминался как «пастырь» или «повелитель пастушеских стад». Таммуз занимал примечательное положение сына и мужа Иштар, вавилонской и ассирийской Матери-Богини. Иштар, которой посвящена планета Венера, была наиболее почитаемым божеством вавилонского и ассирийского пантеона. Она, вероятно, была тождественна Астарте и Афродите. История ее схождения в подземный мир в поисках эликсира, который только и мог вернуть к жизни Таммуза, является ключом к ритуалам ее мистерий. Таммуз, празднества в честь которого проходили как раз накануне летнего солнцестояния, умер в месяце, который в древности носил его имя, и был похоронен с соответствующими почестями. Обстоятельства его смерти неизвестны, но Иштар обвинялась Издубаром (Нимродом) в том, что она если не прямо, то уж косвенно, была причиной его гибели. Воскрешение Таммуза было великой радостью, и при этом он рассматривался как «искупитель» своего народа.

С распростертыми крыльями Иштар, дочь Син (Луна), слетела вниз к воротам смерти. Дом мрака — обиталище бога Иркалла — описывается как место, «откуда нет возврата». Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркалла осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвет ворота с петель и разбудит мертвых пожирателей живого. Стражники попросили ее потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса и спросить у нее разрешения пропустить Иштар, но только тем путем, каким входят в этот скорбный дом все другие. Так что Иштар должна была спуститься через семь ворот, которые вели в глубины подземелья. У первых ворот с нее сняли корону, у вторых — серьги, у третьих — ожерелье, у четвертых — украшения с груди, у пятых — пояс, у шестых — браслеты с ног и рук, у седьмых — накидку с тела. Иштар протестовала всякий раз, когда у нее изымалась очередная вещь, но ей говорили, что это обычная процедура для всех, кто входит в обитель смерти. Взбешенная при появлении Иштар, хозяйка Гадеса наслала на нее болезни и заточила в подземелье.

Поскольку Иштар представляла дух плодородия, ее исчезновение остановило созревание урожая и рост всего живого на земле. В этом отношении история параллельна легенде о Персефоне. Боги, осознав, что потеря Иштар грозит разрушением всей природы, послали своего представителя в подземный мир и потребовали ее освобождения. Хозяйка Гадеса была вынуждена подчиниться, и на Иштар вылили живую воду. Это вылечило Иштар от всех насланных на нее напастей, и она проделала обратный путь через семь ворот, у каждых ей отдавалась изъятая у нее вещь (см. «Халдейские представления о сотворении мира»). Не существует свидетельств о том, сохранила ли Иштар живую воду, которая должна была бы оживить Таммуза.

Миф об Иштар символизирует схождение человеческого духа через семь миров, или сфер священных планет; дух после утери всех его духовных достоинств обретает физическое тело — Гадес; хозяйка этого тела насылает все скорби и несчастья на плененное сознание. Живая вода — секретная доктрина — вылечивает болезни невежества; и дух, восходящий вновь к своему божественному источнику, возвращает Богом данные ему достоинства и восходит через семь колец планет.
















Другие мистерии связаны с вавилонским и ассирийским мифом о Меродахе и Драконе. Меродах, творец низшей вселенной, убивает ужасное чудовище и из его тела создает вселенную. Этот миф, по-видимому, является источником христианской аллегории о св. Георгии и драконе.

Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя Адонис означает «Повелитель»; оно прилагалось к солнцу, а позднее было заимствовано евреями как экзотерическое имя для их бога. Смирна, мать Адониса, была обращена в дерево богами, и через некоторое время ствол раскрылся и на свет появился ребенок. Согласно другой версии, ребенок был освобожден кабаном, который подточил материнское дерево клыками. Адонис родился в полночь 24 декабря, и в ознаменование его несчастной кончины были учреждены мистерии, означавшие спасение его народа. В еврейский месяц Таммуз (другое имя для этого божества) он был убит диким кабаном, посланным богом Аресом (Марсом). Церемония оплакивания безвременной смерти убитого бога называется Адониасмос.

У Иезекииля (VIII: 14) написано, что женщины оплакивали Таммуза (Адониса) у северных ворот Дома Господня в Иерусалиме. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер цитирует и комментирует Иеремию: «Он говорит нам, что Вифлеем, традиционное место рождения Господа, затмевается рощей еще более старого Сирийского Повелителя Адониса и что там, где оплакивался младенец Иисус, скорбели по любовнику Beнеры» (см. «Золотую ветвь»). Говорят, что на воротах Иерусалима было изображение дикого кабана в честь Адониса, и что ритуалы Адониса справлялись в гротах Вифлеема. Адонис как «пронзенный клыками человек» (или «бог») является ключом к использованию Фрэнсисом Бэконом фразы «дикий кабан» в его зашифрованном символизме.

Поначалу Адонис был андрогинным существом, божеством, представлявшим солнечную силу, которая зимой убивалась злым принципом холода — кабаном. Через три дня (месяца) пребывания в могиле, на 25-й день марта, Адонис триумфально, под восторженные крики жрецов и последователей, воскрес. Адонис родился из дерева мирры. Мирра, символ смерти из-за ее использования в процессе бальзамирования, была одним из подарков, принесенных волхвами Иисусу.

В мистериях Адониса неофит проходил через символическую смерть бога, «воскрешался» жрецами, входил в благословенное состояние искупления, ставшее возможным благодаря страданиям Адониса. Почти все авторы полагают, что поначалу Адонис был богом, прямо связанным с ростом растений, и эту версию поддерживает существование такого названия как «сады Адониса», представляющие небольшие корзины с землей, где высеваются семена, подкармливаемые восемь дней.

Когда семена умирают из-за недостатка земли, они рассматриваются как эмблема убитого Адониса, и вся корзина выбрасывается в море.

Во Фригии существовала замечательная школа философии, которая занималась вопросами жизни и преждевременной смерти другого бога-спасителя, известного под именем Аттис, или Атис, который многими рассматривался как синоним Адониса. Это божество родилось в полночь 24 декабря. По поводу его смерти есть две версии. По одной, он умер такой же смертью, как и Адонис. По другой версии, он сам оскопил себя под сосной и тут же умер. Его тело было взято в пещеру Великой Матерью (Кибелой), где оно оставалось нетленным целые века. Обрядам Атиса современный мир обязан символизмом Рождественского дерева. Атис передал свое бессмертие дереву, под которым умер, и Кибела взяла дерево с собой, когда забирала тело. Атис оставался в могиле три дня, после чего восстал на Пасху и своим воскрешением преодолел смерть для всех, кто был посвящен в его мистерии.

«В мистериях фригийцев, — пишет Юлий Фирмик, — которые связываются ими с МАТЕРЬЮ БОГОВ, каждый год СОСНА срубается и внутрь дерева вставляется изображение юноши. В мистериях Исиды срубается СОСНА, внутренность дерева тщательно выскабливается, и идол, сделанный из этого куска дерева, кладется в могилу. В мистериях Прозерпины дерево принимает форму НЕПОРОЧНОЙ, и когда оно приносится в город, то хоронится на 40-й день, но на 41-ю ночь СЖИГАЕТСЯ!» (см. «Сод. Мистерии Адониса» Данлэпа).

Мистерии Атиса включают поедание неофитом сакраментальной пищи — он ест из барабана и пьет из цимбал. После крещения кровью быка инициируемый кормится молоком — это символизирует, что философски он еще младенец, совсем недавно родившийся из сферы материальности (см. «Золотую ветвь» Д. Фрэзера). Есть ли какая-нибудь связь между этой молочной диетой в мистериях Атиса и упоминанием св. Павлом пищи для духовных младенцев? Саллюстий дает ключ к эзотерической интерпретации ритуалов Атиса. Кибела, Великая Мать, означает оживляющие силы природы, а Атис — тот аспект духовного интеллекта, который находится между божественной и животной сферами. Мать богов, любя Атиса, дает ему звездный колпак, означающий небесные силы, но Атис (человечество), влюбившись в нимфу (символ низших животных склонностей), лишился своей божественности и потерял творческие силы. Становится ясно, что Атис представляет человеческое сознание и что его мистерии обыгрывают возвращением им звездного колпака (см. «Боги и миры» Саллюстия).

Ритуалы Сабазия были очень похожи на ритуалы Вакха, и многие полагают, что два этих божества на самом деле тождественны. Вакх родился в Сабазии, или Саваофе, и эти имена часто сопутствуют ему. Мистерии Сабазия совершались ночью, и по ритуалу змея проползала по обнаженной груди испытуемого. Климент Александрийский пишет: «Для мистерий Сабазия характерна фраза “божество, скользящее по груди”». Золотая змея была символом Сабазия, потому что это божество представляло ежегодное обновление мира солнечными силами. Евреи заимствовали слово Саваоф из этих мистерий и приняли его как одно из обращений к своему верховному богу. В течение некоторого времени мистерии Сабазия праздновались в Риме, где его культ получил много приверженцев и позднее повлиял на символизм христианства.

Кабирские мистерии Самофракии были по своей известности в древнем мире почти равны Элевсинским мистериям. Геродот говорил, что самофракийцы приняли свои доктрины от пеласгов, особенно в том, что касается Меркурия. Мало что известно о ритуалах Кабирских мистерий, потому что они проводились в обстановке исключительной секретности. Некоторые ассоциировали богов-кабиров с числом семь и говорили о них как о «семи духах огня перед троном Сатурна». Другие же говорили о семи священных странниках, которых позднее назвали планетами.

Хотя с Самофракийскими мистериями ассоциируется большое количество божеств, все же ритуальные драмы концентрируются вокруг четырех братьев. Трое из них — Ахиер, Ахиохерс и Ахиохерса — нападают и убивают четвертого — Кашмалу (или Кадмиллия). Дионисидор, однако, отождествляет Ахиера с Деметрой, Ахиохерса с Плутоном, Ахиохерсу — с Персефоной и Кашмалу — с Гермесом. Александр Уайлдер замечает, что в Самофракийских ритуалах «Кадмиллий ассоциируется с фиванским богом змеи, Кадмом, Тотом египтян, Гермесом греков, Эмефом или Эскулапом александрийцев и финикийцев». Здесь опять мы имеем повторение истории об Осирисе, Вакхе, Адонисе, Бальдере и Хираме Абиффе. В Самофракийских мистериях было принято поклоняться Атису и Кибеле. В ритуалах Кабирских мистерий можно проследить культ соснового дерева, посвященного Атису. Там оно расщеплялось так, чтобы образовался крест, и затем срубалось в честь убитого бога, чье тело было обнаружено у подножия дерева.

«Если вы хотите узнать что-нибудь об оргиях корибантов, — писал Климент, — тогда знайте, что, убив своего третьего брата, они покрывают голову убитого пурпурной тканью, возлагают на нее корону, воздевают ее на острие копья, несут и хоронят под Олимпом. Короче, эти мистерии есть убийство и похороны (этот доникейский св. отец в своих усилиях лишить славы языческие обряды, кажется, игнорирует тот факт, что подобно Кабирским мистериям, где есть мученик, Иисус тоже был предан, подвержен пыткам и. наконец, убит!). И жрецы этих ритуалов, которые назывались царями обрядов, придавали особую странность трагическому событию, запрещая подавать к столу петрушку с корнями, потому что полагали, что она произросла и з крови корибантов; точно так же женщины, празднующие Фесмофорий. не ели гранаты, потому что, если они падали на землю, то могли рассматриваться как капли крови Диониса. Этих корибантов также называли кабирами, и сами церемонии назывались Кабирскими мистериями».

Кабирские мистерии разделялись на три части; в первой праздновалась смерть Кашмалы от руки его трех братьев; во второй — обнаружение его изуродованного тела, части которого нужно было найти и собрать вместе, а в третьей, сопровождаемой всеобщей радостью и счастьем, — его воскрешение и, как следствие, спасение мира. В храме кабиров в Самофракии было большое число любопытных божеств, многие из которых из-за их неправильных форм принимались за стихии природы, возможно, за вакхических титанов. Дети принимали участие в Кабирских мистериях с такой же серьезностью, как и взрослые, а преступники, сумевшие добраться до места священнодействия, освобождались от преследования. Самофракийские ритуалы частично были связаны с навигацией; Диоскуры — Кастор и Поллукс, боги навигации, были среди тех божеств, которым поклонялись в мистериях. Экспедиция аргонавтов, послушавшись совета Орфея, остановилась на острове Самофракия для того, чтобы члены экспедиции были инициированы в мистерии.

Геродот пишет, что когда Камбис вошел в храм кабиров, он не мог удержаться от веселья. Перед ним была фигура мужчины, стоявшая нормально, и фигура женщины напротив него, но стоявшая на голове. Если бы Камбис был знаком с принципами божественной астрономии, он тогда бы понял, что передним ключ к универсальному равновесию. «Я спрашиваю, — говорил Вольтер, — кто были эти жрецы, эти священные масоны, которые праздновали древние мистерии Самофракии, и откуда пришли они и их боги кабиры?» (см. «Энциклопедию масонства» С. А. Макки). Климент говорил о мистериях кабиров как о «священной мистерии братоубийства», и что «кабирская смерть» была одним из секретных символов античности. Таким образом, аллегория Я, убитого не собой, проходит через религиозный мистицизм всех народов. Философская смерть и философское воскрешение есть Малая и Великая мистерии соответственно.

Любопытным аспектом мифа об умирающем боге является Повешенный. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один сам себя подвешивает на девять суток на ветке мирового дерева и пронзает свой бок священным копьем. В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифльхейма, открыл через медитацию руны, или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены. Ввиду этого примечательного опыта Один иногда изображается сидящим на виселице-дереве. Это божество стало патроном всех тех, кто угодил в петлю. Эзотерически Повешенный есть человеческий дух, висящий на протянутой с неба единственной нити. Мудрость, а не смерть является вознаграждением за добровольную жертву, при которой человеческая душа, подвешенная в мире иллюзии и размышляющая о своей нереальности, вознаграждается достижением самореализации.

Из рассмотрения всех этих древних секретных ритуалов становится очевидным, что мистерия умирающего бога была универсальной для просвещенных и почитаемых приверженцев священного учения. Эта мистерия продолжилась в христианстве распятием и смертью богочеловека — Иисуса Христа. Тайное значение этой мировой трагедии и ее участника — универсального мученика — должно быть открыто заново, если христианство хочет достичь высот, которых достигло язычество в период своего философского господства. Миф об умирающем боге является ключом как к универсальному, так и к индивидуальному искуплению и возрождению, и те, кто не понимает истинной природы этой высшей аллегории, не могут считать себя ни мудрыми, ни религиозными людьми.






ЖИЗНЬ И СОЧИНЕНИЯ ТОТА ГЕРМЕСА ТРИСМЕГИСТА


Гром прокатился по небу, сверкнула молния, темнота храма была расколота сверху донизу. Почтенный инициатор, облаченный в голубые и золотые одежды, поднял инкрустированную палочку и указал на тьму меж раздвинутых шелковых занавесей: «Зри свет Египта!» Кандидат в простой белой одежде смотрел в черноту, обрамленную двумя колоннами, увенчанными изображениями лотоса, между которыми был натянут занавес. Постепенно повсюду распространялось свечение, и вот уже воздух представляет собой массу светящихся частиц. Лицо неофита было освещено мягким сиянием, когда он следил сквозь мерцающее облако за каким-то реальным предметом. Инициатор заговорил опять: «Свет, тобою зримый, есть тайная лучезарность мистерий. Откуда явился свет, не знает никто, кроме Повелителя света. Смотри же на него!» Внезапно сквозь блестящий туман появилась фигура, окруженная мерцающим зеленым сиянием. Инициатор опустил палочку и, склонив голову, положил руку на грудь в смиренном приветствии. Неофит отступил в благоговейном ужасе перед величием фигуры. Собрав всю свою смелость, новичок сосредоточил взор на Божественном. Находившаяся перед ним Форма определенно была больше человеческой. Тело казалось прозрачным, и было видно, как пульсировали и испускали свет сердце и мозг. Прямо на глазах у кандидата сердце превратилось в ибиса, а мозг в сверкающий изумруд. В Своей руке это таинственное Существо несло крылатую палочку, обвитую змеями. Пожилой инициатор, подняв свой жезл, воскликнул громким голосом: «Приветствуем Тебя, Тот Гермес, Трижды Величайший, приветствуем Тебя, Повелитель людей, приветствуем Тебя, повергнувшего Тифона!» В тот же самый момент появился бледный корчащийся дракон — отвратительное чудовище, частью змея, частью крокодил, частью свинья. Из его пасти и ноздрей изрыгалось пламя, и ужасные звуки раздавались в гулком и мрачном помещении, внезапно Гермес ударил своим жезлом со змеями по дракону, и с рычанием и воем дракон упал на бок, и пламя внутри него медленно угасло. Гермес поставил свою ногу на голову поверженного Тифона. В следующий момент в невыносимом сиянии величия, заставившего неофита искать опору в колонне, бессмертный Гермес, сопровождаемый мерцанием зеленоватого тумана, прошел через зал и растворился в пустоте.

Предположения относительно личности Гермеса


Ямвлих утверждал, что Гермес был автором двадцати тысяч книг; Мането увеличивает число до тридцати шести тысяч (см. «Веры мира» Джеймса Гарднера) — цифра, которая говорит сама за себя. Одиночная фигура, даже облеченная божественными прерогативами, вряд ли могла справиться с таким монументальным трудом. Среди наук и искусств, которые, как утверждают, Гермес открыл людям, были медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Греками вот так же почитался Орфей.





















В своей книге «Античная биография» Фрэнсис Барретт говорит о Гермесе так: «…если Бог когда-либо и являлся в человеческом облике, то он являлся в облике Гермеса, как видно из его книг, и его “Поймандра”, в которых он собрал знания бездны и божественное знание для всего потомства. Этим самым он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявил себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Бога и небесных существ, но не от людей».

Его все превосходящие знания заставляли отождествлять Гермеса со многими ранними мудрецами и пророками. В своей «Древней мифологии» Д. Брайан пишет: «Я уже упоминал, что Кадм был на самом деле египетским Тотом, и потому он есть Гермес, поскольку именно ему приписывается изобретение букв» (в главе, посвященной пифагорейской математике, можно видеть табличку с исходными буквами Кадма). Исследователи полагают, что именно Гермес был известен евреям как Енох, называемый Кинли вторым посланником Бога. Гермес вошел в мифологию греков, став позднее Меркурием у римлян. Ему поклонялись в форме планеты Меркурий потому, что это тело было ближайшим к Солнцу: из всех созданий Гермес был наиближайшим к Богу и был известен как Посланец Богов.

Египетские изображения Тота показывают, как он записывает на восковой табличке результаты взвешивания душ мертвых в Судном зале Осириса. Это был ритуал величайшей важности. Гермес представлял огромное значение для масонских исследователей, поскольку именно он был автором ритуалов посвящения, заимствованных масонами из мистерий, учрежденных Гермесом. Почти все масонские символы являются герметическими по своему характеру. Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел. Гермеса также почитают за реформу календаря. Он увеличил год с 360 до 365 дней, установив порядок, преобладающий до сих пор. Обращение «Трижды Величайший» было принято по отношению к Гермесу по той причине, что он рассматривался величайшим среди всех философов, величайшим из всех жрецов, величайшим из всех царей. Достойно упоминания то, что последней поэмой любимого Америкой поэта Генри Уодсворта Лонгфелло была лирическая ода Гермесу (см. «Энциклопедию» Э. Чемберса).

Искаженные герметические фрагменты

























По поводу книг Гермеса Джеймс Кэмпбелл Браун пишет в своей «Истории химии»: «Оставляя позади халдейский и ранний египетский периоды, о которых у нас нет письменных свидетельств и из которых до нас не дошло имен химиков или философов, мы приближаемся сейчас к историческому периоду, когда книги стали писаться не на пергаменте или бумаге, а на папирусе. Целый ряд ранних египетских книг приписывается Гермесу Трисмегисту, который, быть может, был реально существовавшим ученым или же был персонификацией многих поколений писателей… Он идентифицировался греками как бог Гермес и египтянами как Тот, или Тути, бог луны, и рисовался в древности в виде человека с головою ибиса, увенчанной серпом луны. Египтяне считали его богом мудрости, письма и летописи. Вследствие огромного уважения, которое питали старые алхимики к Гермесу, химические сочинения назывались “герметическими”, и до сих пор в ходу фраза “герметически закупоренный”, означающая плотную упаковку сосудов. Мы обнаруживаем тот же корень в герметической медицине у Парацельса и в герметическом масонстве Средних веков».

Среди фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них называется «Изумрудный стол», а вторая — «Божественный Поймандр» или, как ее принято называть, «Пастух людей». В высшей степени примечательным является то обстоятельство, что Гермес был одним из немногих философов-жрецов язычества, на которого ранние христиане не изливали своей желчи. Некоторые отцы церкви зашли настолько далеко, что, признавая за Гермесом значительные умственные способности, утверждали, что если бы он родился в более просвещенный век и мог бы послушать к своей выгоде их поучения, тогда бы он мог быть действительно великим человеком!

В своей работе «Строматы» Климент Александрийский, один из немногих летописцев языческой мудрости, чьи писания сохранились до нынешнего времени, дает практически всю информацию, которая нам сейчас известна, относительно сорока двух книг Гермеса и о той важности, которую этим книгам придавали светские и духовные власти Египта. Климент описывает одну из церемониальных процессий так:

«Египтяне занимались философией по-своему. Это видно из их священных церемоний. Впереди выступает Певец, несущий некоторые символы музыки. Говорят, что он должен был изучить две книги Гермеса, одна из которых содержит гимн богам, а вторая — некоторые правила жизни царя. После Певца выступает Астролог, с гороскопом в руке и пальмой, символом астрологии. Он должен иметь астрологические книги Гермеса, число которых равно четырем; одна из них посвящена порядку видимых неподвижных звезд, другая — сочетанию появлений Луны и Солнца, и две остальные — их восходам. Следующим по порядку выступает священный Писец с крыльями на голове, с книгой, сосудом с чернилами и камышом для писания в руке. Он должен быть знаком с тем, что называется иероглифами, знать о космографии и географии, о положении Солнца и Луны, о пяти планетах, об описании Египта, о карте Нила, и об описании снаряжения жрецов, и о местах, пожалованных им, и о мерах, и обо всех других вещах, используемых в священных ритуалах. И затем следует Держатель Палантина с локтем справедливости и чашей для возлияния. Он знаком со всеми смыслами Педевтики (относительно обучения) и Монофалтики (относительно жертвенности). Имеется также десять книг, относящихся к почестям, которые следует воздавать богам, включая египетских; затем о жертвенных животных, преподносимых фруктах, гимнах молящихся, процессиях, празднествах и тому подобном. А позади всех идет Пророк, и в руках у него открытая ваза с водой, вслед за ним идут несущие корзины с хлебом. Он как правитель Храма изучил десять книг, называемых “иератическими”, в которых содержится все, что относится к закону, к богам, к обучению жрецов. Пророк среди египтян заведует еще и распределением доходов. Таким образом, есть сорок две книги Гермеса, в тридцати шести из которых содержится вся философия египтян, как она представлена описанными выше ролями участников процессии. Другие шесть книг, являющихся медицинскими, рассказывают о строении тела, болезнях, инструментах, лекарствах, о глазах и, наконец, о женщинах».

Одна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии, поскольку римляне, а потом и христиане поняли, что пока эти книги не будут уничтожены, Египет им не покорится. Тома, избегшие огня, были спрятаны в пустыне, и их местонахождение известно только посвященным секретных школ.

Книга Тота


Еще в то время, когда Гермес ходил по земле с людьми, он доверил своим последователям священную Книгу Тота. Эта книга содержит секреты процесса, посредством которого может быть осуществлено возрождение человечества. Кроме того, в книге содержится ключ к остальным его сочинениям. Ничего определенного неизвестно относительно содержания книги, кроме того, что ее страницы были покрыты странными иероглифами и символами, которые тем, кто ознакомился с ними и знает, как их использовать, дают неограниченную власть над духами воздуха и подземными божествами. Когда определенные участки мозга стимулируются секретными процессами в мистериях, сознание человека расширяется и ему позволено видеть Бессмертных и быть рядом с высшими божествами. Книга Тота описывает метод, которым такая стимуляция может быть достигнута. Воистину, это «ключ к бессмертию».

Согласно легенде, Книга Тота хранилась в золотом ящике во внутреннем святилище храма. Был от нее один только ключ, и хранился он мастером мистерий, высшим инициированным Герметической Арканы. Он один знал, что написано в секретной книге. Книга Тота была утеряна для древнего мира с закатом мистерий, но преданные посвященные унесли ее запечатанной в священном футляре в другие земли. Книга все еще существует и продолжает вести учеников в нынешнем веке в святилище Бессмертных. Никакой другой информации о Книге нет, но последовательность апостолов от первого жреца, инициированного самим Гермесом, достигла наших дней, и те, кто подготовлен, чтобы служить Бессмертным, могут открыть этот бесценный документ, если они будут искать искренне и без устали.





















Утверждается, что Книга Тота на самом деле есть таинственная «Книга Таро» из Богемии — странная книга из семидесяти восьми листов с эмблемами, которой обладали цыгане с тех пор, как они были изгнаны из их древнего храма Серапеума (согласно Секретной Истории, цыгане были изначально египетскими жрецами). В мире есть сейчас несколько секретных школ, которые посвящают кандидатов в мистерии, но почти в каждом случае они освещают свой алтарь факелом Герма. Гермес в Книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества.

Поймандрес, видение Гермеса


«Божественный Поймандр» Гермеса Меркурия Трисмегиста является самым ранним произведением герметической литературы. Вероятно, оно не полностью сохранило оригинальную форму и было в значительной степени переделано в первые века христианской эры. Будучи неправильно переведено, оно все-таки, без сомнения, содержит многие из оригинальных концепций герметических культов. «Божественный Поймандр» состоит из семнадцати фрагментов, собранных в одну работу. Вторая книга «Божественного Поймандра», называемая «Поймандрес», или «Видение», как полагают, описывает метод, которым божественная мудрость впервые открылась Гермесу. После того как Гермесу было откровение, он стал исполнять жреческие обязанности, обучая всех, кто мог понять секреты невидимой вселенной, как он понял их сам.

«Видение» является наиболее знаменитым из фрагментов Гермеса и содержит изложение космогонии Гермеса и секретные науки египтян о душе и культуре. Некоторое время эта книга ошибочно называлась Книга Бытия Еноха, но сейчас ошибка исправлена. При интерпретации символической философии в рамках «Видения» Гермеса использовались следующие работы: «Божественный Поймандр» Гермеса Меркурия Трисмегиста (Лондон, 1650 / Пер. с арабского и греческого д-ра Эверарда); «Герметика» (Оксфорд, 1924 / Под. ред. Уолтера Скотта); «Гермес, мистерии Египта» (Филадельфия, 1925 / Эд. Шюре); «Трижды Великий Гермес» (Лондон, 1906 / Г. Мид). К материалам, содержащимся в упомянутых выше томах, автор настоящей монографии добавил комментарии, основанные на эзотерической философии древних египтян, частично усиленных другими герметическими фрагментами, а частично секретной арканой герметической науки. Ради ясности была выбрана форма рассказа вместо диалога и устаревшие термины заменены современными.

Гермес, бродя однажды по пустынной горной местности, предался Медитации и молитвам. Следуя секретным инструкциям храма, он по степенно освободил свое высшее сознание от бремени телесных чувств, и его освобожденная душа открылась таинствам трансцендентальных сфер. Он узрел фигуру, страшную и ужасающую. Это был Великий Дракон, с крыльями, закрывающими все небо, изрыгавший во всех направлениях огонь (мистерии учат, что универсальная жизнь персонифицирована в виде дракона). Великий Дракон воззвал к Гермесу и спросил его, зачем он размышляет о мировой мистерии. Потрясенный увиденным, Гермес простерся перед Драконом, умоляя раскрыть его подлинное имя. Огромное создание ответило, что его имя Поймандрес, Ум Вселенной. Творческий Разум и Абсолютный Повелитель всего. (Э. Шюре отождествляет Поймандреса с богом Осирисом.) Гермес умолил Поймандреса раскрыть природу вселенной и суть богов. Дракон неохотно согласился, взяв с Трисмегиста слово хранить в уме его образ.

Тут же форма Поймандреса изменилась. Там, где был дракон, появилось блистательное и пульсирующее сияние. Этот свет был духовной природой самого Великого Дракона. Гермес был «поднят» в сердцевину этой божественной лучезарности, и вселенная материальных вещей исчезла из его сознания. Наступила Тьма великая, и постепенно поглотила она Свет. Все вокруг было пропитано тревогой. Вокруг Гермеса крутился водоворот таинственной субстанции, от которой исходил прозрачный дым. Воздух был наполнен нечленораздельными шумами, вздохами и стонами, которые как будто шли от Света, поглощенного Тьмой. Гермес понял, что Свет был формой духовной вселенной и что крутящаяся Тьма представляет материальную вселенную.

И затем из заточенного Света излилось таинственное Святое Слово, которое встало перед дымящимися водами. Это Слово — Голос Света — поднялось из Тьмы, как столп великий, а за ним следовали огонь и воздух, но земля и вода оставались недвижимыми в глубине. Так воды Света были отделены от вод Тьмы, и воды Света образовали верхние миры, а воды Тьмы образовали миры внизу. Земля и вода смешались и стали неделимыми. Духовное Слово, которое называется Разум, простерлось над ними, вызвав бесконечное беспорядочное движение.

И опять послышался голос Поймандреса, но форма его не открылась при этом: «Я твой Бог, и Свет, и Ум, которые были до того, как субстанция была отделена от духа, а Тьма от Света. И Слово, появившееся, как столп пламени из Тьмы, есть Сын Бога, рожденный от мистерии Ума. Имя этого Слова есть Разум. Разум есть отпрыск Размышления, и Разум отделит Свет от Тьмы и утвердит Истину средь вод. Внимай, о Гермес, и глубоко вникни в мистерию. То, что ты видишь и слышишь, идет не от земли, но от воплощенного Слова Божьего.


























И говорит Оно, что Божественный Свет обитает в глубинах смертной Тьмы, и что невежество не может разделить их. Союз Слова и Разума ведет к мистерии, называемой Жизнь. Тьма раскололась вне тебя, Тьма раскололась и внутри тебя. Божественный человек, который восходит по пути Слова, есть Свет и Огонь, а кто не может взойти, тот смертный человек, который не может приобщиться к бессмертию. Постигни глубоко Разум и его тайну, ибо в нем заключена тайна бессмертия».

Дракон опять явил свою форму Гермесу, и долгое время они смотрели друг на друга, глаза в глаза, так что Гермес затрепетал перед взором Поймандреса. При слове Дракона небеса отверзлись, и неисчислимый Свет Сил открылся Гермесу, паря на крыльях струящегося огня. Гермес узрел духи звезд, небесных тел, управляющих вселенной, и все те Силы, которые сияют лучезарно Огнем — славой Суверенного Разума. Гермес понял, что видение явилось ему в результате Слова Поймандреса. Слово было Разумом, и через Разумные Слова невидимые вещи проявили себя. Божественный Разум — Дракон — продолжал разговор:

«До того как была сотворена видимая вселенная, была отлита форма. Эта форма называется архетип, и этот архетип был в Верховном Разуме задолго до того, как начался процесс творения. Узрев архетип, Верховный Разум был очарован Своею собственной мыслью; поэтому, используя Слово как могучий молот, он выдолбил пустоты в изначальном пространстве и отлил сферические формы, а затем посеял в новые тела семена живых вещей. Тьма внизу, поддавшись молоту Слова, превратилась в упорядоченную вселенную. Элементы были разделены на порядки, и каждый из них произвел живые существа. Верховное Существо — Ум — мужчину и женщину, использовав Слово; и Слово, подвешенное между Светом и Тьмой, утвердилось другим умом, Рабочим Мастером-Строителем или Делателем Вещей.

Вот так все образовалось, о Гермес: Слово находилось в движении, подобно дыханию в пространстве, и высекало Огонь через трение. Следовательно, Огонь называется Сыном Борения. Работник проходит через вселенную, как вихрь, заставляя субстанции вибрировать и сиять от трения. Сын Борения на этом пути образует Семь Правителей, духи планет, чьи орбиты связывают вселенную. Семь Правителей контролируют мир через таинственную силу, называемую Судьбой, которую им дают Огненные Работники. Когда Второй Ум (Работник) организовал Хаос, Слово Бога поднялось из темницы субстанции, оставляя элементы без Разума, и приобщилось к природе каждого Огненного Работника. Затем Второй Ум вместе с вознесшимся Словом, утвердившим себя среди вселенной, заставил вращаться колеса небесных сил. Это будет продолжаться от бесконечного начала до бесконечного конца, поскольку начало и конец есть то же самое место и состояние.

Затем нисходящие и неразумные элементы произвели существ без разума. Субстанция не может даровать Разум, потому что Разум возвысился над ней. Воздух произвел летающие вещи, а вода — плавающие. Земля произвела странных четвероногих и ползучих тварей, драконов, составных демонов и уродливых чудовищ. Затем Отец — Верховный Ум, — будучи Светом и Жизнью, усовершенствовал славного Универсального Человека по образу и подобию своему, но не земного человека, а Небесного Человека, обитающего в Божьем Свете. Верховный Ум возлюбил сотворенного Им Человека и дал Ему управление созданиями и ремеслом.

Человек, желая работать, находит Свое место в сфере порождения и наблюдает работу Своего брата — Второго Ума, — который сидит на Огненном Кольце. И, узрев достижения Огненного Работника, Он также захотел делать вещи, и Его Отец позволил это. Семь Правителей, чьи силы Он в Себя вбирает, радуются, и каждый из них разделяет с Человеком свою собственную природу.

Человек стремится проникнуть на периферию кругов и понять тайну Того, кто сидит на Вечном Огне. Получив власть, Он нагибается и заглядывает через Семь Гармоний и, пробив сопротивление кругов, проявляет Себя природе, простирающейся ниже. Человек, глядя в глубины, улыбается, потому что Он видит тень на земле и отражение в воде, потому что и тень, и отражение есть Его образ. Человек влюбляется в свою тень и желает спуститься в нее. Совпадая с этим желанием, Разумная Вещь соединяет Себя с неразумным образом или формой.

Природа, наблюдая спуск, обволакивает Человека, которого она любит, и они сливаются. По этой причине человек земной является сложным. В нем есть Небесный Человек, бессмертный и прекрасный, без которого человек — лишь Природа, смертная и тленная. Таким образом, страдание есть результат влюбленности Бессмертного Человека в Свою собственную тень, когда Он оставляет реальность во тьме иллюзии. Будучи бессмертным, человек имеет силу Семи Правителей — или же жизни, света и слова, — но, будучи смертен, он управляется Кольцами Правителей — Судьбой, или Предназначением.

О Бессмертном Человеке должно быть сказано, что Он гермафродит, и мужчина и женщина, и вечно бдителен. Он не дремлет, не спит и подчиняется Отцу, который также и мужчина и женщина. Такова тайна, скрываемая до нынешних дней, потому что природа, будучи смешанной через союз с Небесным Человеком, порождает воистину удивительную вещь — семь человек, все двуполые, мужчины и женщины одновременно, статные, каждый из которых разделяет природу Семи Правителей. Они, о Гермес, и есть семь рас.

Вот так были порождены семь людей. Земля была женским элементом, а вода — мужским, и из огня и эфира они получили свои души. Природа производит тела по образу и подобию людей. И человек принимает Жизнь и Свет от Великого Дракона, и из Света был сделан Его Ум, и из Жизни — Душа. Они, будучи сложными созданиями, обладая бессмертием, все-таки разделяют и смертную природу, и продолжают существовать некоторое время в таком состоянии. Они воспроизводят себе подобных из себя, поскольку каждый из них мужчина и женщина одновременно. Но в конце периода узел Судьбы развязывается волей Бога и связь всех вещей ослабляется.

Затем все живые создания-гермафродиты были разделены на мужчин и женщин согласно повелению Разума.

Затем Бог влил Святое Слово в души всех вещей: “Плодитесь и размножайтесь, мои создания. Пусть тот, кто наделен Умом, узнает о бессмертии, и о том, что любовь к телу — это смерть, и пусть он узнает все вещи, которые есть, потому познавший себя, будет равен Богу”.

И когда Бог сказал так, Провидение с помощью Семи Правителей и Гармонии свело вместе два пола, устроив размножение, и все вещи стали множиться. Тот. кто совершил ошибку, возлюбив свое тело, обрек себя на скитание во тьме, а тот, кто понял, что тело есть темница души, достиг бессмертия».

Затем Гермес захотел узнать, будет ли человек лишен бессмертия за один только грех невежества. Великий Дракон отвечал: «Невежественным людям тело представляется высшим, и они не способны осознать бессмертия в себе. Зная только тело, которое подвержено смерти, они верят в смерть, потому что они поклоняются этой субстанции, которая есть причина и реальность смерти». Тогда Гермес спросил про правильный и мудрый путь к Богу, на что Поймандрес ответил: «То, что содержится в Слове Божьем, скажу и я: Поскольку Отец всех вещей состоит из Жизни и Света, из них сделан и человек. Следовательно, если человек поймет и изучит природу Жизни и Света, тогда он обретет Вечность Жизни и Света».

Затем Гермес захотел узнать о пути, на котором мудрый достигает Вечной Жизни, и Поймандрес продолжал: «Пусть человек будет отмечен Умом и познает себя, и мощью своего ума отделит себя от не-себя. и станет слугой реальности».

Гермес спросил: «А если все люди лишены ума?» И Великий Дракон ответил: «Слушай внимательно, что я говорю, потому что я и есть Ум — Вечный Учитель. Я, Отец Слова, — Искупитель всего человечества, и в природе мудрых Слово обретет плоть. Через Слово будет спасено слово. Я, Мысль (Тот), — Отец Слова, Ум — вхожу только в тех людей, которые святы и добры, чисты и милосердны, живут набожно, и мое присутствие им в помощь, потому что, когда я снисхожу к ним, они непосредственно знают вещи и боготворят Универсального Отца. До своей смерти такой мудрый философ научится отрекаться от чувств, зная, что они являются врагами его бессмертной души.

Я не позволю злым чувствам управлять телами тех, кто возлюбил меня, и не позволю злым эмоциям и мыслям даже войти в них. Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от их низшей природы. Но злонамеренным, завистливым и скрытным я не явлюсь, поскольку не поймут они таинств Ума, и, значит, для них я нежелательный гость. Я оставляю их мстительным демонам, которые взращены ими в собственных душах, поскольку зло с каждым днем растет и мучает человека все сильнее, и дьявольские деяния множатся одно к другому, пока не наступит такой день, когда зло само себя разрушит. Наказание за желание — это агония неудовлетворенности».

Гермес склонил свою голову в знак благодарности Великому Дракону, научившему его столь многому, и попросил сказать больше о сути человеческой души. И Поймандрес ответствовал: «По смерти материальное тело человека возвращается к элементам, от которых оно произошло, а невидимый божественный человек возносится к истоку, из которого он пришел, — к Восьмой Сфере. Злые возвращаются в место скопления и обитания демонов, а чувства, ощущения, желания и телесные страсти возвращаются к своему источнику — к Семи Правителям, чья природа в низшем человеке ведет его к разрушению, а в высшем духовном человеке дает жизнь.

После того как низшая природа возвращается к животному состоянию, высшая природа борется за сохранение своего духовного состояния. Она поднимается к семи кольцам, на которых восседают Семь Правителей, и возвращает им низшие силы. На первом кольце восседает Луна, и к ней возвращается способность увеличивать и уменьшать. На втором кольце сидит Меркурий, и к нему возвращаются хитрость, обман и ремесло. На третьем кольце сидит Венера, и к ней возвращаются похоть и страсть. На четвертом кольце восседает Солнце, и ему Повелитель возвращает амбиции. На пятом кольце восседает Марс, которому возвращаются стремительность и смелость профана. На шестом кольце восседает Юпитер, и ему возвращаются чувство накопительства и жажда богатства. На седьмом кольце восседает Сатурн, охраняя Ворота Хаоса, и ему возвращаются ложь и дьявольские козни.

Тогда, будучи освобождена от всех наслоений семи колец, душа приходит в Восьмую Сферу, а именно в кольцо неподвижных звезд. Здесь, свободная от всех иллюзий, она обитает в Свете и поет гимны Отцу голосом, который может понять только создание чистого духа. Смотри, о Гермес, есть огромная тайна в Восьмой Сфере, и Млечный путь — это поле посеянных душ, и они падают оттуда на Кольца и снова на Млечный путь с колец Сатурна. Но некоторые не могут подняться на лестницу колец о семи ступенях. Поэтому блуждают они во тьме и увлекаются в вечность с иллюзией чувства и земной тягости.

Дорога к бессмертию трудна, и только немногие находят ее, остальные ждут великого дня, когда колесо вселенной будет остановлено, и бессмертные искры будут высечены из ножен субстанции. Горе тем, кто ждет, потому что они должны вернуться опять, непонимающие и незнающие, в поле звезд и ждать нового начала. Те, кто спасен светом таинства, которое я открыл тебе, о Гермес, и которое я хочу через тебя распространить среди людей, вернутся к Отцу, обитающему в Белом Свете, и тем самым к самому Свету, и будут поглощены Светом, и в Свете они станут Силами в Боге. Это и есть Путь Добра, и открывается он только тем, кто мудр.

Благословен будь, о Сын Света, из всех людей мною, Поймандресом, выбранный, чтобы открыться перед тобою. Я повелеваю тебе идти и стать проводником для тех, кто блуждает во тьме, чтобы все люди, в ком обитает дух Моего Ума (универсальный ум), могли быть спасены через Мой Ум в тебе, который станет Моим Умом в них. Утверди Мои Таинства, и не исчезнут они на земле, и поскольку являюсь я Умом Таинств, пока Ум существует, Таинства будут существовать». С этими прощальными словами Поймандрес, светясь небесным Светом, исчез, слившись с силами небес. Подняв глаза к небу, Гермес вознес молитву Отцу Всех вещей и посвятил свою жизнь служению Великому Свету.

Так молился Гермес: «О люди земли, люди, рожденные и сделанные из элементов, но с духом Божественного Человека внутри вас, очнитесь от своего сна невежества! Будьте трезвы и вдумчивы. Поймите, что вашим домом является не земля, но Свет. Почему вы отдаете себя смерти, если можете обрести бессмертие? Раскайтесь и измените свой ум. Уйдите из тьмы и разложения навеки. Приготовьтесь к подъему через семь колец и облагородьте свои души вечным Светом».

Некоторые из тех, кто слышал эти слова, посмеивались и издевались, и продолжали жить, как раньше, и прямиком шли ко второй смерти, от которой нет спасения. Но другие, припавшие к ногам Гермеса, упрашивали его указать им Путь Жизни. И тогда он легко поднялся, не прося ни у кого помощи, с посохом в руке, и пошел учить человечество и показывать ему, как можно спастись. В разговорах с людьми Гермес сеял семена мудрости и питал их Бессмертными Водами. И наконец настал вечер его жизни, и когда яркость земного света стала уменьшаться, Гермес завещал своим ученикам пронести его учение нерушимым через века. «Поймандреса» он написал для того, чтобы все люди, желающие бессмертия, могли бы найти истинный путь.

В заключение своего «Видения» Гермес написал: «Сон тела есть трезвое бдение Ума, и закрытые глаза открывают истинный Свет. Мое молчание исполнено зачинающейся жизнью и надеждой, и исполнено оно добра. Мои слова являются цветами дерева моей души. И это истинный рассказ о том, что я получил от Истинного Ума, то есть Поймандреса, Великого Дракона, Повелителя Слова, через которого я приобщился Богом к Истине. С того дня мой Ум был всегда со мной, и в моей душе он родил Слово: Слово есть Разум, и Разум есть мое искупление. По этой причине всей моей душой и всеми моими силами я творю молитву Богу Отцу, Жизни и Свету, и Вечному Добру.
		Свят Бог, Отец всех вещей, Тот, Кто был до Первого Начала.



		Свят Бог, Чья воля вершится Его собственными Силами, которые Он породил в Себе.



		Свят Бог, решивший, что будет Он познан, и познан Самим Собой, Кому Он открыл Себя.



		Свято искусство Твое, Словом Своим сотворившего все вещи.



		Свято искусство Твое, образом Кого является вся Природа.



		Свято искусство Твое, не сотворившего низшую природу.



		Свято искусство Твое, которое сильнее, чем все силы.



		Свято искусство Твое, выше которого ничего нет.



		Свято искусство Твое, выше всех молитв.



		Прими все жертвы от чистой души и сердца, устремленных к Тебе.



		О Ты, Невыразимый и Непроизносимый, благословен будь молчаливый.








Умоляю Тебя бросить на меня милостивый взгляд, чтобы не уклонился я от познания Тебя и мог просветить тех, кто пока невежествен, моих братьев, Твоих сыновей.

Верую в Тебя, о чем свидетельствую, и отбываю в мире и доверии в Твой Свет и Жизнь.

Благословенно Твое искусство, о Отец! Человек, Тобою отмеченный, будет да благословен, и дай ему силы освятить других Словом и Истиной Твоей.

«Видение» Гермеса, подобно всем произведениям герметического направления, является аллегорическим выражением великих философских и мистических истин, и их скрытое значение может быть осмыслено только теми, кто «поднялся» до истинного ума.




ИНИЦИАЦИЯ ПИРАМИДЫ





Величайшим среди чудес света древнего мира, с которыми не смогли сравниться произведения более поздних архитекторов и строителей, является Великая пирамида близ Гизы. Она — молчаливый свидетель неизвестной цивилизации, которая, завершив предустановленный ей век, ушла в забвенье. Выразительная в своем молчании, потрясающая в своем великолепии, божественная в простоте, Великая пирамида является воистину проповедью в камне. Величина пирамиды подавляет человека. Среди текущих песков времени пирамида стоит как олицетворение самой вечности. Кто были те просвещенные математики, спланировавшие ее пропорции, мастера ремесел, руководившие работами, искусные каменотесы, делавшие блоки из камней?
























Самые ранние и наиболее известные сведения о строительстве Beликой пирамиды были приведены в высшей степени почтенным, но обладающим богатым воображением историком Геродотом. «Пирамиды строились пошаговым образом, в виде зубчатой горы, или, согласно другим, как алтарь. После того как были положены камни в основание, следующие камни подымались на свои места машинами, сделанными из коротких деревянных брусов. Первая машина поднимала камни на первую ступень. Там стояла вторая машина, поднимавшая камень на вторую ступень, где третья машина поднимала его еще выше. Может быть, у них было столько машин, сколько ступеней в пирамиде, а может быть, у них была одна машина, которая легко передвигалась и поднималась вверх по ходу подъема камня. Эти версии приводятся многими, и поэтому я упоминаю их обе. Верхняя часть пирамиды была закончена первой, затем была завершена ее середина, и, наконец, часть наинизшая, самая близкая к земле. На пирамиде есть надпись на египетском языке, в которой говорится о количестве редиски, лука и чеснока, съеденных строителями, возводившими пирамиду. Я прекрасно помню, что переводчик, читавший мне надпись, сказал, что сумма потраченных на это денег была равна 1600 талантам серебра. Если это соответствует истине, тогда огромнейшая сумма была потрачена на железные орудия, на питание и одежду строителей, принимая во внимание то время, пока она строилась, а это было, как установлено, десять лет, и еще дополнительное время, я полагаю, никакие меньшее, занятое добычей камней в каменоломнях, доставкой их к месту и устройством внутренних помещений».

Хотя этот рассказ чрезвычайно красочен, ясно, что «отец истории» по причинам, которые он считал достаточно важными, выдумал эту историю для того, чтобы скрыть подлинную, а также для сокрытия цели Великой пирамиды. Этот пример, хотя он отнюдь не единственный в его сочинениях, заставляет полагать, что Геродот был инициирован в священные школы и был вынужден, следовательно, сохранять неприкосновенными секреты древних орденов. Выдвинутая Геродотом теория, которая сейчас является общепринятой, заключается в том, что пирамида была гробницей фараона Хеопса. Но эта теория не доказана. И действительно, Манефон, Эратосфен и Диодор Сицилийский не были согласны ни с Геродотом, ни друг с другом относительно того, кто же был автором этого величайшего сооружения. Погребальный склеп, который, согласно Лепсиеву закону сооружения пирамид, должен был быть построен в одно и то же время, что и монумент, или же вскоре после этого, не был никогда завершен. Нет доказательств того, что пирамида была возведена египтянами, потому что барельефы на камне в усыпальнице царственной четы полностью лишены тех элементов архитектуры или украшений, в частности, надписей, изображений, картушей и других отличительных особенностей, которые характерны для династического траурного искусства. Единственные иероглифы, которые можно найти в пирамиде, — это отметки строителей, скрытые в строительных камерах, которые впервые обнаружил Говард Визе. Возникает впечатление, что эти метки были нанесены на камни до того, как камни были поставлены на место, потому что во многих случаях отметки эти либо перевернуты, либо искажены в ходе подгонки блоков. Египтологи пытались убедить публику в том, что грубые стесы изображения являются картушами Хеопса, но почти невозможно представить, чтобы этот амбициозный правитель позволил бы подвергнуть свое царское имя столь непочтительному обращению.

Хотя большинство именитых авторитетов в этой области все еще в затруднении относительно того, каково истинное значение этих грубых отметок, и какие бы доказательства они ни приводили в пользу гипотезы, по которой пирамида была сооружена во время четвертой династии, эта гипотеза определенно не сочетается с морскими ракушками в основании пирамиды.

Последнее обстоятельство считается мистером Габом свидетельством того, что пирамида была воздвигнута еще до потопа — теория, которую поддерживают многократно поносимые арабские традиции. Один арабский историк говорил, что пирамида была воздвигнута египетскими мудрецами для того, чтобы быть убежищем от потопа, а другой говорил, что пирамида была сокровищницей могучего царя, жившего еще до потопа — Шеддад Бен Ада. Плита с иероглифами перед входом, которую случайный наблюдатель мог бы принять за решение тайны, к несчастью, восходит к 1843 г. и была вырезана в это время доктором Лепсиусом в честь короля Пруссии.

Калиф аль-Мамун, славный потомок пророка, заинтригованный историями о бесчисленных сокровищах, скрытых в глубинах Пирамиды, совершил путешествие из Багдада в Каир в 820 г. с большим числом рабочих для раскопок Великой пирамиды. Когда калиф аль-Мамун впервые вступил на порог «Скалы веков» и посмотрел на ее сглаженную блестящую поверхность, его душу, без сомнения, охватило смятение. Опускающиеся камни должны были находиться в то время на месте, поскольку Калиф не мог найти ни намека на вход — перед ним вздымались все четыре стороны из гладкого камня. Руководствуясь неясными слухами, он приказал начать работы с северной стороны и долбить до той поры, пока не наткнутся на что-нибудь. Мусульманам с их грубыми инструментами и уксусом стоило громадных трудов пробить четыреста футов через известняк. Много раз они были на грани восстания, но слово калифа было законом, и надежда на огромную добычу поддерживала их.

Наконец, когда ими овладело полное уныние, на выручку им пришла судьба. Вдруг послышался шум обвалившегося камня рядом с медленно продвигавшимися разочарованными арабами. Побежав на шум со вспыхнувшей надеждой, они попали в нисходящий проход, который вел в подземную камеру. Они пробили себе путь через громадный, служивший отпускной решеткой блок, который перекрыл им дорогу. Один за другим они убирали попадавшиеся гранитные перемычки и шли по проходу, спускавшемуся от усыпальницы сверху.

Наконец ни одного блока не осталось на их пути, и путь последователям пророка был открыт. Но где же сокровища? Из помещения в помещение рыскали возбужденные люди, в напрасных поисках добычи. Недовольство мусульман достигло такой степени, что калиф аль-Мамун, унаследовавший премного мудрости от своего прославленного отца калифа ар-Рашида, послал в Багдад за сокровищами, которые он тайно подложил у входа в пирамиду. Он приказал тогда копать в этом месте, и велика была радость, когда сокровища были обнаружены, а рабочие были восхищены мудростью допотопного фараона, точно оценившего причитающиеся им за раскопки деньги, которые он закопал к их радости и выгоде.

Калиф вернулся в город отцов, и пирамида была оставлена на милость последующих поколений. В IX веке солнечные лучи, падавшие на отлично отполированные облицовочные камни, превращали каждую сторону пирамиды в ослепительный яркий треугольник, К настоящему времени уцелело только два таких облицовочных камня. Исследование пирамиды закончилось тем, что все облицовочные камни были расколоты и нашли свое место в различных мусульманских храмах Каира и его окрестностей.

Проблемы пирамиды


Ч. Пьяцци Смит спрашивает: «Не была ли пирамида возведена до изобретения иероглифов и до зарождения египетской религии?» Время еще покажет, что верхние камеры пирамиды скрывают тайну, восходящую к временам, предшествующим египетскому царству. Подземные камеры показывают, что здесь уже побывали римляне. В свете секретной философии египетских инициированных У. Хармон чрезвычайно тонкими математическими вычислениями определил, что первая церемония в пирамиде состоялась 68 890 лет назад, когда звезда Вега послала свои лучи прямо в проход. Сама пирамида была закончена за десять или пятнадцать лет до этого события.

Хотя подобные рассуждения считаются современными египтологами вздором, они основаны на тщательном исследовании принципов небесной механики, использованной строителями пирамиды. Если облицовочные камни были на месте в IX веке, эрозия их не могла быть объяснена воздействием воды. Теория, согласно которой присутствие соли на внутренней поверхности камней свидетельствует о том, что пирамида в свое время погружалась в воду, ослабляется тем научным фактом, что этот вид камня выделяет соль. Хотя вполне возможно, что нижняя часть пирамиды и затоплялась, нет никаких твердых доказательств такого предположения.

Великая пирамида была построена из известняка и гранита, и два вида материалов были скомбинированы весьма интересным образом. Камни были подогнаны друг к другу с невероятной точностью, и цемент, их скреплявший, столь же тверд, как и сам камень. Известняк пилили бронзовыми пилами, на зубьях которых были алмазы. Остатки от распилов сложены в северной части плато и служат для всего сооружения контрфорсом.

































































































































В целом пирамида является примером превосходной ориентации и подлинной квадратуры круга. Последнее видно из того, что, если опустить из вершины пирамиды вертикальную линию на основание боковой стороны и этот отрезок рассматривать как радиус воображаемой окружности, длина ее будет равна сумме сторон основания пирамиды.

Если проходы, ведущие в камеры царя и царицы, были запечатаны задолго до христианской эпохи, тогда инициируемые в мистериях пирамиды в более позднее время должны были использовать какие-то неизвестные подземные галереи. Без таких галерей невозможны были бы вход и выход, поскольку вся поверхность пирамиды была покрыта облицовочными камнями или плитами. Если секретный вход находился не под Сфинксом, то он должен был быть где-то в соседних храмах или же со стороны плато из известняка.

Внимание привлекают гранитные заслоны, поставленные на пути к Камере царицы, которые калиф аль-Мамун должен был буквально распылить, чтобы попасть в верхние камеры. Упомянутый выше Ч. Пьяцци Смит говорит, что тщательное изучение положения этих камней свидетельствует о том, что они были вложены на место сверху значительным числом людей. Эти люди должны были выйти из пирамиды. Как же они сделали это? Смит полагает, что они поднимались через колодец (см. диаграмму), опуская за собой наклонные камни. Он далее говорит, что воры пользовались этим колодцем, чтобы попасть в верхние камеры. Наклонные камни были вставлены в подушку из штукатурки, которую и приходилось пробивать грабителям, оставившим после себя дыры. Архитектор Дюпре, проведший много лет, исследуя пирамиду, не согласен со Смитом, полагая, что колодец был сделан грабителями; это была первая успешная попытка проникновения в верхние камеры из подземной части, где было в то время единственное открытое место в пирамиде.

Дюпре основывает свое заключение на том, что колодец представляет собой просто круглую дыру и гроты неправильной формы, не несущие никаких следов архитектурного изящества, которым отмечено все остальное сооружение. Диаметр хода говорит о том, что он не мог быть вырыт сверху, а рылся, скорее, снизу, и гроты были нужны для того, чтобы там скапливался воздух, необходимый грабителям. Трудно себе представить, чтобы строители пирамиды могли ломать свои собственные наклонные камни, оставлять их сломанными и делать дыры в стенах во всем остальном совершенной галереи. Если колодец был ходом грабителей, тогда можно понять, почему камеры были пусты, когда туда добрался калиф аль-Мамун, и что случилось с крышкой capкофага, которая исчезла. Тщательное исследование так называемой незаконченной подземной камеры, которая должна была быть базой для операций грабителей, могло бы раскрыть следы их пребывания или показать, где они складывали мусор от своих раскопок. Пока неясно, каким образом грабители достигли подземной камеры, и невероятно, чтобы они использовали нисходящий путь.

Имеется примечательная ниша в северной стене Камеры царицы, которую бойкие мусульманские гиды объявляли молельней. Общая форма этой ниши, с ее все более суживающимися стенами, указывает на то, что эта ниша первоначально была, наверняка, проходом. Усилия по исследованию этой ниши закончились ничем, но Дюпре верит, что здесь должен был бы существовать вход, через который — если в то время не существовало уже колодца — рабочие выходили из пирамиды, сбросив заслонки в восходящую галерею.

Исследователи Библии придумали огромное число совершенно невероятных концепций Великой пирамиды. Это древнее строение считалось ими житницей Иосифа (несмотря на безнадежно неадекватные размеры); гробницей, приготовленной для несчастного фараона во время Исхода — фараон никогда не был похоронен здесь, потому что его тело не смогли найти в Красном море; и, наконец, пирамида постоянно использовалась в качестве подтверждения непогрешимости многочисленных предсказаний, содержащихся в авторизованной версии Библии!

Сфинкс


Хотя Великая пирамида, как показал Игнаций Донелли, принадлежит к допотопному типу архитектуры, примеры которого обнаружены почти в каждой части мира, Сфинкс (Ху) является типично египетским.


























Стела, установленная между его лапами, утверждает, что он является изображением бога солнца, Хармакиса, и он имеет черты сходства с фараоном, во время правления которого был высечен. Статуя была восстановлена и полностью откопана Тутмосом IV, и было это результатом видения фараону во сне, в котором ему явился бог и сказал, что тело его придавлено песком. Отломанная голова Сфинкса была найдена при раскопках между лап. Ступени, ведущие к Сфинксу, а также к храму и алтарю между лапами, гораздо более позднего происхождения, вероятно римского времени, поскольку известно, что римляне реконструировали много египетских древних сооружений. Мелкая впадина на голове Сфинкса, которая долгое время считалась предполагаемым скрытым входом в Великую пирамиду, была просто предназначена для поддержки головного убора, навсегда утерянного.

В тело Сфинкса вводились металлические стержни с целью обнаружения проходов или камер, но попытки оказались тщетными. основная часть Сфинкса состоит из цельной скалы, но передняя часть сделана из отдельных камней. Сфинкс имеет в длину 200 футов, в высоту 70 футов и в ширину на уровне плеч 36 футов. Основная скала, из которой сделан Сфинкс, как полагают некоторые, была вырезана и доставлена издалека неизвестными транспортными средствами. Другие полагают, что скала является природной, напоминающей по форме высеченную из нее впоследствии статую. Выдвигавшаяся некоторыми версия о том, что как Пирамида, так и скульптура сделаны из камней, добывавшихся на месте, неудовлетворительна в свете того, что в камнях из известняка были найдены остатки небольших морских существ, называемых муммилитами.

Имевшая широкое хождение версия о том, что Сфинкс был порталом Великой пирамиды, хотя и держалась с поразительной цепкостью, никогда не была доказана. П. Христиан излагает свою теорию, основанную частично на авторитете Ямвлиха, так:

«Сфинкс из Гизы служил входом в священную подземную камеру, в которой происходили инициации. Вход, загроможденный в наше время песком и мусором, можно все еще обнаружить между передних лап лежащего колосса. В прошлом вход закрывался бронзовыми воротами, секретные пружины которых были известны только магам. Почтение народа и религиозный страх охраняли ворота лучше, чем это могла бы сделать вооруженная охрана. В брюхе Сфинкса были проложены галереи, ведущие к подземной части Великой пирамиды. Эти галереи столь сложно переплетались, что любой пытавшийся пройти в пирамиду без сопровождающего неизбежно после долгих блужданий возвращался в исходную точку» (см. «Историю магии»).

К несчастью, описанная выше бронзовая дверь никогда не была найдена, и нет никаких свидетельств, что она вообще существовала. Прошедшие века оставили заметные следы на колоссе, и поэтому вполне возможно, что существовавший вход сейчас безнадежно засыпан.

Почти все исследователи пирамиды верят в то, что под пирамидой существуют подземные камеры. Роберт Баллард пишет: «Жрецы пирамиды озера Морис сделали под пирамидой громадные подземные помещения, и кажется более чем вероятно, что такие же помещения существуют и под пирамидой близ Гизы. Я хотел бы пойти дальше: может быть из тех же пустот, которые образуют эти помещения, и был добыт тот известняк, из которого сложена пирамида. В недрах горы из известняка, на которой стоит пирамида, которые еще предстоит обнаружить, можно, я уверен, найти достаточную информацию в подтверждение этой точки зрения. Для этого требуется хорошее алмазное сверло и стержень для него длиной этак две или три сотни футов, да еще содействие пирамиды» (см. «Решение проблемы пирамиды»).

Теория Балларда об обширных подземных помещениях и каменоломнях поднимает важные проблемы архитектоники. Строители пирамиды были слишком дальновидными, чтобы рисковать существованием самой пирамиды, и вряд ли поместили бы более пяти миллионов тонн известняка на что-либо, кроме весьма твердого основания. Следовательно, разумно предположить, что такие камеры или проходы под пирамидой занимают не больше места, чем они занимают в самой пирамиде, а именно одна тысяча шестисотую часть кубического объема. Сфинкс, без сомнения, был воздвигнут в символических целях по инициативе жречества. Теории, по которым уреус на его голове был пальцем громадных солнечных часов, и пирамида и Сфинкс использовались для определения времени, времен года и прецессии равноденствия, являются изобретательными, но не очень убедительными. Если это громадное создание было возведено для того, чтобы скрыть древний проход к подземному храму под пирамидой, ее символизм был бы вполне объясним. По сравнению с гигантским размером и величием пирамиды Сфинкс кажется почти незаметным. Его лицо, на котором еще можно видеть следы красной краски, изначально покрывавшей фигуру, обезображено до неузнаваемости. Нос фигуры был отбит фанатичными мусульманами, чтобы последователи пророка не впали в идолопоклонство. Сама природа конструкции и ремонты, необходимые для того, чтобы голова не отпадала от туловища, говорят о том, что фигура не могла бы просуществовать столь большой период времени, который прошел с момента сооружения пирамиды.

Для египтян Сфинкс был символом силы и разума. Изображение фигуры в виде андрогина означало, что египтяне осознавали, что инициированные и боги обладают как позитивными, так и негативными творческими силами. Джеральд Масси пишет: «Это настоящий секрет Сфинкса. Ортодоксальный Сфинкс Египта является спереди мужским существом и женским сзади. Поэтому это образ Сет-Тифона, мужского спереди и женского сзади. Фараоны, которые носили хвост львицы или коровы сзади, были мужчинами спереди и женщинами сзади. Подобно богам, они проявляли двойственную целостность бытия в одной личности, рожденной от матери, но являющей собой дитя обоих полов» (см. «Естественное творение»).

Большинство исследователей осмеивало Сфинкса, не соблаговолив при этом исследовать великого колосса, обратив почти все внимание на затмевающие его тайны пирамиды.

Таинства пирамиды


Слово «пирамида», по общему признанию, происходит от слова pir, «огонь», что означает символическое представление единого божественного пламени, жизни всех созданий. Джон Тэйлор верит, что слово «пирамида» означает «мера пшеницы», в то время как Пьяцци Смит предпочитает коптское значение «делимое на десять». Посвященные прошлого считали форму пирамиды идеальным символом секретной доктрины и институтов, предназначенных для ее распространения. Как пирамида, так и холм являются архетипом Священной Горы, или Высочайшего Места Бога, которая, как полагают, находится «посередь» земли. Джон П. Лунди относит Великую пирамиду к сказочному Олимпу, предполагая далее, что ее подземные ходы соответствуют мрачным закоулкам Гадеса.

Квадратное основание пирамиды есть постоянное напоминание о том, что Дом Мудрости был твердо основан на непоколебимых законах природы. «Гностики, — пишет Альберт Пайк, — утверждают, что все здание их науки покоится на квадрате, углами которого являются Sigh (Σνγη), Молчание; Bugoz (Βυγοζ), Глубина; Nooz (Νοοζ), Разум; Alhgeia (Αληγεια), Истина» (см. «Мораль и догма»). Стороны Великой пирамиды обращены на четыре главные стороны света, что означает, согласно Элифасу Леви, противоположности тепла и холода (юг и север), света и тьмы (восток и запад). Далее, основание пирамиды представляет четыре материальных элемента, или субстанции, из комбинации которых создано четверное тело человека. От каждой стороны квадрата поднимается треугольник, представляя трехмерное божественное существо, заключенное в четырехмерную материальную природу. Если каждая сторона основания рассматривается как квадрат, из которого исходит трехмерная духовная сила, тогда сумма сторон четырех поверхностей (12) и четырех гипотетических квадратов (16) составляет основание 28, священное число низшего мира. Если это число сложить с тремя семерками, составляющими солнце (21), то получится 49, квадрат 7 и число вселенной.

Двенадцать знаков зодиака, подобно правителю нижних миров, символизируются двенадцатью отрезками четырех треугольников — поверхностей пирамиды. В середине каждой поверхности — зверь Иезекииля, и структура как целое становится Херувимом. Три главных камеры пирамиды соотносятся с сердцем, мозгом и воспроизводительной системой — духовными центрами человеческой конституции. Треугольная форма пирамиды также подобна позе тела, которую оно принимает во время древних медитативных упражнений. Мистерии учат, что божественные энергии от богов нисходят на вершину пирамиды, которая уподобляется перевернутому дереву, с кроной внизу и корнем вверху. Из этого перевернутого дерева божественная мудрость распространяется вниз по наклонным сторонам и растекается по миру.

Размеры венчающего Великую пирамиду камня не могут быть точно определены, и хотя большинство исследователей считает, что когда-то он был на пирамиде, сейчас от него не осталось и следа. Есть любопытная особенность всех строителей великих религиозных сооружений — оставлять их незаконченными, тем самым говоря, что один только Бог является завершенным. Венчающий камень — если он существовал — был сам миниатюрной пирамидой, вершина которой должна была быть увенчана камнем в виде пирамиды, и так до бесконечности. Венчающий камень, таким образом, является как бы повторением в миниатюре всей структуры. Таким образом, пирамида может быть уподоблена вселенной, и венчающий камень — человеку. Следуя этой цепи аналогий, ум есть венчающий камень человека, дух является венчающим камнем ума, а Бог — как прообраз всей структуры — венчающий камень духа. Как грубый и незаконченный блок, человек берется из каменоломни и секретной культурой мистерий постепенно преобразуется в истинный и совершенный венчающий пирамиду камень. Храм завершен только в том случае, когда инициированный сам становится вершиной, через которую божественная сила фокусируется на простирающуюся вниз структуру.

У. Мэршэм Адамс называет Великую пирамиду Домом Скрытых Мест; и таковой она воистину и является, потому что представляет внутреннее святилище доегипетской мудрости. Египтяне Великую пирамиду ассоциировали с Гермесом, богом мудрости и письма, божественным просветителем, которому поклоняются через планету Меркурий. Соотнесение Гермеса с пирамидой заново утверждает тот факт, что на самом деле пирамида была главным храмом Невидимого и Верховного Божества. Она не обсерватория или гробница, а первый храм мистерий, первая структура, служащая хранилищем тех секретных истин, которые являются основанием всех искусств и наук. Она была совершенной эмблемой микрокосма и макрокосма и, согласно секретным учениям, гробницей Осириса, черного бога Нила. Осирис представляет определенную манифестацию солнечной энергии, и, следовательно, его дом есть эмблема вселенной, в которой он погребен и на кресте которой он распят.

Через мистические проходы и камеры Великой пирамиды проходили инициированные древности. Они входили как люди, а выходили как боги. Это было местом «второго рождения», «лоном мистерий, и мудрость обитает в ней точно так же, как Бог живет в сердцах людей.

Где-то в глубинах этого тайника, на ложе из голубого и золотого, находится неизвестное существо, зовущееся Инициатором или Просветленным, держащее в руке семь ключей Вечности, Это жрец с лицом льва, Священнейший, мастер мастеров, который никогда не покидает Дома Мудрости и которого не видел ни один человек за исключением тех случаев, когда он проходил через ворота подготовки и очищения. Именно в этих камерах Платон столкнулся лицом к лицу с мудростью веков, персонифицированной в мастере Скрытого Дома.

Кем был этот мастер, обитавший в могучей пирамиде, многие помещения которой означали миры в пространстве, мастер, который был незрим для всех, кроме «рожденных снова»? Он один лишь знал секреты пирамиды, но он ушел путем мудрых, и дом опустел. Молитвенные гимны больше не звучали в приглушенных тонах по камерам, неофиты больше не проходили через элементы и не блуждали среди семи звезд; кандидаты больше не слышали «Слов Жизни из уст Вечного». Ничего не осталось, на чем бы мог остановиться глаз человека, кроме пустой оболочки — внешнего символа внутренней истины, — и люди назвали Дом Бога гробницей!

Техника мистерий была разработана мудрым просветителем, мастером Секретного Дома. Сила знания его охранительного духа открывалась новым посвященным; метод отделения материального тела от его божественной сути объяснялся им, и для того чтобы свершить Большую Работу (Magnum Opus), им открывали божественное имя — секретное и непроизносимое обозначение верховного божества. Само это знание делало человека и его бога осознающими друг друга. Узнавая имя, инициированный сам становится пирамидой, в камерах которой бесчисленное количество других человеческих существ могло бы принять духовное просветление.

В Царской камере разыгрывалась драма «второй смерти». Здесь кандидат, распятый на кресте солнцестояния и равноденствия, погребался в громадном саркофаге. В этой камере глубокая мистерия создавалась буквально всем — от атмосферы инициации до температуры: в ней стоял пробирающий до костей холод. Эта комната была промежутком между материальным миром и трансцендентальными сферами природы. В то время как его тело лежало в гробу, душа неофита парила, как сокол с головой человека, в небесных просторах, открывая для себя сначала вечность жизни, света и истины, и в то же время иллюзорность смерти, мрака и греха. Таким образом, Великая пирамида может быть уподоблена воротам, через которые древние жрецы позволяли проходить для достижения индивидуального завершения лишь немногим. Нужно также заметить, что когда кто-либо ударял по гробу, испускаемый звук не имел аналогов в любой известной музыкальной шкале.

Этот три являлся частью такой комбинации обстоятельств, которая делала Камеру царя идеальным местом для посвящения в высшие степени мистерий.

Современный мир мало знает об этих древних обрядах. Ученые и теологи одинаково смотрят на эту священную структуру, удивляясь, что за острейшая и глубинная потребность подвигла на такой геркулесов труд. Если бы они могли хоть на миг задуматься, они бы поняли, что есть одна нужда в душе человека, способная побудить на такой труд, — а именно желание познать, понять и заменить ограниченность смертного характера человека более широкой сферой божественного просветления. Поэтому люди говорят о Великой пирамиде как о наиболее совершенном сооружении в мире, источнике весов и мер, подлинном Ноевом Ковчеге, начале всех языков, алфавитов и шкал температуры и влажности. Немногие понимают, однако, что Великая пирамида является воротами в вечность.

Хотя современный мир может знать миллион секретов, древний мир знал только один — больший, чем весь миллион; потому что миллионы секретов рождают смерть, несчастья, печаль, эгоизм, похоть, скупость, а один секрет — жизнь, свет и истину. Придет время, когда секрет мудрости опять будет преобладающей в мире религиозной и философской потребностью. Настанет день, когда догмы рухнут. Великая теологическая Вавилонская башня с ее смешением языков была построена из глины и извести. Из холодного пепла безжизненных вероучений возникнут, однако, фениксоподобные древние мистерии. Ни один другой институт не удовлетворял столь полно религиозные чаяния человечества, потому что со времени разрушения мистерий никогда не было какого религиозного кодекса, под которым мог бы подписаться Платон. Совершенствование духовной природы человека является столь же точной наукой, как астрономия, медицина, юриспруденция. Во имя этого совершенствования были установлены религии, а из религии вышли наука, философия и логика как методы, посредством которых божественная цель могла бы быть реализована.

Умирающий бог восстанет вновь! Тайная комната в Доме Скрытых Мест будет снова открыта. Пирамида вновь будет стоять как идеальная эмблема солидарности, вдохновения, стремления, воскрешения и Возрождения. Хотя песок хоронит под своим весом цивилизацию за цивилизацией, пирамида останется видимым заветом между Вечной Мудростью и миром. Еще должно прийти время, когда глас просвещенных будет еще раз услышан в древних проходах, и мастер Скрытого Дома будет ждать в Молчаливом Месте пришествия человека, который, отбросив в сторону ложные доктрины и догмы, будет искать простой истины и не будет удовлетворен ни заменой ее, ни подделкой.

Исида, Непорочная Дева мира


Изучение герметического символизма лучше всего начать с обсуждения символов и атрибутов Исиды из Саиса, которой посвящена знаменитая надпись на храме в ее честь: «Я, Исида, есть все, что было, все, что есть, все, что будет; ни один смертный человек взором не проник под покров моей тайны».

По утверждению Плутарха, многие древние авторы считали, что эта богиня была дочерью Гермеса; другие придерживались мнения, что она была дочерью Прометея. Оба этих полубога были отмечены божественной мудростью. Но вполне возможно, что ее родство с ними было просто аллегорическим. Плутарх переводит имя Исида как мудрость,


























Годфри Хиггинс в «Апокалипсисе» объясняет имя Исида как происходящее от еврейского 


(Iso) и греческого Εωω, спасать. Некоторые авторитеты (например, Ричард Пейн Найт в книге «Символический язык древнего искусства и мифология») полагают, однако, что слово это северного происхождения, возможно скандинавского или готского. В этих языках имя произносится Иса, что означает лед (ice) или же воду в ее наиболее пассивном кристаллическом, отрицательном состоянии.

Это египетское божество фигурирует под многими именами в качестве принципа плодородия в природе почти во всех религиях древности. Оно известно как богиня с тысячью имен. Затем она была превращена христианами в Деву Марию, потому что Исида, породившая все живущее во главе с Солнцем, осталась, согласно легендам, непорочной.

Апулей в одиннадцатой книге своего «Золотого осла» приписывает богине такие слова о ее силе и атрибутах: «Вот я пред тобою… твоими тронутая мольбами, мать природы, госпожа всех стихий, изначальное порождение времен, высшее из божеств, владычица душ усопших, первая среди небожителей, единый образ всех богов и богинь, мановению которой подвластны небес лазурный свод, моря целительные дуновенья, преисподней плачевное безмолвие. Единую владычицу, чтит меня под многообразными видами, различными обрядами, под разными именами вся вселенная. Там фригийцы, первенцы человечества, зовут меня Пессинунтской матерью богов, тут исконные обитатели Аттики — Минервой Кекропической, здесь кипряне, морем омываемые, — Пафийской Венерой, критские стрелки — Дианой Диктиннской, трехъязычные сицилийцы — Стигийской Прозерпиной, элевсинцы — Церерой, древней богиней, одни — Юноной, другие — Беллоной, те — Гекатой, эти — Рамнузией, а эфиопы, которых озаряют первые лучи восходящего солнца, арии и богатые древней ученостью египтяне почитают меня так, как должно, называя настоящим моим именем — царственной Исидой».

Ле Плоньон полагает, что египетский миф об Исиде исторически имел более раннее хождение среди индейцев майя, у которых эта богиня выступает под именем царицы Му. Тот же самый автор во Властителе Коче видит Осириса, брата-мужа Исиды. Теория Ле Плоньона заключается в том, что цивилизация Майя более стара, нежели цивилизация египетская. После смерти царя Коха его вдова царица Му, опасаясь убийц своего мужа, нашла убежище у майя, осевших в Египте; майя приняли ее как царицу и назвали ее Исидой. Даже если Ле Плоньон и прав, нужно признать, что гипотетическая историческая царица блекнет по сравнению с аллегорической, символической Непорочной Девой.





















И тот факт, что она появляется у такого большого числа рас и народов, полностью дискредитирует теорию о том, что она была исторической личностью.

Согласно Сексту Эмпирику, Троянская война шла за обладание статуей богини Луны. Из-за этой лунной Елены, а не из-за женщины из плоти и крови греки и троянцы бились у ворот Трои.

Некоторые авторы пытались доказать, что Осирис, Исида, Тифон, Нефтида, Тот (Меркурий) были внуками великого еврейского патриарха Ноя от его сына Хама. Но поскольку история Ноя и его ковчега является космической аллегорией о перезаселении планет в начале каждого мирового периода, маловероятно, что они были историческими личностями. Согласно Роберту Фладду, солнце имеет три свойства — жизнь, свет и тепло, которые оживляют три мира — духовный, интеллектуальный и материальный. Поэтому говорят «от одного света — три света», то есть первые три масонских мастера. По всей вероятности, Осирис представляет третий, материальный аспект солнечной активности, который благотворно влияет на зарождение и жизнь флоры и фауны земли. Осирис не является солнцем, но солнце есть символ жизненного принципа Природы, который древним был известен под именем Осириса. Поэтому его символом был открытый глаз в честь великого глаза вселенной, солнца. В противоположность активному принципу, излучающий принцип, порождающий огонь, тепло и движение, был пассивным, восприимчивым принципом природы.

Современная наука показала, что все — от солнечной системы и до атомов — составлено из положительного излучающего ядра, окруженного отрицательными телами, существующими в виде эманаций центральной жизни. Эта аллегория созвучна притче о Соломоне и его женах; Соломон при этом уподобляется солнцу, а его жены и наложницы — планетам, лунам, астероидам и другим восприимчивым телам этого дома — солнечного дворца. Исида, представленная в Песне Песней Соломона чернокожей девой Иерусалима, является символом восприимчивой природы (водным, материальным принципом), которая порождает все вещи после оплодотворения мужеством солнца.

В древнем мире год состоял из 360 дней. Пять остающихся дней были собраны вместе богом космического разума, чтобы служить днями рождения пяти богов и богинь, которые были названы сыновьями и дочерьми Хама. В первый из этих специальных дней родился Осирис, а на четвертый — Исида. (Число четыре соотносит богиню и землю с ее элементами.) Тифон, египетский демон, или дух зла, родился на третий день. Тифон часто изображался крокодилом, а иногда — как помесь крокодила и свиньи. Исида символизирует знание и мудрость, а слово Тифон, согласно Плутарху, означает наглость и гордыню. Эгоизм и гордыня являются злейшими врагами понимания и истины. Эта часть аллегории открылась людям.
















Осирис, символизируемый солнцем, став царем Египта и пролив на свой народ свет разума, продолжил свой путь через небеса, посетив другие народы и обратив их в свою веру. Плутарх утверждает, что греки распознали в Осирисе того, кого они знали под именами Диониса и Вакха. Когда Осирис был вдали от своей страны, его брат, Тифон, воплощение зла, подобно скандинавскому Локи, устроил заговор против брата, чтобы свергнуть его. Собрав вокруг себя семьдесят два заговорщика, он осуществил свои низкие помыслы хитростью. У него был великолепный инкрустированный большой ящик в рост Осириса. Он принес его в зал, где пировали богини и боги. Все восхищались прекрасной работой, и Тифон обещал отдать ящик тому, кому он подходит. Один за другим ложились в него боги и богини и разочарованно поднимались; наконец, попробовал и Осирис. Когда он был в ящике, Тифон и его подручные немедленно забили крышку гвоздями и залили щели расплавленным свинцом. Ящик был брошен в Нил, повлекший его в море. Плутарх утверждает, что это случилось на семнадцатый день месяца Атир, когда солнце было в созвездии Скорпиона. Это очень важное обстоятельство, поскольку Скорпион является символом предательства. Осирис лег в ящик в то самое время, когда Ной взошел на ковчег, чтобы спастись от потопа.

Плутарх далее утверждает, что паны и сатиры (природные духи и стихии) первыми обнаружили, что Осирис убит. Они немедленно подняли тревогу, и с тех пор слово паника, означающее испуг (panic), вошло в обиход. Исида, узнав об убийстве своего мужа от детей, видевших убийц, возившихся с ящиком, надела траурные одежды и собралась на его поиски.

Вскоре Исида узнала, что гроб прибило к берегу около Библоса. Ящик застрял в ветках дерева, которое чудесным образом стало расти так, что вобрало гроб внутрь ствола. Царь этой страны был столь изумлен случившимся, что приказал спилить это дерево и сделать из него колонны, поддерживающие крышу его дворца. Исида, пришедшая в Библос, вызволила тело мужа, но оно снова было выкрадено Тифоном, который разрезал его на четырнадцать частей и рассеял их по земле. Исида в отчаянии начала собирать останки своего мужа, но нашла только тринадцать частей. Четырнадцатую часть (фаллос) она воспроизвела из золота, поскольку эта часть была брошена в Нил и съедена рыбами.

Тифон позднее был сражен сыном Осириса. Некоторые египтяне верили, что души умерших попадают на небо, где становятся яркими звездами. Душа Исиды светит из созвездия Псов, а Тифон оказался в созвездии Медведицы. Однако вряд ли это представление было общепринятым.

У египтян Исида часто изображалась в головном уборе в виде пустого трона ее убитого мужа, и эта любопытная структура долгое время считалась ее иероглифом. Головной убор у египтян имел огромное символическое значение, потому что он представлял ауру сверхчеловеческого разума и использовался в тех же целях, что нимб, гало или ореол в христианском религиозном искусстве. Фрэнк Хиггинс, известный масонский символист, проницательно заметил, что наклон разукрашенных головных уборов некоторых богов и фараонов шел под таким же углом, как и земная ось. Одежда, украшения, драгоценные камни, знаки отличия древних жрецов символизировали духовные энергии, исходящие от человеческого тела. Современная наука открыла вновь многие из утерянных секретов герметической философии. Один из них заключался в способности определять умственное развитие, душевные качества и физические силы личности путем измерения потоков полувидимой электрической силы, исходящей от человека через кожу. (Подробно о научном прогрессе в создании эманации видимой ауры см. в «Человеческой атмосфере» д-ра Вальтера Килнера,)

Исида иногда изображалась с головой коровы; иногда это животное выступало ее символом. Первые боги Скандинавии были слизаны со льда Матерью Коровой (Аудумлой), которая символизировала принцип естественного питания и плодородия. Иногда Исида изображалась в виде птицы. Часто она держит в одной руке крест, crux ansata, символ вечной жизни, а в другой руке — увенчанный цветами скипетр, символ ее власти.

Тот Гермес Трисмегист, основатель египетской учености, мудрец древнего мира, открыл жрецам и философам античности секреты, которые были сохранены до нашего времени в виде мифов и легенд. Эти аллегории и эмблемы скрывают секретную формулу духовного, умственного, морального и физического возрождения, известную как мистическая химия и алхимия души. Эти возвышенные истины сообщались инициированным в школы мистерии, но скрывались от профанов. Последние, неспособные понять абстрактные философские доктрины, боготворили конкретные скульптуры идолов, которые были эмблемами этих тайных истин. Секретная мудрость Египта выражена в Сфинксе, надежно спрятавшим свои тайны от многих поколений исследователей. Мистерии герметизма, великие духовные истины, скрытые от мира невежеством, а также ключи от тайных доктрин древних философов спрятаны за символами Непорочной Исидой. Закутанная с головы до ног, она открывает свою мудрость только тем немногим инициированным и прошедшим испытание, которые заслужили право предстать перед ней, снять покровы с природы и оказаться лицом к лицу с Божественной Реальностью.

Приведенные на этих страницах объяснения символов, имеющих отношение к Непорочной Исиде, основаны на извлечениях из вольного перевода четвертой книги «Библиотеки герметической философии», озаглавленной «Герметическое значение символов и атрибутов Исиды», с некоторыми добавлениями составителя для уточнения текста.

Статуя Исиды украшалась изображением солнца, луны, звезд и многими эмблемами, относящимися к земле, которой Исида, согласно легендам, правила как персонифицированный дух хранителя природы. Несколько изображений Исиды несли хорошо сохранившиеся надписи, свидетельствующие о ее знатности. Согласно древним философам, она символизировала универсальную природу, матерь всех ее созданий. Божество обычно представлялось в виде полуобнаженной женщины, иногда беременной, иногда прикрытой одеждами зеленого или черного цвета или же четырех перемешанных меж собой цветов — черного, белого, желтого и красного.

Апулей описывает ее так: «Прежде всего густые длинные волосы, незаметно на пряди разобранные, свободно и мягко рассыпались по божественной шее; самую макушку окружал венок из всевозможных пестрых цветов, а как раз посредине, надо лбом, круглая пластинка яркий свет, словно зеркало, или, скорее, верный признак богини Луны. Слева и справа круг завершали тянущиеся вверх змеи, а также хлебные колосья, извивающиеся, надо всем приподнимающиеся… многоцветная, из тонкого виссона, то белизной сверкающая, то как шафран, золотисто-желтая, то пылающая, как алая роза. Но что больше всего поразило мое зрение, так это черный плащ, отливавший темным блеском. Обвившись вокруг тела и переходя на спине с правого бедра на левое плечо, как римские тоги, он свешивался густыми складками, а края были красиво обшиты бахромою.

Вдоль каймы и по всей поверхности плаща здесь и там вытканы были мерцающие звезды, а среди них полная луна излучала пламенное сияние. Там же, где волнами ниспадало дивное это покрывало, со всех сторон была вышита сплошная гирлянда из всех цветов и плодов, какие только существуют. И в руках у нее были предметы, один с другим совсем несхожие. В правой руке она держала медный погремок (sistrum), узкая основа которого, выгнутая в кольцо, пересекалась тремя маленькими полосками, и они при встряхивании издавали все вместе пронзительный звон.





















На левой же руке висела золотая чаша в виде лодочки, на ручке которой, с лицевой стороны, высоко поднимал голову аспид с непомерно вздутой шеей. Благовонные стопы обуты в сандалии, сделанные из победных пальмовых листьев».

Зеленый цвет напоминает о растительности, покрывающей землю, и, следовательно, представляет одеяние Природы. Черный цвет представляет смерть и распад на пути к новой жизни и возрождению. «Если кто не родится свыше, не может увидеть Царства Божия» (Ин 3:3). Белое, желтое и красное обозначают три главных цвета алхимии, герметизма универсальной медицины, если не учитывать уже очищенной черноты.

Древние дали имя Исиды одному из оккультных лекарств; следовательно, приведенное здесь описание относится к химии. Ее черное одеяние означает также, что луна, или лунная влажность, — действующая субстанция природы и универсальная ртуть — не имеет собственного света, но принимает свет, огонь и жизненную силу от солнца. Исида была символом великих работ мудрых людей: философского камня, эликсира жизни и универсальной медицины.

Есть много других тайн, связанных с Исидой, не менее любопытных, чем описанные выше, но невозможно перечислить их все. Заметим только, что многие символы использовались также и египетскими герметистами. Богиня часто носила на голове венок из кипарисовых веток, означающих траур по мужу, а также смерть, которую каждое создание должно принять, чтобы впоследствии обрести новую жизнь или в очередной раз воскреснуть. Голова Исиды иногда украшена золотой короной или гирляндой из оливковых листьев, что говорит о ее царском достоинстве хозяйки всей вселенной. Корона из золота означает также золотистый елей или сернистый жир солнечных и жизненных огней, которыми она наделяет каждое создание за счет непрерывной Циркуляции всех элементов. Эта циркуляция символически выражается музыкальной погремушкой у нее в руке. Систр также является коническим символом чистоты.

Змея, переплетенная с листьями оливы на ее голове, пожирающая свой собственный хвост, обозначает, что золотистый елей, смешанный с окружающим его ядом земного разложения, должен претерпеть смерть и очищение семью планетарными круговращениями или чистилищами, называемыми летящими орлами (алхимическая терминология), для того, чтобы сделать его лекарством для восстановления здоровья. (Здесь эманации солнца рассматриваются как средство для лечения человеческих болезней.) Семь планетарных круговращений представлены хождением по кругу в масонской ложе, семикратным хождением еврейских жрецов вокруг стен Иерихона и мусульманских священников вокруг Каабы в Мекке. Из золотой короны простираются три рога изобилия, означающие изобилие даров природы, происходящие из одного корня, вырастающего из небес (Голова Исиды).

В этой фигуре языческие натуралисты представляли все жизненные силы трех царств и семейств подлунного мира — минерального, растительного и животного (человек рассматривался как животное). В одном ее ухе была Луна, а в другом — Солнце, что означало, что одно было действием, а второе — терпением, отцовским и материнским принципами всех природных объектов, и что Исида, или природа, использует оба этих светила для передачи своих сил всему царству животных, растений и минералов. Сзади на ее шее были буквы, обозначающие планеты и знаки зодиака, которые помогают планетам в их функциях. Это означает, что небесные сущности влияют на принципы и сперму всех существ, потому что они являются правителями всех подлунных тел, которые они преобразуют в маленькие миры, сделанные по образу большей вселенной.

В правой руке она держит небольшой плывущий корабль с веретеном вместо мачты. Наверху мачта переходит в сосуд, ручка которого похожа на змею, полную яда. Это говорит о том, что она ведет корабль жизни, полной трудностей и несчастий, в бушующем океане времени. Веретено символизирует тот факт, что она прядет и обрезает нить жизни. Эти эмблемы также означают, что Исида обладает в изобилии влажностью, посредством которой она питает все естественные тела, охраняя их от солнечного жара, беря влагу из атмосферы. Увлажнение поддерживает растительность, но эта тонкая влажность (жизненный эфир) всегда в большей или меньшей степени пронизана ядом, происходящим от разложения и распада. Поэтому должно быть совершено очищение через контакт с невидимым огнем природы. Этот огонь переваривает, совершенствует и оживляет эту субстанцию, так что влажность становится универсальным лекарством в лечении и обновлении всех тел природы.

Змея ежегодно сбрасывает свою кожу и тем самым обновляется (сим־ вол воскресения духовной жизни из материальной природы). Подобное обновление земли происходит каждую весну, когда оживляющие духи солнца возвращаются в страны северного полушария.

Символическая Непорочная держит в левой руке систр и цимбалу, квадратный металлический предмет, который, когда его встряхивают, издает ноту природы (фа); иногда у нее в руке оливковая ветвь, что означает гармонию, которую она сохраняет среди естественных вещей за счет своей возрождающей силы. Через процесс смерти и распада, через постоянное изменение она дает жизнь различным созданиям. Цим бале придана не треугольная, а квадратная форма для того, чтобы символизировать превращение и возрождение всех вещей через гармонию всех четырех элементов.

Д-р Сигизмунд Бакстром полагает, что, если бы врач мог установить гармонию между элементами земли, воздуха, огня и воды и соединить их в камень (философский камень), символизируемый шестиконечной звездой или двумя налегающими друг на друга треугольниками, он обладал бы средством лечения всех болезней. Д-р Бакстром далее утверждает, что у него нет сомнения в том, что универсальный, вездесущий огонь (дух) природы «делает все и есть все во всем». Притяжением, отталкиванием, движением, теплом, возгонкой, испарением, высушиванием, сгущением, осаждением, закреплением универсальный огонь (дух) управляет материей и проявляет себя через творение. Любой человек, который может понять эти принципы и приспособить их к трем разделам природы, становится истинным философом.

На правой груди Исиды — гроздь винограда, на левой — колос пшеницы золотого цвета. Это говорит о том, что природа есть источник питания для растений, животных и человеческой жизни. Золотой цвет пшеницы указывает, что в солнечном свете или духовном золоте скрыто первичное семя всей жизни.

На поясе статуи множество таинственных эмблем. Пояс соединен спереди четырьмя золотыми пластинками (элементами), расположенными в форме квадрата. Это означает, что Исида, или природа, первая материя (алхимическая терминология), была сущностью четырех элементов (жизнь, свет, тепло и сила), чья квинтэссенция порождает все вещи. На поясе много звезд, что говорит об их способности влиять ночью точно так же, как солнце влияет днем. Исида является Непорочной, обессмертившей себя созвездием Девы, где Мировая Матерь изображена со змеей под ногами и короной звезд на голове. В руках у нее сноп зерна, а иногда молодой бог солнца.

Статуя Исиды помещена на пьедестал черного камня, украшенный головами баранов. Ее ноги попирают множество ядовитых гадов. Это говорит о том, что природа имеет силу освободиться от кислот и солей, приводящих к коррозии, и преодолеть всякую нечистоту земного происхождения, свойственную телам. Голова барана указывает на то, что самое благоприятное время для рождения жизни — это период, когда солнце проходит через знак Овна. Змеи под ногами означают, что природа склонна сохранять жизнь и лечить болезни удалением нечистот и Разложения.

В этом смысле подтверждаются аксиомы, известные древним философам:

Природа содержит природу;

Природа радуется собственной природе;

Природа преодолевает природу:

Природа не может быть улучшена,

кроме как в ее собственной природе.

Следовательно, размышляя над статуей Исиды, мы не должны терять из виду оккультный смысл ее аллегорий: в противном случае Непорочная остается неразрешимой загадкой.

От золотого кольца на ее левой руке спускается нить, к концу которой подвешен ящичек, наполненный горячими углями и благовониями. Исида, или персонифицированная природа, носит с собой священный огонь, хранимый в специальном храме весталками-девственницами. Этот огонь является подлинным, бессмертным пламенем природы — эфирным, сущностным автором жизни. Неисчерпаемое масло — бальзам жизни, столь почитаемый мудрыми и часто упоминаемый в Священном Писании, символизируется как топливо для этого бессмертного пламени.

От правой руки фигуры спускается нить, к концу которой привязаны весы, символизирующие точность природы во взвешивании и измерении. Исида часто представляется как символ справедливости, потому что природа в вечности гармонична.

Непорочная Мира иногда изображается стоящей между двумя огромными столпами — Иахином и Воазом масонства, символизирующими тот факт, что природа достигает продуктивности посредством полярности. Как персонифицированная мудрость, Исида стоит между столпами противоположностей, демонстрирующими, что понимание всегда находится в точке равновесия и что истина часто распята между двумя тайнами кажущегося противоречия.

Сияние золота в ее темных волосах говорит о том, что, хотя Исида лунной природы, силой она обязана солнечным лучам, которые придают ей румяный цвет. Точно так же, как Луна блестит отраженным светом Солнца, так и Исида, подобно непорочной Откровения, отмечена славой солнечной светоносности. Апулей утверждает, что во сне он видел древнюю богиню Исиду, рожденную в океане. Древние понимали, что первичная жизнь произошла из воды, и современная наука соглашается с ними. Г. Уэллс в своем «Изложении истории», описывай примитивную жизнь на земле, утверждает: «Но хотя океан и прибрежная вода кишели жизнью, земля над уровнем моря была спокойной, и, насколько мы можем догадываться, она была каменной пустыней без следов жизни». В следующей главе он добавляет: «Вдоль линии берега была жизнь, и она продолжалась лишь в той степени, в какой она была близка к своему дому, воде, являвшейся для нее важнейшей необходимостью». Древние верили, что и вселенское семя получается из теплого пара, влажного, но огненного. Покрывало Исиды, сама ткань которого кажется паром, представляет символ этой влажности, и богиня является переносчиком и средством жизни семени солнца, ребенка в ее руках. Поскольку Солнце, Луна и звезды как будто садятся в море, и поскольку вода принимает в себя их лучи, считается, что море является средой для семени живых существ. Это семя порождается комбинацией влияний небесных тел, и поэтому Исида иногда представлена беременной.



















Часто статуя Исиды сопровождается фигурой большого черно-белого быка. Бык представляет либо Осириса, либо Тельца, быка зодиака, животное, посвященное Осирису, что видно по его цвету. Для египтян бык был животным олицетворением бремени. Поэтому присутствие животного является напоминанием о трудах, которые терпеливо свершает природа, в результате которых все создания имеют жизнь и здоровье. Гарпократ, бог молчания, держащий палец у губ, часто сопровождает статую Исиды. Он предупреждает, что следует хранить секреты мудрых от тех, кто к ним не подготовлен.

Друиды Британии и Галлии обладали глубокими тайнами Исиды и поклонялись ей под именем Лyны. Годфри Хиггинс считает ошибкой мнение, что Исида есть синоним Луны. Луна была выбрана для Исиды потому, что она повелевает водой. Друиды полагали Солнце отцом, а Луну матерью всех вещей. Через них они поклонялись универсальной природе.

Фигуры Исиды часто используются для представления оккультных и магических искусств, таких как некромантия, заклинание, волшебство, чудотворство. В одном из мифов Исида умоляет невидимого бога вечности Ра открыть ей его тайну и священное имя. Это имя эквивалентно Потерянному Слову масонства. Посредством этого Слова волшебник может потребовать повиновения от невидимых и высших богов. Жрецы Исиды стали адептами невидимых сил природы. Они понимали в гипнозе, месмеризме и подобного рода практике еще тогда, когда миру даже не снилось их существование.

Плутарх описывает последователя Исиды следующим образом: «Ведь не по длине бороды и не по грубости привычек распознается философ. Но и не тщательное бритье и изящная одежда составляют суть сторонников Исиды. Истинным последователем и слугой этой богини является тот, кто, услышав и поняв правильно историю свершений богов, ищет скрытые истины и проверяет целое разумом и философией».

В Средние века трубадуры Центральной Европы сохранили в песнях легенды об этой египетской богине. Они сочиняли песни о самой прекрасной женщине в мире. Хотя немногие знали ее настоящее имя, это была София, Непорочная Мудрость, за которой ухаживали все философы мира. Исида представляет тайну материнства, в которой древние видели доказательство всеведения природы и всемогущества Бога, Для современного искателя истины она является олицетворением Великого Неизвестного, и только те, кто совлек с нее покровы, способны разрешить тайны жизни, смерти, рождения и возрождения.

Мумификация египетских мертвых


Сервий, комментируя «Энеиду» Вергилия, делает следующее наблюдение: «Мудрые египтяне заботились о бальзамировании своих тел, клали их в катакомбы для того, чтобы душа еще долго могла быть в контакте с телом и не скоро отчуждалась от него. А римляне, в противоположность этому, предавали останки своих мертвых огню с той целью, чтобы жизненная искра могла воссоединиться с общим элементом или вернуться к своему первобытному состоянию» (см. «Анализ египетской мифологии» Причарда).

Нет полных данных о тайной доктрине египтян касательно отношений между духом, или сознанием, и телом, которое служит ему обиталищем. Разумно предположить, однако, что Пифагор, который был инициирован в египетских храмах, в своей доктрине метемпсихоза, по крайней мере частично, следовал учению египетских посвященных, распространенное убеждение в том, что египтяне мумифицировали своих мертвых для того, чтобы сохранить их форму до воскрешения, неприемлемо в свете современного знания об их философии смерти. В четвертой книге трактата «О воздержании от животной пищи» Порфирий описывает египетский обычай очищения мертвых, заключавшийся в изъятии содержимого живота, которое помещалось в отдельный ящик. Затем он воспроизводит следующую молитву, переведенную с египетского языка Эвфантом: «О могучее солнце и все боги, вдохнувшие жизнь в человека, примите меня и доставьте меня в обитель вечных богов.


























Я набожен был и поклонялся этим божествам, о которых мне рассказали родители, с тех пор как я живу на этом свете, и подобным же образом всегда почитал тех, кто породил мое тело. А про других людей скажу, что не убил никого, не обманул никого и не совершил иных дурных деяний. И если в течение моей жизни я действовал неверно, поедая и выпивая вещи противу закона, то я погрешил не через себя, а через них» (указывая при этом на внутренности в ящике). Изымание органов как место аппетита, считалось равносильным очищению тела от прежних дурных влияний.

Ранние христиане, следуя Священному Писанию, сохраняли тела мертвых в соленой воде так, чтобы в день воскресения мертвые могли восстать в хорошо сохранившемся теле. Веря в то, что вскрытие, необходимое для извлечения из тела внутренностей и дальнейшего бальзамирования, препятствует возвращению духа в тело, христиане хоронили мертвых без использования тщательно разработанной процедуры мумификации, принятой египтянами.

В своей книге «Египетская магия» S. S. D. D. [1 - S. S. D. D. - Sapientia Sapienti Donо Data (Мудрость есть дар, даруемый мудрецам (лат)). Орденский псевдоним Флоренс Беатрис Фарр, в миру — миссис Эдвард Эмери.Членство в Ордене Золотой Зари с 1890 года, специализация — египетская эзотерика.(прим. сост. электронной книги)]отваживается на такую спекуляцию относительно эзотерической цели, стоящей за практикой мумификации. «Есть все резоны предполагать, — пишет он, — что мумифицировались только те, кто имел несколько степеней инициации, поскольку египтяне считали, что мумификация предотвращает перевоплощение. Оно нужно только несовершенным душам, не сумевшим пройти испытаний посвящения. Но для тех, кто имел волю и способность войти в Секретный Адитум, не было необходимости в таком освобождении души, которое получается разрушением тела. Тела инициированных, следовательно, сохранялись после смерти как некий талисман или материальное основание для манифестации души на земле».

Во времена, когда мумификация вошла в практику, этой процедуре подвергались лишь фараоны и их приближенные царского достоинства, разделяя при этом атрибуты великого Осириса, божественного, мумифицированного царя египетского подземного мира.






СОЛНЦЕ, УНИВЕРСАЛЬНОЕ БОЖЕСТВО





Обожествление солнца было одной из самых ранних и естественных форм религиозного чувства. Сложные современные теологии являются просто разработкой этой народной веры. Первобытный ум, осознав благодетельную силу солнечного шара, поклонялся ему как высшему божеству. Касаясь истоков поклонения солнцу, Альберт Пайк делает следующее точное утверждение в своей книге «Мораль и догма»: «Для аборигенов солнце было внутренним огнем тел, огнем природы, будучи творцом жизни, тепла и возгорания, оно было для них причиной всего рожденного, потому что без него не было бы движения, существования и формы. Оно было для них необъятным, неделимым, вечным и вездесущим. Оно было их потребностью в свете, и его творческая энергия ощущалась всеми людьми. И ничего так не боялись, как исчезновения солнца. Его благодетельное влияние было причиной того, что его отождествляли с принципом добра; Брахма в Индии, Митра у персов, Атом, Амон, Птах и Осирис у египтян, Бел у халдеев, Адонай у финикийцев, Адонис и Аполлон у греков стали персонификацией солнца, Порождающим принципом, образом того плодородия, которое оживляет и омолаживает мир».

У всех народов античности алтари, могилы и храмы посвящались Дневному светилу. Все еще существуют эти священные руины: пирамиды в Юкатане и Египте, змеевидные могильные холмы американских индейцев, зиккураты Вавилона и Халдеи, круглые башни Ирландии, массивные кольца гигантских камней в Британии и Нормандии. Вавилонская башня, которая согласно Священному Писанию была построена человеком, чтобы достать до Бога, вероятно, была астрономической обсерваторией.

Многие древние жрецы и пророки, язычники и христиане, были сведущи в астрономии и астрологии. Их писания становятся более понятными в свете этих древних наук. С ростом человеческого знания о движении небесных тел в религиозные системы были введены астрономические принципы. В ранг богов были возведены планетарные троны: небесные тела были названы соответствующими именами. Неподвижные звезды были разделены на созвездия, и через эти созвездия и проходили Солнце и планеты, сопровождаемые своими спутниками.

Солнечная троица


Солнце, будучи главным среди небесных тел, известных астрономам античности, стало считаться высшим среди богов и превратилось в символ высшей власти самого творца. Из глубокого философского осмысления сил и принципов солнца пришла концепция Троицы, как она понимается сегодня. Доктрина триединого божества присуща отнюдь не только христианской или Моисеевой теологии, но образует заметную часть догм великих религий как древнего, так и современного мира. У персов, индусов, вавилонян и египтян были свои Троицы. В каждом случае они представляли тройную форму одного верховного разума. В современном масонстве божество символизируется равносторонним треугольником, три стороны которого представляют первичные проявления Вечного, скрытое пламя, называемое евреями Июд. Якоб Бёме, тевтонский мистик, называет Троицу Тремя Свидетелями, посредством которых Невидимое становится доступным видимой осязаемой вселенной.

Истоки Троицы ясны всем, кто наблюдает ежесуточные появления солнца. Этот шар, будучи символом света, имеет три различных фазы: восход, полдень и закат. Философы, следовательно, разделили жизнь всех вещей на три различные части: рост, зрелость и упадок. Между сумерками восхода и сумерками вечера есть полдень блистательной славы. Бог Отец, творец всего мира, символизируется восходом. Его цвет голубой, потому что солнце при восходе одето в голубой туман. Бог Сын, просветленный, посланный явить перед всеми мирами Своего Отца, является небесным шаром в полдень, сияющим и блистательным, гривой льва Иуды, золотоволосым спасителем мира. Его цвет желтый, и власть его безгранична. Бог Дух Святой есть закат, когда дневной шар в красном огненном одеянии останавливается на момент на линии горизонта, и затем исчезает во тьме ночи для скитания по низшим мирам, и позднее возникает триумфально из объятий тьмы.
















Для египтян Солнце было символом бессмертия, потому что, умирая каждую ночь, оно восстает с каждым восходом. Но Солнце совершает не только это ежедневное путешествие; оно отправляется также в свое годичное паломничество, в ходе которого проходит через двенадцать небесных домов, оставаясь в каждом тридцать дней. В добавление к этому есть еще и третий путь Солнца, который называется прецессией равноденствия, в ходе которого оно совершает возвратный путь через двенадцать знаков зодиака по одному градусу за каждые семьдесят два года.

Относительно прохождения Солнца раз в год через двенадцать домов небес Роберт Хьюитт Браун, масон 32-й степени посвящения, делает следующее утверждение: «Солнце, свершая свой путь среди этих “живых созданий” зодиака, если говорить на языке аллегорий, либо принимает природу знака, либо торжествует над знаком. Солнце, таким образом, становится Быком в Тельце и боготворится в таком виде египтянами под именем Аписа, ассирийцами — под именем Бела. В созвездии Льва Солнце становится победителем Льва, Геркулесом, в созвездии Стрельца — Лучником. В созвездии Рыб оно рыба Дагон, или Вишну, рыба-бог филистимлян и индусов».

Тщательный анализ религиозных систем язычества дает много свидетельств того, что их жрецы поклонялись солнечной энергии, а их верховным божеством всякий раз был персонифицированный Божественный Свет. Годфри Хиггинс после тридцати лет изучения истоков религиозных вер придерживается того мнения, что «все боги античности растворяли себя в солнечном огне, который выступал иногда как сам бог, иногда как эмблема или Шекинах этого высокого принципа, известного под именем творческого Бытия, или Бога».

Египетские жрецы на многих церемониях носили шкуру льва, которая была символом солнечного шара, поскольку Солнце возвышенно, величаво и весьма удачно расположено в созвездии Льва, которым оно правит и которое одно время было ключевым элементом небесной дуги. Геркулес является солнечным божеством, поскольку этот могучий воин свершает свои двенадцать подвигов, и Солнце в путешествии по двенадцати домам зодиакальной ленты свершает двенадцать важных и благодетельных для человеческой расы дел, полезных и для природы в целом. Геркулес, подобно египетским жрецам, носит шкуру льва на поясе.


























Самсон, еврейский герой, как явствует из его имени, также является солнечным божеством. Его схватка с нубийским львом, его битва с филистимлянами, представляющими силы тьмы, и его подвиг, когда он унес ворота Газы — все это относится к солнечной деятельности. Многие древние народы имели несколько солнечных божеств; на самом деле все боги и богини, по крайней мере, частично, разделяли с Солнцем его лучезарность.

Золотые орнаменты, используемые жречеством в различных религиях, опять-таки есть тонкое указание на солнечную энергию; то же относится к царским коронам. В древние времена острия короны расходились наружу, подобно солнечным лучам, а в нынешнее время острия либо совсем убраны, либо загнуты внутрь, и в точке их встречи помещен шар или крест. Многие древние пророки, философы и знать носили скипетр, верхний конец которого заканчивался шаром, испускающим лучи. Все царства на земле были копиями царств небесных, которые, в свою очередь, лучше всего символизировались солнечным царством, где Солнце правит, планеты образуют его совет, а все обитатели природы являются подданными его царства.

Многие божества ассоциировались с Солнцем. Греки верили, что Аполлон, Вакх, Дионис, Сабазий, Геркулес, Ясон, Улисс, Зевс, Уран и Вулкан разделяют либо видимые, либо невидимые атрибуты солнца. Норвежцы считали Бальдера Прекрасного солнечным божеством, а Один часто ассоциировался с небесным шаром, особенно из-за своего одного глаза. У египтян Осирис, Ра, Анубис, Гермес и даже таинственный Амон имеют сходство с солнечным диском. Исида была матерью солнца, и даже Тифон, Разрушитель, принимал форму солнечной энергии. Египетский солнечный миф концентрируется вокруг личности таинственного божества, называемого Сераписом. Два центрально-американских божества Тескатлипока и Кецалькоатль, которые часто ассоциировались с ветрами, вне всяких сомнений являлись солнечными божествами.

В масонстве солнце имело много символов. Одним из выражений солнечной энергии был Соломон, чье имя Сол-Ом-Он есть имя Высшего Света на трех различных языках. Хирам Абифф является также солнечным божеством, и история его убийства головорезами в солнечной интерпретации будет описана в главе «Легенда Хирама». Поразительные примеры важной роли, отводимой Солнцу в символах и ритуалах масонства, даны Джорджем Оливером в его «Словаре символического масонства».

«Солнце восходит на востоке, и восток есть место для Боготворящего Мастера. Поскольку Солнце есть источник всего света и тепла, постольку и Боготворящий Мастер оживляет и согревает братьев в их работе. У древних египтян Солнце было символом божественного провидения».





















Жрецы мистерий были украшены многими знаками с эмблемами солнечной силы. Золотая вышивка на спине одеяния католических священников означает, что они являются эмиссарами и представителями Sol Invictus, Солнца Непобедимого.

Христианство и Солнце


По причинам, которые считались ими вполне достаточными, писавшие летопись жизни и деяний Иисуса посчитали мудрым превратить его в солнечное божество. Исторический Иисус был забыт; почти все примечательные события, описанные в четырех Евангелиях, скоррелированы с движением, фазами и воздействием небесных тел.

Среди других аллегорий, заимствованных христианством из языческой древности, есть история о прекрасном голубоглазом солнечном боге с золотыми волосами, ниспадающими на плечи, облаченном в безупречный белый хитон, с Агнцем Божьим в руках, символом весеннего равноденствия. Этот великолепный юноша является комбинацией Аполлона, Осириса, Орфея, Митры, Вакха, потому что он несет с собой многие черты, роднящие его с каждым из этих языческих богов.

Философы Греции и Египта разделяли жизнь солнца в течение года на четыре части, и поэтому они представляли Солнечного человека четырьмя различными фигурами. При рождении во время зимнего солнцестояния бог солнца символизируется маленьким ребенком, который таинственным образом ускользает от сил тьмы, стремящимся его уничтожить, пока он находится в зимней колыбели. Солнце, будучи слабым в это время года, не имеет золотых лучей (или копны волос), но выживание света во тьме зимы символизируется одним маленьким волоском, являющимся единственным украшением головы небесного дитяти. (При рождении Солнце находится в созвездии Козерога, что часто символизируется кормлением его козой.)

К весеннему равноденствию Солнце превращается в прекрасного юношу. Его золотые волосы кольцами ниспадают на плечи, и его свет, как сказал Шиллер, простирается во все части бесконечности. Во время летнего солнцестояния Солнце становится сильным бородатым мужчиной, в зените своей зрелости, что символизирует силу и плодородие природы в это время. В осеннее равноденствие Солнце изображается пожилым человеком, волочащим ноги и с согбенной спиной, с копной белых, цвета зимнего забвения, волос. Таким образом, двенадцать месяцев являются этапами жизни Солнца. В течение года оно проходит двенадцать знаков зодиака. Когда наступает осень, оно входит, подобно Самсону, в дом Девы (Далилы), где его лучи отрезаются, и оно теряет свои силы. В масонстве жестокие зимние месяцы символизируются тремя головорезами, стремящимися убить бога света и истины.

Приход Солнца радостно приветствуется. Уход Солнца считается периодом несчастья и печали. Этот великолепный лучистый дневной шар, истинный свет, «который светит каждому человеку, приходящему в мир», высший благодетель, поднимающий все вещи из мертвых, кормящий множество страждущих, спокойный в буре, после умирания воскресающий вновь и оживляющий все вещи, — этот верховный дух человечности и благодетельности известен крещеному человечеству как Христос, Искупитель миров, от Отца Рожденный, Слово из Плоти и Надежда Славы.

Рождение Солнца


Язычники установили 25 декабря днем рождения Солнечного человека. Они радовались, праздновали, собирались в процессии и делали приношения в храмах. Тьма зимы была преодолена, и славный сын света вернулся в северное полушарие. Последним своим усилием старый бог солнца разрушил дом филистимлян (духи тьмы) и расчистил путь новому солнцу, которое рождается в этот день из земных глубин среди символических зверей низшего мира.

Относительно этого времени года и его празднования анонимный магистр искусств из колледжа Баллиол, Оксфорд, в своем исследовании «Человечество — происхождение и предназначение» говорит: «У римлян также было празднование прихода солнца, и в цирке были игры в честь рождения бога дня. Оно отмечалось за восемь дней до январских календ — то есть 25 декабря. Сервий в своем комментарии на стих 720 седьмой книги “Энеиды” Вергилия говорит, что солнце является новым на восьмой день календ января, то есть 25 декабря. Во времена папы Льва I некоторые отцы церкви утверждали, что “считаемое празднеством событие (Рождество) является в меньшей степени почитанием дня рождения Иисуса Христа, нежели почитанием дня рождения солнца”.





















В тот же самый день римлянами праздновался день рождения Непобедимого Солнца, как это можно видеть из римских календарей, выходивших во времена Константина и Юлиана. Этот эпитет “Непобедимый” совпадает с тем, который персами давался тому же самому богу, которому они поклонялись под именем Митры, и который у них родился в пещере и почитался христианами под именем Христа, будучи рожден в хлеве».

Относительно католического праздника Успения и соответствующего ему астрономического события тот же автор добавляет: «По истечении восьми месяцев бог-солнце, приобретя большую силу, Пересекает восьмой знак, поглощает Небесную Деву, которая исчезает в его сияющих лучах и славе его сына. Это событие, происходящее каждый год в середине августа, является поводом для все еще проводимого празднества, при этом предполагается, что Мать Христа, оставив жизнь земную, соединяется со славой своего Сына и перемещается на небо подле него. Римский календарь Колумелла отмечает смерть или исчезновение Девы как раз в этот период. Солнце, говорится в нем, проходит через созвездие Девы на тринадцатый день перед календами сентября. Именно в это время католики празднуют Успение, или воссоединение Непорочной со своим Сыном. Это празднество сначала называлось праздником Прохождения Девы, и в “Библиотеке отцов церкви” мы встречаем упоминание о Прохождении Благословенной Девы. Древние греки и римляне отмечают Успение Астреи, для них той же самой Непорочной, в этот день».

Непорочная Мать, давшая жизнь богу солнца, столь почитаемая в христианстве, напоминает нам о надписи на храме Исиды, египетского прототипа Непорочной. Слова, высеченные на храме в Саисе, гласят: «Плод, мною приносимый, — Солнце». Хотя Непорочная древними язычниками ассоциировалась с Луной, нет никаких сомнений в том, что они понимали ее место в созвездиях на небе, потому что все народы древнего мира говорят о ней как о матери Солнца и понимают, что хотя Луна не занимает этого положения, знак Девы мог и на самом деле был местом рождения 25 декабря. Альберт Великий утверждает: «Мы знаем, что знак Небесной Девы поднимается над горизонтом в момент, который мы отмечаем как рождение Господа нашего Иисуса Христа».

Среди некоторых арабских и персидских астрономов три звезды, образующие ножны меча Ориона, были названы Магами, поклоняющимися юному богу солнца. Автор книги «Человечество — происхождение и предназначение» делает следующее дополнительное замечание: «В созвездии Рака, которое поднимается к меридиану в полночь, есть созвездия Хлева и Осла. Древние называли их Стойлом Юпитера. На севере видна Медведица, которая называлась арабами Мартой и Марией, а также Гробом Лазаря». Таким образом, эзотеризм язычества был заимствован христианством, хотя языческие ключи были утеряны. Христианская церковь слепо следует древним обычаям, и когда у нее просят объяснений, она дает их, но неудовлетворительные и искусственные, то ли забывая, то ли игнорируя неоспоримый факт, что каждая религия основывается на тайных доктринах своего предшественника.

Три солнца


Солнечный шар, подобно зрелому человеку, был разделен древними мудрецами на три отдельных тела. Согласно мистикам, каждая солнечная система содержит три солнца, аналогично трем центрам жизни каждой личности. Они называются тремя светами: духовное солнце, интеллектуальное солнце и материальное солнце (символизируемые в масонстве тремя свечами). Духовное солнце является манифестацией силы Бога Отца, интеллектуальное солнце испускает лучи жизни Бога Сына, и материальное солнце есть орудие манифестации Бога Духа Святого. Человеческая природа разделялась мистиками на три части: дух, душа и тело. Физическое тело человека развивается и оживляется материальным солнцем, его духовная природа освещается духовным солнцем, и его интеллектуальная природа находит искупление в истине света милосердия — интеллектуального солнца. Разделение этих трех шаров в небесах является одним из объяснений того любопытного факта, что орбиты планет не круговые, а эллиптические.

Языческие священники рассматривали солнечную систему как Большого человека и проводили аналогию этих трех центров активности с тремя главными центрами жизни в человеческом теле: мозгом, сердцем и воспроизводительной системой. Преображение Иисуса описывает три скинии, самая большая из которых находится в центре (сердце), самая малая — с любой стороны (мозг и воспроизводительная система). Возможно, что философская гипотеза о существовании трех солнц основана на любопытном естественном феномене, имевшем место в истории много раз. В 55 г. от P. X. на небе были одновременно видны три солнца. То же повторилось в 66 году.





















В 79 году было видно два солнца. Согласно Уильяму Лилли, в период между 1156 и 1648 годами регистрировалось около двух десятков подобных событий.

Осознавая, что Солнце является высшим благодетелем материального мира, герметисты верили, что духовное солнце служит нуждам невидимой и божественной части природы — человеческой и вселенской. Касательно этого предмета великий Парацельс писал: «Имеется земное солнце, которое есть причина всего тепла, и все, кто может видеть, видят солнце, а те, кто слепы, могут чувствовать его тепло. А есть Вечное Солнце, которое является источником всей мудрости, и те, чьи духовные способности разбужены к жизни, увидят это Солнце и будут осознавать Его существование, но те, кто не достиг духовного сознания, все же могут почувствовать Его силу через внутреннюю способность, называемую интуицией».

Некоторые розенкрейцеровские исследователи специально апеллируют к трем фазам Солнца: духовному солнцу, которое они называют Вулканом; душевному и интеллектуальному солнцу — Христу и Люциферу соответственно; и материальному солнцу — еврейскому демиургу Иегове. Люцифер здесь представляет интеллект без освещения его духовным умом, следовательно, это «ложный свет». Ложный свет, наконец, преодолевается и искупается истинным светом души, называемой Вторым Логосом или Христом. Скрытые процессы, посредством которых интеллект Люцифера превращается в интеллект Христа, составляют один из главных секретов алхимии, а в символическом виде они представлены процессом превращения простых металлов в золото.

В труднодоступном трактате «Секретные символы розенкрейцеров» Франц Хартманн определяет алхимическое солнце как «Символ мудрости. Центр силы или Сердце вещей. Солнце есть центр энергии и хранилище силы. Каждое живое существо содержит внутри себя центр жизни, который может вырасти до Солнца. В сердце возрожденная божественная сила, обогреваемая Светом Логоса, вырастает в Солнце, которое освещает его ум». В сноске тот же автор добавляет, усиливая свое описание: «Земное солнце есть образ или отражение невидимого небесного солнца; первое есть область духа, в то время как второе — область материи; но последнее воспринимает свою силу от первого».

В большинстве случаев религии античности согласны в том, что материальное видимое солнце является скорее отражателем, нежели источником силы. Солнце иногда изображается как щит, несомый богом солнца, например, Фрейром, скандинавским солнечным божеством. Это солнце отражает свет невидимого духовного солнца, которое и есть истинный источник жизни, света и истины. Физическая природа вселенной является восприимчивой: это область воздействий.

Невидимые причины, приводящие к этим воздействиям, принадлежат духовному миру. Отсюда духовный мир есть сфера причин, материальный мир есть сфера следствий и воздействий, а интеллектуальный, или душевный, мир есть сфера посредничества. Таким образом, Христос, персонифицированный высший интеллект и душевная природа, называется Посредником, который, благодаря Своему положению и силе, говорит: «Никто, кроме Меня, не придет к Отцу».

Чем Солнце является для солнечной системы, тем дух является для тела человека, потому что его природа, органы и функции — то же самое, что планеты, окружающие центральную жизнь (или солнце) и существующие в качестве его эманаций. Солнечная сила в человеке разделена на три части, образующие триединую духовную структуру человека. Все три его духовные природы излучают и пронизывают; в соединении они образуют Божественное в человеке. Триединая низшая природа человека, состоящая из его физического организма, его эмоциональной природы и его умственных способностей, отражает свет его триединой божественности и является свидетелем ее в физическом мире. Три тела человека символизируются треугольником углом вверх; его триединая духовная природа представляется перевернутым треугольником. Эти два треугольника, соединенные в форме шестиконечной звезды, были названы евреями Звездой Давида. Кольцом Соломона. Сегодня они более известны под именем Звезды Сиона. Эти треугольники символизируют духовную и материальную вселенные, связанные вместе в природе человеческого существа, которая включает в себя природное и божественное. Животная природа человека имеет земное происхождение: его божественная природа — небесное происхождение; его человеческая природа есть посредник.

Небесные обитатели Солнца


Розенкрейцеры и иллюминаты, описывающие ангелов, архангелов и другие небесные создания, говорили о том, что они напоминают небольшие солнца, которые являются центрами излучающей энергии, окруженными потоками мужской силы. Из-за этих струящихся потоков силы возникает популярная вера в то, что ангелы имеют крылья, эти крылья подобны бликам света, и с их помощью небесные создания совершают свой путь через тонкие сущности сверхфизических Миров. Истинные мистики единодушны в своем отрицании того, что ангелы и архангелы имеют человеческую форму, как это часто изображается. Человеческая форма была бы бесполезной в эфирных субстанциях, через которые они себя проявляют. Ученые давно дебатируют вопрос о том, населены ли другие планеты. Возражения основываются на том, что создания в человеческой форме не смогли бы выжить в средах Марса, Юпитера, Урана и Нептуна. Но этот аргумент не проходит, если принять во внимание универсальный закон природы приспособления к окружению. Древние утверждали, что жизнь происходит от Солнца и что все, что купается в свете солнечного шара, способно поглощать солнечные жизненные элементы и позднее излучать их в виде флоры и фауны. Одна философская концепция рассматривает Солнце как родителя планет, а планеты как эмбрионы, все еще связанные с солнечным телом посредством эфирной пуповины, которая служит каналом передачи жизни и питания планет.

Некоторые секретные ордена учили, что Солнце населено расой созданий, чьи тела состоят из излучающего духовного эфира, не очень отличного от состава пылающего шара солнца. Тепло Солнца не оказывает на них вредного влияния, потому что их организмы достаточно очищены и гармонизированы с невероятно большими вибрациями солнца. Эти создания напоминают миниатюрные солнца, будучи немногим больше обеденной тарелки, хотя некоторые из них, большие по силе, имеют и большие размеры. Они бело-золотого цвета — цвета Солнца, и от них идет эманация четырех потоков Vril, излучающей энергии Солнца. Эти потоки часто имеют большую длину и находятся в постоянном движении. В структуре шара можно заметить примечательную пульсацию, которая передается потокам в форме ряби. Величайшей и наиболее светоносной из этих сфер является архангел Михаил; и весь орден солнечной жизни, напоминающий его и обитающий на Солнце, называется современными христианами архангелами или духами света.

Солнце в алхимической символике


Золото — это металл Солнца. Многими оно рассматривалось как кристаллический солнечный свет. Когда о золоте говорится в алхимических трактатах, оно может быть либо самим металлом, либо небесным шаром, который есть источник или дух золота. Сера из-за своей огненной природы тоже ассоциируется с солнцем.
























Поскольку золото есть символ духа, а обычные металлы представляют низшую природу человека, некоторые алхимики прозывались «копателями» и изображались с кирками и лопатами, роющими землю в поисках драгоценного металла — редких зерен тайного послания, которые затеряны в земной материальности и невежестве. Алмаз, скрытый в сердце черного углерода, иллюстрирует тот же принцип. Иллюминаты использовали жемчужину, скрытую в скорлупе моллюска на дне моря, для обозначения духовных сил. Таким образом, искатель истины становится охотником за жемчугом: он опускается в море мате" сальной иллюзии в поисках понимания, называемого посвященными драгоценнейшей жемчужиной.

Когда алхимики говорили, что каждая одушевленная и неодушевленная вещь во Вселенной содержит семена золота, они имели в виду, что каждый гран песка обладает духовной природой, потому что золото есть дух всех вещей. Касаясь этих семян духовного золота, следует отметить важную аксиому розенкрейцеров: «Семя бесполезно и бессильно до тех пор, пока не попадет в подходящее лоно». Франц Хартманн так комментирует эту аксиому: «Душа не может развиваться и совершенствоваться без подходящего тела, потому что как раз физическое тело предоставляет материал для ее развития» (см. «В пронаусах храма мудрости»).

Цель алхимии заключалась не в том, чтобы сделать что-то из ничего, а скорее, чтобы оплодотворить и напитать семя, которое уже есть. В алхимических процессах золото на самом деле не создается, а вездесущие семена золота выращиваются и расцветают. Все, что существует, имеет дух, семена Божественности внутри себя, и возрождение не есть процесс попыток поместить нечто туда, где ничего не существовало до этого. Возрождение на самом деле означает развертывание вездесущего Божественного в человеке, так что эта божественность может сиять как солнце и освещать всех, кого она коснется лучами.

Полночное солнце


Апулей описывал свою инициацию (vide ante) такими словами: «В полночь я увидел солнце, сиявшее восхитительным светом». Полночное солнце было также частью мистерии алхимии. Оно символизирует в человеке дух, сияющий во мраке человеческого организма. Оно относится также к духовному солнцу в солнечной системе, которое мистик может видеть в полночь так же хорошо, как в полдень. При этом материальная земля оказывается бессильной затмить лучи этого божественного шара. Таинственный свет, которым освещались храмы египетских мистерий во время ночных часов, говорят, был отражением духовного солнца, собранного магическими силами жрецов. Причудливый свет, проникающий на десять миль под поверхность земли и видимый там Я-ЕСТЬ-ЧЕЛОВЕК, в этой замечательной масонской аллегории Etidorhpa (прочитанная наоборот Aphrodite), может указывать на таинственное полночное солнце древних ритуалов.

Примитивные концепции борьбы между принципами добра и зла были часто основаны на смене дня и ночи. В Средние века практикующие черную магию посвящали этому занятию ночные часы. Те, кто служит духу зла, были названы черными магами, те же, кто служит духу добра, назывались белыми магами. Черное и белое часто ассоциировались с ночью и днем соответственно, и бесконечный конфликт света и тьмы многократно упоминается в мифологиях разных народов.

Египетский демон Тифон изображался как смесь крокодила и свиньи по причине больших размеров, скверного характера и земного облика этих животных. С сотворения мира живые существа боятся мрака; те немногие создания, которые используют его для маскировки, обычно связываются с духом зла. Поэтому коты, жабы, крысы и совы ассоциируются с ведьмовством. В некоторых частях Европы и до сих пор верят, что ночью черные маги принимают обличье волков и рыщут кругом в поисках жертв. Отсюда и легенды об оборотнях. Змеи, поскольку они живут в земле, ассоциировались с духом тьмы. Поскольку битва между добром и злом концентрируется вокруг порождающих сил природы, крылатые змеи представляют возрождение животной природы человека или тех Великих, в ком это возрождение завершено. У египтян солнечные лучи часто показываются оканчивающимися в человеческих руках.

Масоны находят связь между этими руками и хорошо известными Лапами Льва, которыми он поднимает все вещи к жизни.

Солнечные цвета


Теория о трех первичных и четырех вторичных цветах, которой столь долго придерживались, является чисто экзотерической, потому что с давних времен было известно, что есть семь, а не три главных цвета, хотя человеческий глаз способен различить только три из них. Действительно, хотя зеленый цвет может быть сделан комбинацией голубого и желтого, имеется истинный или первичный зеленый цвет, не являющийся сложным или составным. Это может быть доказано разложением света в призме. Гельмгольц нашел, что так называемые вторичные цвета спектра не могут быть разложены на первичные цвета. Таким образом, оранжевая часть спектра, будучи пропущена через вторую призму, не разложится на красное и желтое, а останется оранжевой.

Сознание, разум и сила подходящим образом символизируются голубым, желтым и красным цветами. Терапевтическое влияние цветов находится в гармонии с этой концепцией. Голубой цвет тонкий, смягчающий электрический свет; желтый — оживляющий и очищающий цвет; красный — возбуждающий и тепло дающий цвет. Известно также, что минералы и растения действуют на людей сообразно с их цветом. Таким образом, желтый цветок дает лекарства, которые действуют на человека так, как это делает желтый цвет или музыкальный тон ми. Оранжевый цветок будет оказывать такое же влияние, какое оказывает оранжевый цвет, который, будучи так называемым вторичным цветом, соответствует либо тону ре, либо созвучию до и ми.

Древние рассматривали дух человека как соответствующий голубому цвету, ум — желтому, тело — красному. Небеса, следовательно, голубые, земля желтая, ад — или подземелье — красный. Огненное состояние подземелья просто символизирует природу сферы или плоскости сил, из которой она состоит. В греческих мистериях иррациональная сфера всегда считалась красной, потому что она представляет такое состояние, в котором сознание порабощено похотью и страстями низшей природы. В Индии некоторые боги — обычно воплощения Вишну — изображены голубыми для обозначения их божественности. Согласно эзотерической философии голубой является истинным и священным цветом солнца. Кажущееся оранжево-желтым солнце является результатом того, что его лучи смешиваются с субстанциями иллюзорного мира.

В исходном символизме христианской церкви цветам придавалось огромное значение, и их использование регулировалось тщательно составленными правилами. Со времени Средних веков, однако, безразличие к цветам стало результатом потери их эмблематического значения. В своем первичном аспекте белое или серебряное означало жизнь, чистоту, невинность, радость и свет; красное — страдание и смерть Христа и Его святых, а также божественную любовь, кровь, благосостояние или страдание; голубое — небесные сферы и состояние богоподобности и размышления; желтое или золотое — славу, плодотворность и доброту; зеленое — плодовитость, молодость, процветание; фиолетовое — унижение, глубокую привязанность и печаль. Черное — смерть, разрушение и унижение. В раннем церковном искусстве цвет одежды и ее орнамент показывали также, является ли святой мучеником, или же что именно он сделал, чтобы заслужить канонизацию.

В дополнение к цветам спектра есть еще огромное число колебаний цветовой волны, одни из которых слишком низки, а другие слишком высоки для того, чтобы их мог воспринять человеческий глаз. И точно также, как в прошлом человек исследовал неизвестные континенты, таки в будущем, вооруженный приспособлениями, необходимыми для этой цели, он будет исследовать твердыни еще малоизвестных свойств света, цвета, звука и сознания.






ЗОДИАК И ЕГО ЗНАКИ


Нынешнему веку весьма трудно оценить глубочайшее воздействие исследований планет, светил и звезд на религию, философию и науки античности. Неслучайно персидские маги назывались звездочетами. Египтяне почитались за их умение вычислять движение небесных тел и определять их воздействие на судьбы народов и отдельных людей.
















Во многих частях света были найдены руины первобытных астрономических обсерваторий, хотя во многих случаях археологи не всегда догадываются об истинных целях воздвижения этих строений. Хотя древним астрономам не был известен телескоп, они производили замечательно точные расчеты инструментами, сделанными из гранитных блоков или же меди. В Индии такие инструменты до сих пор в ходу и дают результаты высокой степени точности. В Джайпуре (Индия) все еще действует обсерватория, которая состоит главным образом из громадных солнечных часов. Знаменитая китайская обсерватория, расположенная на стенах Пекина, состоит из огромных бронзовых инструментов и телескопа в форме полых труб без линз.

Язычники рассматривали звезды как живые существа, способные влиять на судьбы отдельных людей, народов и рас. Из Библии видно, что ранние еврейские патриархи верили в участие небесных тел в делах людей. В Книге Судей сказано: «С неба сражались, звезды с путей своих сражались с Сисарою» (Суд 5:20). Халдей, финикийцы, египтяне, персы, индусы, китайцы — все эти народы имеют более или менее общие зодиаки, и различные авторы приписывают каждому из этих народов право считаться колыбелью астрологии и астрономии. Индейцы Центральной и Северной Америки тоже имеют свое понимание зодиака, но оно отличается и фигурами, и числом, да и многими другими деталями от зодиаков восточной полусферы.

Слово зодиак происходит от греческого Ζωσισκοζ, что означает «круг животных» или, как полагают некоторые, «маленькие животные». Это имя было дано древними языческими астрономами ленте из неподвижных звезд шириной около шестнадцати градусов, опоясывающей землю. Роберт Хьюитт Браун, масон 32-й степени, утверждает, что греческое слово «зодиакос» происходит от слова «зо-он», означающего «животное». Он добавляет: «Это последнее слово составлено из двух примитивных египетских корней: зо — жизнь, и он — существо».

Греки, а позднее другие народы, находившиеся под их влиянием, разделили ленту зодиака на двенадцать частей, каждая из которых имеет 16 градусов ширины и 30 градусов длины. Эти части были названы домами зодиака. Солнце в ходе своего годичного паломничества проходит через каждый из них. В группах звезд, заключенных в прямоугольник ленты, были усмотрены вымышленные персонажи, в большинстве случаев животные или частично животные. Эти персонажи позднее стали известны как созвездия или знаки зодиака.


























Распространенная теория о происхождении зодиакальных существ говорит, что они были продуктом воображения пастухов, которые ночами, присматривая за стадами, занимали свои умы выдумыванием сходства форм животных и птиц со звездными формами. Эта теория неприемлема, пока под «пастухами» мы не начинаем подразумевать древних жрецов. Весьма сомнительно, чтобы зодиакальные знаки произошли от групп звезд, которые они представляют. Гораздо более вероятно, что создания, приписываемые двенадцати домам, являются символами качества и интенсивности силы Солнца в зависимости от того, какое место оно занимает в зодиакальном поясе.

По этому поводу Ричард Пейн Найт пишет: «Значение эмблемы, в которой используются образы некоторых животных, было только основой для обобщения, которое легло в основу воображения, и поэтому ясно, что звездные сочетания, названные именами животных, не имели никакого сходства с ними и, следовательно, были просто знаками, принятыми по соглашению для обозначения различных частей небес, посвященных, по всей видимости, тем персонифицированным атрибутам, которые они были призваны представлять» («Символический язык древнего искусства и мифология»).

Некоторые авторитеты придерживаются мнения, что зодиак был исходно разделен на десять (вместо двенадцати) домов, или «солнечных дворцов». В древности было два различных стандарта — один солнечный, а другой лунный, — использовавшихся для измерения месяцев, годов и сезонов. Солнечный год состоял из десяти месяцев, каждый из которых состоял из тридцати шести дней, а пять дней были посвящены богам. Лунный год состоял из тринадцати месяцев, каждый из которых состоял из двадцати восьми дней, и оставался один лишний день. Солнечный зодиак в то время состоял из десяти домов тридцати шести градусов каждый.

Первые шесть знаков зодиака из двенадцати рассматривались как благоприятные, потому что солнце находилось в них во время своего путешествия по северной полусфере. Шесть тысяч лет, в течение которых, согласно персам, Ахура-Мазда правил своей вселенной в мире и согласии, были символами этих шести знаков. Вторая шестерка считается неблагоприятной, потому что в это время солнце находилось в южной полусфере, и для египтян, греков и персов наступала зима. Следовательно, эти шесть месяцев были символами шести тысяч лет несчастий и страданий, причиняемых дьяволом персов Ариманом, стремящимся свергнуть Ахура-Мазду.

Те, кто придерживается мнения, что перед ревизией греками зодиака он состоял из десяти знаков, приводят ряд доказательств в пользу следующих изменений: Весы были введены в зодиак делением созвездия Девы-Скорпиона (в то время одного знака) на две части, устанавливая при этом «баланс» в точке равновесия между восходящими северными и нисходящими южными знаками (см. «Розенкрейцеры, их ритуалы и мистерии» Харгрейва Дженнингса). По этому поводу Исаак Майер утверждает: «Мы полагаем, что поначалу зодиакальных созвездий было десять, и были они представлены громадным андрогинным человеком или божеством; впоследствии это привело к изменению, выразившемуся в появлении Скорпиона и Девы, и число знаков стало равно одиннадцати. А после Скорпиона были добавлены и Весы, что делало число знаков зодиака равным двенадцати» («Каббала»).
















Каждый год Солнце проходит весь зодиак и возвращается к точке, с которой начало свой путь, — весеннему равноденствию, и каждый год ему не хватает немного для завершения полного круга в предназначенное время. Как результат, оно пересекает экватор немного позади того места в зодиакальном знаке, которое оно пересекало год назад. Каждый знак зодиака состоит из тридцати градусов, и поскольку Солнце теряет около одного градуса каждые семьдесят два года, оно перемещается постепенно вдоль всего созвездия (или знака) приблизительно за 2160 лет, а весь зодиак проходит за 25 920 лет (авторитеты расходятся по поводу цифр). Это возвратное движение называется прецессией равноденствия. Это означает, что за 25 920 лет, составляющих великий солнечный, или платоновский, год, каждое из двенадцати созвездий занимает положение весеннего равноденствия приблизительно 2160 лет, уступая место предыдущему знаку.

Древними Солнце всегда символизировалось фигурой и природой созвездия, через которое оно проходит во время весеннего равноденствия. В последние две тысячи лет солнце пересекало экватор в созвездии Рыб (две Рыбы). А за 2160 лет до этого — в созвездии Овна. А до этого весеннее равноденствие было в созвездии Тельца. Вероятно, форма быка и его склонности были приписаны созвездию потому, что бык использовался в древности для вспашки полей, и сезон вспашки и проведения борозды соответствовал времени, когда Солнце было в той части неба, которая называется Телец.

Альберт Пайк говорит о почтении, с которым персы относились к этому знаку, и методах астрологического символизма, бывших в моде у них, таким образом: «В пещере инициации Зороастра Солнце и планеты были представлены драгоценными камнями и золотом, как и знаки зодиака. Солнце появлялось, возникая из-за спины Тельца». В созвездии Тельца можно также найти Семь Сестер — священные Плеяды, — известные у масонов как Семь Звезд в верхней части Священной Лестницы. В Древнем Египте именно в этот период, когда весеннее равноденствие было в созвездии Тельца, Бык, Апис, посвящался Богу-Солнцу, которому поклонялись как животному эквиваленту небесного знака. Именно это имели в виду древние, говоря, что небесный Бык «расколол яйцо года своими рогами».

Сэмпсон Арнольд Макки в своей книге «Мифологическая астрономия древних» делает два очень интересных замечания относительно быка в египетском символизме. Мистер Макки придерживается взгляда, что изменение и смена полюсов земли привели к огромному изменению в относительном положении экватора и зодиакальной ленты. Он полагает, что изначальный зодиак был под прямым углом к экватору, со знаком Рака против Северного полюса и знаком Козерога против Южного. Возможно, что орфический символ змеи, обвившейся вокруг яйца, есть попытка показать движение Солнца по отношению к Земле в таких условиях. Макки рассматривает Критский лабиринт, имя Абраксас и магическую формулу абракадабра среди прочих вещей как доказательства его теории. Относительно абракадабры он устанавливает следующее:

«Но медленное, постепенное исчезновение Тельца счастливо запечатлено в исчезновении ряда букв, столь выразительно утверждающих этот примечательный астрономический факт. Потому что АБРАКАДАБРА есть Бык, и только Бык. Древнее предложение расщепляется на составляющие части таким образом: Ab’r — achad — ab’ra, то есть Ab’r — Бык; achad — единственный; Achad есть одно из имен Солнца, данное ему как Сияющему Единственному, поскольку оно является единственной видимой звездой, когда она находится на небе; остающееся ab’ra завершает целое — которое и должно быть — Бык, Единственный Бык. Повторение имени с опусканием букв, до тех пор пока они не исчезнут совсем, есть наиболее простой, но в то же время наиболее успешный способ сохранения в памяти факта. И имя Сораписа, или Сераписа, данное Быку в описанных выше церемониях, кладет конец всем сомнениям. Это слово (Abracadabra) исчезает в одиннадцати последовательных стадиях, как показано на рисунке. И что было очень примечательным, тело с тремя головами, обвитыми Змеей одиннадцатью Кольцами, уложенными Сораписом, и одиннадцать Заворотов Колец образуют треугольник, подобный тому, который образуется исчезающими одиннадцатью линиями абракадабры».
























Почти каждая религия несет на себе следы астрологического влияния. В Ветхом Завете евреев есть масса астрологических и астрономических аллегорий. Почти вся мифология Греции и Рима может быть соотнесена со звездными группами. Некоторые писатели придерживаются мнения, что исходные двадцать две буквы еврейского алфавита были выведены из групп звезд и что звездная роспись небесных стен относится к произносимым словам так: неподвижные звезды — для согласных, а планеты и светила — для гласных. Эти буквы, входя во всевозможные сочетания, образуют слова, которые, будучи правильно прочитаны, предсказывают будущие события.

По мере того как зодиакальная лента отмечает путь Солнца через созвездия, возникает феномен смены времен года. Древние системы измерения года были основаны на равноденствиях и солнцестояниях. Год всегда начинался с весеннего равноденствия, отмечаемого 21 марта. когда Солнце пересекало экватор к северу от зодиакальной дуги, летнее солнцестояние праздновалось, когда Солнце достигало самого северного положения, и таким днем было 21 июня. Затем Солнце начинало клониться к экватору, который им пересекался в осеннее равноденствие, 21 сентября. Солнце достигало самого южного положения в зимнее солнцестояние, 21 декабря.

Четыре знака зодиака были постоянно посвящены равноденствиям и солнцестояниям, и, хотя знаки больше не соответствуют древним созвездиям, к которым они приписывались и от которых они получили имена, они приняты современными астрономами как основа для точки отсчета. Весеннее равноденствие теперь происходит в созвездии Овна. Принято считать, что Овен возглавляет всех зверей небесного стада, образующего зодиакальную ленту. В века, предшествующие христианской эре, язычники поклонялись этому созвездию. Годфри Хиггинс говорит: «Это созвездие называлось Божьим Агнцем. Оно также называлось Спасителем и должно было спасти человечество от грехов его. К нему всегда относились с почтением, обращаясь Господин и Повелитель. Называли его Агнцем Божьим, который взял на себя грехи мира. Набожные люди, обращаясь к нему в своих молитвах, постоянно повторяли слова: О Божий Агнец, возьми грехи мира, дай нам прощение, дай нам мир. Следовательно, Агнец Божий есть имя, данное солнцу, которое должно рождаться каждый год в северной полусфере в знаке Овна, хотя из-за существующего расхождения между знаками зодиака и действительными группами звезд оно появляется в знаке Рыбы».

Летнее солнцестояние считается происходящим в Раке (Крабе), созвездии, которое египтяне называли Скарабеем (жук семейства Lamellicornes, глава королевства насекомых, священный для египтян как символ вечной жизни). Понятно, почему созвездие называется Раком: Солнце, проходя через этот дом, начинает двигаться в возвратном направлении, то есть сходить по зодиакальной дуге. Рак есть символ порождения, поскольку это дом Луны, великой матери всех вещей и покровительницы жизненных сил природы. Диана, лунная богиня греков, называлась Матерью Мира. Касаясь поклонения женскому или материнскому принципу, Ричард Пейн Найт писал:

«Притягивая или отталкивая воды океана, она естественно является нам как повелитель всего влажного, воздействуя столь мощно на женскую конституцию, она является нам как патронесса и регулятор питания и пассивного порождения: поэтому она вмещает в себя своих нимф, подчиненных ей божеств из океана. Она часто представляется символом океанского краба, животного, имеющего свойство спонтанно оставлять конечность, раненную или поврежденную, и воспроизводить на этом месте другую» («Символический язык древнего искусства и мифология»). Этот водяной знак, будучи символом материнского принципа природы, рассматривался язычниками как источник всякой жизни и естественный дом Луны.

Осеннее равноденствие происходит в созвездии Весов. Весы качнутся, и солнечный шар начинает свое паломничество к дому зимы. Созвездие Весов было помещено в зодиак для символизации силы выбора, посредством которого человек может уравновесить одну проблему другой. Миллионы лет назад, когда человеческая раса была в процессе становления, человек был подобен ангелам и не знал ни добра, ни зла. Он познал добро и зло, когда боги посеяли в нем семена умственной природы. Умом человек очищает свой опыт, что позволяет ему вернуть утраченное положение и индивидуальный разум. Парацельс говорил: «Тело происходит из элементов, душа — из звезд, а дух — от Бога. Все, что интеллект может воспринять, происходит от звезд (духи звезд, а не материальные созвездия имеются тут в виду)».

Созвездие Козерога, в котором происходит зимнее солнцестояние, называется Домом Смерти, потому что зимой вся жизнь в северной полусфере находится на наинизшем уровне. Козерог является сложным созданием, голова и верхняя часть тела которого козлиные, а хвост рыбий. В этом созвездии Солнце имеет наименьшую силу в северной Полусфере, и после прохождения этого созвездия оно начинает ее увеличивать. Поэтому греки говорят, что Юпитер (имя бога солнца) кормится козьим молоком. Новый и весьма своеобразный символизм зодиака был предложен Джоном Коулом в его книге «Трактат о круглом зодиаке из Тентира в Египте»: «Символ Козла, возникающего из тела Рыбы (Козерог), удивительно точно представляет монументальные строения Вавилона, возникающие из низких и болотистых мест: два Рога Козла означают эмблему двух городов, Ниневии и Вавилона, первый из которых построен на Тигре, а второй на Евфрате, подчиненных, однако, одной власти».

Период в 2160 лет, требуемый для возвратного движения Солнца в пределах одного знака, часто называется веком. Согласно этой системе, век берет свое имя от знака, который Солнце год за годом проходит после пересечения экватора во время весеннего равноденствия. Отсюда берутся термины век Быка, век Овна, век Рыб, век Водолея. В ходе этих периодов, или веков, религиозное поклонение обращено к форме соответствующего звездного знака; именно знак персонифицируется Солнцем, точно так же, как персонифицируется телом. Эти двенадцать знаков являются драгоценными камнями на нагруднике, и сияние Солнца исходит от этих камней, одного за другим.

Из рассмотрения этой системы становится понятно, почему в различные периоды земной истории принимались некоторые религиозные символы; 2160 лет Солнце было в созвездии Быка, и солнечное божество принимало форму Аписа, и Бык посвящался Осирису. (По поводу деталей соотношения астрологических веков и библейского символизма см. книгу «Послания звезд» Макса и Августы Фосс Гендель.) Во время века Овна ягненок становится священным, а жрецы при этом называются пастухами. Овцы и козлы приносились в жертву на алтарь, а козел отпущения был предназначен для несения на себе грехов Израиля.

В течение века Рыб рыба была божественным символом, и солнечное божество кормили двумя небольшими рыбками. Фронтиспис книги Инмана «Древние веры» показывает богиню Исиду с рыбкой на голове, а индийский бог-спаситель Кришна в одном из своих воплощений появляется изо рта рыбы.

Иисус часто назывался Рыбаком Людей, и в связи с этим Джон Лунди пишет: «Слово “рыба” есть сокращение его полного титула, Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель Распятый; вот как это выражено св. Августином: “Если вы соедините исходные, начальные буквы пяти греческих слов: Ιησουζ Χριοτοζ Θεου Υιοζ Σωτηρ, — которые означают Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель, эти буквы образуют слово ΙΧΘΥΣ — Рыба, и в этом слове мистически понимается Христос, потому что он был способен жить в безднах смертного существования, точно в глубинах вод, без греха”» («Монументальное христианство»). Многие христиане соблюдают пятницу, которая посвящена Деве (Венере), и в этот день они воздерживаются от мяса и едят рыбу. Знак рыбы был одним из самых ранних символов христианства, и когда он появлялся на песке, он означал, что один христианин уведомлял другого о своем присутствии.

Водолей называется знаком Водоноса, или человека с кувшином воды на плече, о котором говорится в Новом Завете. Иногда он изображается как фигура ангела, предположительно андрогинная, либо льющая воду из сосуда, либо несущая воду в сосуде на плече. Среди восточных народов часто в качестве символа используется только сосуд с водой. Эдвард Эпхем в своей «Истории и доктрине буддизма» описывает Водолея как существо «в форме горшка цвета сине-желтого; этот знак есть единственный дом Сатурна». Когда Гершель открыл планету Уран, вторая половина знака Водолея была приписана этому новому члену планетарного семейства. Вода, льющаяся из сосуда Водолея, под именем «вод вечной жизни» много раз появляется в символизме. То же происходит со всеми знаками. Таким образом, Солнце на своем пути контролирует те формы, которые человек придает верховному божеству, которому он поклоняется.

Есть две различные системы астрологической философии. Одна из них, птолемеевская, является геоцентрической. Земля рассматривается как центр солнечной системы, вокруг которого вращаются Солнце, Луна, планеты. С астрономической точки зрения эта система неверна, но в течение тысячелетий она доказала свою точность при применении к материальной природе земных вещей. Тщательное рассмотрение сочинений великих оккультистов и исследование их диаграмм раскрывают тот факт, что многие из них были знакомы с другими методами упорядочения небесных тел.

Другая система астрологической философии называется гелиоцентрической. Она ставит в центр солнечной системы Солнце, вокруг которого вращаются планеты, вокруг которых вращаются их луны. Огромная трудность, однако, с гелиоцентрической системой заключается в том, что она, будучи сравнительно новой, в силу недостатка времени для экспериментов не позволяет учесть многие аспекты. Геоцентрическая астрология, как следует из ее названия, ограничена земной стороной природы, в то время как гелиоцентрическая астрология может быть использована для анализа высших интеллектуальных и духовных способностей человека.

Важно держать в уме следующее обстоятельство. Говоря, что Солнце находится в определенном знаке зодиака, древние имели в виду, что Солнце занимает на самом деле противоположный знак и бросает свои лучи на дом, на троне которого оно восседает. Следовательно, когда говорят, что Солнце является Тельцом, это означает (астрономически), что Солнце находится в знаке, противоположном Тельцу, а именно в Скорпионе. Это находит отражение в двух различных школах философии: одной — геоцентрической и экзотерической, другой — гелиоцентрической и эзотерической. В то время как невежественные массы поклонялись дому отражения Солнца, который в описанном выше случае Должен был быть Быком, мудрые почитали дом подлинного обитания Солнца, который в нашем случае должен был быть Скорпионом или Змеей, символом скрытой духовной мудрости. Этот знак имеет три различных символа. Наиболее распространенным является Скорпион, который был назван древними злословом, будучи символом обмана и извращения; второй (менее распространенный) символ — это Змея, часто используемая древними как символ мудрости.

Вероятно, самой редкой формой Скорпиона является Орел. Расположение звезд в созвездии напоминает летящую птицу в той же степени, в какой оно напоминает скорпиона. Скорпион, будучи знаком оккультной инициации, летящим орлом — королем птиц, представляет высший и наиболее духовный тип Скорпиона, в котором преодолевается ядовитое насекомое земли. Хотя Скорпион и Телец противоположны друг другу в зодиакальной системе, их символизм часто смешивался, Достопочтимый Э. М. Планкет в своих «Древних календарях и созвездиях» говорит: «Скорпион (созвездие Скорпиона в зодиаке противоположно Тельцу) объединяет с Митрой атака на Тельца, и всегда духи весны и осени в равноденствии присутствуют в радостных и горестных отношениях.

Египтяне, вавилоняне и ассирийцы, которые знали Солнце как Быка, называли Зодиак бороздами, которые делаются великим небесным Волом, тянущим за собой плуг Солнца. Отсюда принесение в жертву великолепных бычков при великом стечении народа. Жертвенные животные украшались цветами, их окружали жрецы, танцовщицы и музыканты. Философские избранники не принимали участия в этих празднествах идолопоклонничества, но считали их вполне подходящими для умов простого народа. Те немногие, которые обладали более глубоким пониманием, чьи лбы украшал уреус, знак Змеи-Скорпиона, были лишь зрителями.

Солнце часто символизировалось светилом с лучами в виде густой гривы. Касаясь масонского значения Льва, Роберт Хьюитт Браун, масон 32-й степени посвящения, писал: «21 июня, когда Солнце пребывает в положении летнего солнцестояния, созвездие Льва, будучи на 30 градусов впереди Солнца, как будто ведет Солнце и помогает своими мощными лапами Солнцу подняться вверх по зодиакальной дуге. Эта видимая связь между созвездием Льва и возвращением Солнца на свое место мощи и славы, вершину Королевской Арки — Небесной Дуги, была принципиальной причиной того, что это созвездие почиталось в столь большой степени древними. Астрологи отличали Льва как единственный дом Солнца. Лев почитался на Востоке и на Западе, египтянами и мексиканцами. Верховный друид Британии изображался львом» («Звездная теология и масонская астрономия»). Когда устанавливался век Водолея, Солнце пребывало во Льве, как можно понять из рассмотрений, приведенных выше по поводу различия между геоцентрической и гелиоцентрической астрологией.





















И в самом деле, в секретных религиях мира инициация часто свершается Хваткой Лап Льва (Лазарь еще впереди).

В античные времена зодиак обсуждался очень интенсивно. Попытка отнести истоки зодиака к периоду всего лишь нескольких тысячелетий до христианской эры является колоссальной ошибкой тех, кто стремится определить эту дату. Зодиак должен быть достаточно древним, столь древним, что его знаки и символы должны совпадать в точности с созвездиями, чьи персонажи являются проявлениями приметных особенностей активности Солнца в течение каждого из двенадцати месяцев. Один автор после многих лет изучения предмета пришел к мнению, что зодиаку около пяти миллионов лет. По всей видимости, зодиак является одной из многих вещей, которые мы получили от цивилизаций Атлантиды или Лемурии. Около десяти тысяч лет до христианской эры наступил такой период, длившийся много веков, когда любое знание подавлялось, таблички уничтожались, монументы свергались, и все материальные следы предшествующих цивилизаций полностью изгладились. Остались кое-какие медные ножи, стрелы, грубые картины на стенах пещер — молчаливые свидетели цивилизаций, предшествовавших веку разрушения. Тут и там стоят гигантские сооружения, подобные странным монолитам на острове Пасхи. Они являются свидетелями утерянных искусств, наук и исчезнувших рас. Человеческая раса невероятно стара. Современная наука дает человечеству десятки тысяч лет; оккультизм — десятки миллионов. Есть старая пословица «Матушка земля стряхнула со своей спины много цивилизаций», — и отнюдь не безумно предположение о том, что принципы астрологии и астрономии возникли за миллионы лет до появления первого белого человека.

Оккультисты древности проявляли воистину замечательное понимание принципов эволюции. Они рассматривали жизнь как бытие в различных стадиях становления. Они полагали, что люди уже были в период формирования планет, что планеты уже были в период формирования солнечных систем, что солнечные системы уже были в период формирования цепи космического бытия и так далее, до бесконечности. Одна из этих стадий — стадия перехода от солнечной системы к цепи космическою бытия называется зодиаком. Следовательно, по представлениям мистиков, в определенное время солнечная система развивается в зодиак. Дома зодиака становятся тронами двенадцати небесных иерархий, или, как утверждали некоторые древние мудрецы, десяти божественных порядков. Пифагор учил, что 10, основание десятичной системы, было наиболее совершенным из всех чисел, и он символизировал число 10 меньшим тетрактисом, структурой из десяти точек в форме треугольника, обращенного вверх.





















Древние наблюдатели неба после разделения зодиака на его дома приписали три самые яркие звезды в каждом созвездии соправителям дома. Они разделили каждый дом на три части, каждая из которых занимает десять градусов и которые они назвали деканами. Они, в свою очередь, делятся на половины, и таким образом весь зодиак разбивается на семьдесят два дуодекана в пять градусов каждый. Над каждым из этих дуодеканов евреи разместили небесные разумы, или ангелов, и из этой системы получается каббалистическое построение семидесяти двух священных имен, которые соответствуют семидесяти двум цветам, почкам и миндалю на семи ветках Меноры-Дарохранительницы, и семидесяти двум людям, выбранным из двенадцати колен Израиля.

Единственными знаками, нами не упомянутыми, являются Стрелец и Близнецы. Близнецы в созвездии представлены как два маленьких ребенка, которые, согласно древним, родились из яиц, возможно, тех самых, какие Бык разбил своими рогами. Истории о Касторе и Поллуксе, Ромуле и Реме могут быть отголосками мифа об этих небесных близнецах. Символ Близнецов претерпел много модификаций. Арабы использовали для этого павлина. Две наиболее важные звезды созвездия Близнецов все еще носят имена Кастора и Поллукса. Знак Близнецов считается патроном фаллического поклонения, и два обелиска, или столпа, перед храмами и церквами несут тот же самый символизм, что и Близнецы.

Знак Стрельца изображает кентавра, сложное создание, нижняя часть тела которого была конской, а верхняя — человеческой. Кентавр изображается при этом натягивающим лук со стрелой, целящим далеко в звезды. Поэтому Стрелец предлагает два различных принципа: во-первых, он представляет духовную эволюцию человека, поскольку человеческая форма возникла из животной; во-вторых, это символ устремлений и амбиций, потому что кентавр целится в звезды, и, значит, каждое человеческое существо ставит перед собой цели, которых оно не может достичь.

Альберт Черчворд в «Знаках и символах первобытного человека» говорит о влиянии зодиака на религиозный символизм: «Здесь наличествует разделение на двенадцать частей, двенадцать знаков зодиака, двенадцать колен Израиля, двенадцать ворот небесных, упомянутых в Откровении, и двенадцать входов или порталов, через которые можно пройти в Великую пирамиду перед окончательным достижением высшего уровня, и двенадцать апостолов в христианских доктринах, и двенадцать исходных и совершенных точек в масонстве».

Древние верили, что теория, согласно которой человек сделан по образу и подобию Господа, должна пониматься буквально. Они утверждали, что вселенная была большим организмом, похожим на человеческое тело, и каждая фаза и функция универсального тела имеет соответствие в человеке. Наиболее драгоценным ключом к мудрости, который жрецы передавали посвящаемым, было то, что они называли законом аналогии. Следовательно, для древних изучение звезд было священной наукой, потому что они видели в движении небесных тел вездесущую активность Бесконечного Отца.

Пифагорейцев часто необоснованно упрекали за распространение так называемой доктрины метемпсихоза, или доктрины о переселении душ. Эта концепция, циркулирующая среди непосвященных, была просто ширмой для сокрытия священной истины. Греческие мистики верили, что духовная природа человека нисходит в материальное существование через Млечный Путь — семена душ — через одни из двенадцати ворот великой зодиакальной ленты. Духовная природа, следовательно, воплощается в форме символического создания, сотворенного магическими звездочетами для представления различных зодиакальных созвездий. Если дух воплощен через знак Овна, он родился в теле барана; если через знак Тельца, то он родился в теле небесного быка. Все человеческие существа были таким образом символизированы двенадцатью таинственными созданиями, через природу которых они были способны перевоплощаться в материальном мире. Теория трансмиграции приложима не к видимому материальному телу человека, а скорее, к невидимому нематериальному духу, скитающемуся среди звезд и последовательно принимающему в ходе эволюции формы священных зодиакальных животных.

В третьей книге «Матезиса» Юлия Матерна появляется следующее извлечение относительно положений небесных тел во время установления низшей вселенной: «Согласно Эскулапу, следовательно, и Анубису, которому божественный Меркурий сообщил секреты астрологической науки, гороскоп мира таков: Солнце находится в пятнадцатой части Льва, Луна в пятнадцатой части Рака, Сатурн в пятнадцатой части Козерога, Юпитер в пятнадцатой части Стрельца, Марс в пятнадцатой части Скорпиона, Венера в пятнадцатой части Весов, Меркурий в пятнадцатой части Девы и гороскоп в пятнадцатой части Рака. Такое расположение небесных светил говорит о том, что судьбы людей могут быть узнаны из книги Эскулапа «Muriogenesiz» (то есть «Десять тысяч, или бесчисленное множество гороскопов»), и при этом можно убедиться в том, что ничто не противоречит вышеупомянутому гороскопу мира». Семь возрастов человека находятся под управлением планет: Младенчество — Луна; детство — Меркурий; отрочество — Венера; зрелость — Солнце; средний возраст — Марс; пожилой возраст — Юпитер; дряхлость — Сатурн.




«ТАБЛИЧКА ИСИДЫ» БЕМБО


Манускрипт Томаса Тэйлора содержит следующий примечательный отрывок:

«Платон был посвящен в мистерии в возрасте 49 лет. Инициация проходила в одном из подземных залов Великой пирамиды в Египте. "Табличка Исиды” служила алтарем, и перед ней стоял Божественный Платон и принимал то, что всегда было внутри него, но что мистерия воспламенила и вырвала из сна. После этого восхождения, через три дня, он был принят жрецом пирамиды (жрецом считался только тот, кто проводил в Великом зале три дня, прошел три ступени и три измерения), и Платону на словах было передано высшее эзотерическое учение, и каждая часть его сопровождалась соответствующим символом. Еще через три месяца пребывания в залах пирамиды инициированный Платон был послан в мир делать работу Великого Ордена, как это делали до него Пифагор и Орфей».
















До разграбления Рима в 1527 г. в истории не было упоминания о Mensa Isiaca (о «Табличке Исиды»). В то время она попала в руки какого-то кузнеца, продавшего ее за непомерную цену кардиналу Бембо, известному антиквару, историографу республики Венеция, впоследствии библиотекарю собора Св. Марка. После его смерти в 1547 г. «Табличка Исиды» была приобретена Мантуанским двором, в чьем музее она оставалась до 1630 г., когда войска Фердинанда II захватили Мантую. Некоторые письменные свидетельства того времени говорили, что «Табличка» была уничтожена невежественным солдатом из-за содержавшегося в ней серебра. Это, однако, оказалось ошибкой. «Табличка» попала в руки кардинала Пава, который подарил ее герцогу Савойскому, который, в свою очередь, подарил ее королю Сардинии. Когда французы завоевали Италию в 1797 г., «Табличка» попала в Париж. Александр Ленуар, который писал о «Табличке», говорил, что он видел ее на выставке в Национальной библиотеке. После восстановления мира «Табличка» вернулась в Италию. В путеводителе по Северной Италии Карл Бедекер описывает «Табличку Исиды» как экспонат в галерее номер два Музея античности в Турине.

Достоверное изображение оригинальной «Таблички» было сделано в 1559 г. известным любителем античности Энеем Вико из Пармы, и копия гравюры была отдана канцлером герцога Баварии в Музей иероглифов. Атаназиус Кирхер описывает «Табличку» следующим образом: «Пять ладоней в длину и четыре в ширину». У. Уинн Уэсткотт говорит, что размеры «Таблички» были 50 на 30 дюймов. Она была сделана из бронзы и декорирована эмалью, с серебряным окладом. Фосброук добавляет: «Фигуры вырезаны очень неглубоко, и контуры большинства из них обведены нитками серебра. Основание Таблички было сделано из серебра, и левая часть ее, где не было изображений, очевидно, была оторвана».

Знакомые с фундаментальными принципами герметической философии распознают в «Табличке Исиды» ключ к халдейской, египетской и греческой теологии. В своих «Древностях» ученый бенедиктинец отец Монфакон признается в том, что неспособен понять тонкости символизма «Таблички». Поэтому он сомневается в том, что эмблемы на «Табличке» имеют какое-либо значение, достойное размышления, и высмеивает Кирхера, говоря, что тот более туманен, чем сама «Табличка». Лаврентий Пиньорий воспроизвел «Табличку» при ее описании в 1605 г, но его робкие попытки более полного истолкования «Таблички» продемонстрировали невежество в действительной интерпретации фигур.

В своей книге «Эдип Египетский», опубликованной в 1654 г., Кирхер атаковал проблему с присущим ему напором. Будучи достаточно подготовленным для решения подобного рода задачи годами исследований тайных доктрин античности и пользуясь помощью группы видных ученых, Кирхер продвинулся намного вперед в раскрытии тайн «Таблички». Но главный секрет, однако, не разгадан и Кирхером, как мрачно и проницательно заметил Элифас Леви в своей «Истории магии». «Ученый иезуит, — пишет Леви, — заявляет о том, что в ней содержится иероглифический ключ к священным алфавитам, хотя сам он не смог развить это направление в понимании “Таблички”. Она разделена на три равные части: сверху двенадцать домов неба, снизу соответствующие виды работ по ходу года, а в центральной части изображен двадцать один священный знак, каждый из которых соответствует букве алфавита. В самой середине сидит пантоморфная фигура ΙΥΝΧ, эмблема универсального бытия, соответствующая еврейской букве Йюд, той универсальной букве, из которой были образованы все остальные буквы. ΙΥΝΧ окружена Триадой Офиона, соответствующей Трем Материнским Буквам египетского и еврейского алфавитов. Слева изображены Ибисовидная Триада и Триада Сераписа, справа — Триады Нефтиды и Гекаты, представляющие активное и пассивное, постоянное и непостоянное, оплодотворяющий огонь и родящую воду. Каждая пара триад в соединении с центром образует семеричность; семеричность содержится также в центре. Три семеричности образуют абсолютное число трех миров, а также полное число первичных букв, к которым присоединены дополняющие знаки, подобно тому, как нуль добавляется к остальным девяти цифрам».

Наводящие замечания Леви могут интерпретироваться следующим образом: двадцать одна фигура в центральной части «Таблички» представляет двадцать одну карту главной колоды Таро. Если это так, то не является ли нулевая карта, вызвавшая столь много споров, безымянной короной Верховного Ума, короной, символизированной скрытой триадой в верхней части трона в центре «Таблички»? Не могла ли первая эманация этого Верховного Ума быть представлена фокусником или волшебником с символами четырех низших миров, разложенными на столе перед ним: жезлом, мечом, чашей и монетой? Если дело обстоит именно так, то нулевой карте нет места, и на самом деле она является четырехмерной точкой, эманациями которой являются все остальные карты, число которых равно 21. Сущности, полученные при эманации, могут считаться и буквами. При собирании этих сущностей получается нуль. Цифра, появляющаяся на этой карте, подтверждает эту интерпретацию, потому что эта цифра, или круг, является эмблемой высшей сферы, из которой происходят низшие миры, силы и буквы.

Уэсткотт тщательно собрал все самые скудные сведения и теории, выдвигавшиеся различными авторитетами, и в 1887 г. опубликовал сейчас ставшую чрезвычайно редкой книгу, которая содержит единственное детальное описание «Таблички Исиды» на английском языке со времени перевода Хамфри бесценной работы Монфакона в 1721 г. После объяснения того, что он не желает открывать то, что полагает достойным дальнейшего сокрытия и Леви, Уэсткотт подводит итог своей интерпретации «Таблички Исиды» следующим образом:

«Диаграмма Леви, посредством которой он объясняет тайну “Таблички”, предполагает, что верхняя часть разделена на четыре сезона, времени года, каждый с тремя знаками зодиака; Леви добавляет священное имя из четырех букв, Тетраграмматон, приписывая Йюд Водолею, то есть Сосуду; Гэй приписывается Быку, Вав — Льву и, наконец, Гэй — Тифону. Заметим параллели с херувимами — Человек, Бык, Лев и Орел. Четвертая форма находится либо в Скорпионе, либо в Орле, в зависимости от намерений оккультной дисциплины — добрых или злых: в Демотическом зодиаке Змея заменяет Скорпиона.

Нижнюю часть он приписывает двенадцати простым еврейским буквам, ассоциируя их с четырьмя областями горизонта (см. «Сефер Йецира», гл. V, сек. 1).
















Центральную область Леви приписывает солнечным и планетарным силам. В середине мы видим сверху Солнце, обозначенное через Ops (Мощь), и ниже мы видим Печать Соломона: над крестом — шестиугольник, состоящий из двух треугольников, наложенных один на другой, нижний из которых светлый, верхний — темный. А вся структура является сложным символом Венеры. Ибисовидной фигуре он отдает три темные планеты: Венеру, Меркурий и Марс, размещенные по вершинам темного треугольника, обозначающего Огонь. Триада Нефтиды объемлет три светлые планеты, Сатурн, Луну и Юпитер, вершины светлого перевернутого треугольника, обозначающего Воду. Имеется необходимая связь между водой, женской силой, пассивным принципом, Бинах, и Матерью Сефирот, и Невестой (см. «Каббалу» Матерса). Заметим, что древние знаки для планет были составлены из креста, солнечного диска и полумесяца: Венера — крест под солнечным диском, Меркурий — диск с полумесяцем над ним и крестом под, Сатурн — крест, чья низшая точка касается вершины полумесяца; Юпитер — полумесяц, чья низшая точка касается левого конца креста: все подобные соединения знаков являются глубокими мистериями. Заметим, что Леви в своей оригинальной таблице меняет местами Сераписа и Гекату, а не Аписа Черного и Аписа Белого, вероятно, из-за головы Бес, которая ассоциируется им с Гекатой. Заметим, что, соотнося двенадцать простых букв с нижней частью, мы должны отнести семь двойных к центральной области планет, и тогда великая триада А. М. S., материнские буквы, представляющие Воздух, Воду и Огонь, останется изображенной вокруг S Центрального Iynx’a, или вокруг Йюд, через Триаду Офиона из двух Змей и Сфинкса Львиного. С точки зрения Леви слово OPS в центре есть латинская Опс, Терра, гений Земли, и грече ска я богиня Рея или Кибела, часто изображаемая в виде богини, сидящей на колеснице, влекомой львами; она коронована башенками и держит Ключ» (см. «Табличку Исиды»).

Эссе, опубликованное французом Александром Ленуаром в 1809 г., будучи любопытным и оригинальным, тем не менее, не содержит фактической информации о «Табличке». Автор пытается доказать, что она представляет собой египетский календарь или астрономическую карту. Поскольку как Ленуар, так и Монфакон — да на самом деле и все, писавшие на эту тему начиная с 1651 г., — либо прямо основывались на работе Кирхера, либо в большой степени были подвержены его влиянию, был сделан тщательный перевод его статьи (80 страниц на латинском языке XVII века). Картина в начале этой главы есть точное воспроизведение сделанной Кирхером копии с гравюры в Музее иероглифов. Маленькие буквы и числа использовались для обозначения фигур, которые были добавлены им для пояснения его комментария, и которые будут использованы для тех же целей в данной работе.

Подобно всем религиозным и философским древностям «Табличка Исиды» Бембо была предметом горячих споров. А. Э. Уэйт, неспособный разграничить проблемы истинного предназначения, природы «Таблички» и ее происхождения, вторит словам Дж. Уилкинсона, другого видного экзотериста: «Исходная “Табличка” слишком позднего происхождения, и наверняка представляет подделку». С другой стороны, Эдуард Винкельман, человек громадной учености, защищает подлинность и древность «Таблички». Настоящее рассмотрение «Таблички Исиды» раскрывает один факт величайшей важности: кто бы ни сделал ее, он, даже не будучи египтянином, был посвященным высшего порядка, говорящим на языке наиболее тайных доктрин герметического эзотеризма.

Символизм «Таблички» Бембо


Приведенное ниже краткое объяснение содержимого «Таблички» Бембо основано на сочинениях Кирхера, дополненных информацией, собранной по мелочам автором настоящего труда из различных мистических сочинений халдеев, египтян, евреев и греков. Храмы египтян были построены так, что убранство комнат, утварь — все это имело символическое значение, как это следует из иероглифов на этих вещах. Подле алтаря, размещавшегося обычно в центре зала, был резервуар с водой из Нила, которая втекала и вытекала по невидимым трубам. Там были изображения богов, сопровождаемые магическими надписями. В этих храмах через обращение к символам и иероглифам неофиты посвящались в секреты жреческой касты.

«Табличка Исиды» была первоначально доской или алтарем, и ее эмблемы были частью мистерий, объясняемых жрецами. Таблички посвящались различным богам и богиням, в данном случае это была столь почитаемая Исида. Материалы, из которых делались таблички, были различными в зависимости от относительной значимости богов. Таблички, посвященные Юпитеру и Аполлону, были сделаны из золота. Таблички, посвященные Диане, Венере и Юноне, делались из серебра, а другим высшим богам — из мрамора. Низшие же боги удостаивались дерева. Таблички делались также из металлов, соответствующих планетам, управляемым различными небесными силами. Точно так же, как пища для тела располагается на праздничном столе, так и на священном алтаре раскинуты символы, которые, будучи поняты, питают невидимую природу человека.

В своем введении к «Табличке» Кирхер суммирует ее символизм таким образом: «Она учит прежде всего мирозданию в его тройном аспекте — архетипическом, интеллектуальном и чувственном. Высшее божество показывается движущимся от центра к окраине Вселенной, сделанной как из чувственных, так и из неживых вещей, оживающих благодаря верховной силе, которую они называют Отцом Ума и которая представлена тройным символом. Здесь также показаны три триады верховного божества, каждая из которых манифестирует атрибуты Тримурти. Эти триады называются Основанием или основой всех вещей. В “Табличке” также показаны многие божественные создания, которые помогают Отцу Ума управлять вселенной. Здесь (на верхней панели) видны правители миров, каждый со своими огненными, эфирными и материальными знаками. Здесь также (нижняя панель) есть отцы источников, чья обязанность заключается в том, чтобы сохранять принципы всех вещей и поддерживать нерушимые законы природы. Здесь находятся боги сфер, а также такие боги, которые переходят с места на место и трудятся над всеми субстанциями и формами (Цония и Ацония), сгруппированные вместе в виде фигур обоих полов с обращенными к их верховному божеству лицами».

«Табличка Исиды», разделенная на три горизонтальные панели, может представлять план залов, в которых совершались мистерии Исиды. Центральная панель разделена на семь частей, или меньших комнат, а нижняя имеет ворота с каждой стороны. Вся «Табличка» содержит сорок пять фигур первой значимости и большое число фигур меньшей важности. Сорок пять главных фигур сгруппированы в пятнадцать триад, из которых четыре находятся в верхней панели, семь — в центральной и четыре — в нижней. Согласно Леви и Кирхеру, триады разделяются следующим образом:






В верхней секции

1. Р, S, V — Триада Мендеса

2. X, Ζ, А — Триада Аммона

3. В, С, D — Триада Момфтана

4. F, G, Н — Триада Омфтана

В центральной секции

1. G, I, К — Триада Исиды

2. L, Μ, N — Триада Гекаты

3. О, Q, R — Триада Ибиморфная

4. V, S, W — Триада Офиона

5. X, Υ, Ζ — Триада Нефтиды

6. ζ, η, Θ — Триада Сераписа

7. γ, δ — (не показана), е — Триада Осириса

В нижней секции

1. λ, Μ, N — Триада Гора

2. ξ, О, Σ — Триада Пандоха

3. Т, Ф, X — Триада Тота

4. ψ, F, Н — Триада Элура





Об этих пятнадцати триадах Кирхер пишет: «Фигуры отличаются друг от друга в восьми в высшей степени важных аспектах: по форме, положению, жестам, действиям, одеянию, головному убору, жезлу и, наконец, по иероглифам, помещенным под ними, будь это цветы, кусты, маленькие буквы или животные». Эти восемь символических методов изображения секретных сил фигур являются тонкими напоминаниями о восьми духовных чувствах осознания, посредством которых может быть понято реальное «я» человека. Для выражения этой Духовной истины буддисты использовали колесо с восемью спицами и поднимали свое сознание посредством благородного восьмеричного пути. Орнаментированная кайма заключает все три панели «Таблички» и содержит множество символов птиц, животных, рептилий, человеческих существ и сложных форм. Согласно одному из прочтений «Таблички», эта кайма представляет четыре элемента, а создания в ней — стихийные элементы. Согласно другой интерпретации, кайма представляет архетипические сферы, а на ее бордюре сложные фигуры являются образцами тех форм, которые в различных комбинациях будут последовательно проявлять себя в материальном мире. Четыре цветка в углах «Таблички» являются священными эмблемами тончайшей части человеческой природы, которая приходит в восхищение при взгляде на Творца. Понимание этой символики облегчается тем обстоятельством, что цветы всегда следуют своими лепестками за солнцем, проходящим через все небо.

Согласно тайной доктрине халдеев, Вселенная разделена на четыре состояния Бытия (планет или сфер): архетипическое, интеллектуальное, звездное и стихийное. Каждое из них открывает другое, высшие контролируют низшие, низшие испытывают влияние высших. Архетипическая плоскость рассматривается как синоним интеллекта Тройной Божественности. В пределы этой божественной, бестелесной и эфирной сферы включены все низшие проявления жизни — все, что есть, что было и что будет. Внутри космического интеллекта все материальные и духовные вещи существуют как архетипы, или божественные мысленные формы, которые показаны на «Табличке» как ряд тайных подобий.

В средней части «Таблички» появляется объемлющая все формы персонифицированная Духовная Сущность — источник и субстанция всех вещей. От нее происходят низшие миры в качестве девяти эманаций в группах по три (Триады Офиона, Ибиморфная, Нефтиды). Рассмотрим в этой связи аналогию с каббалистическими Сефирот, то есть девятью сферами, происходящими от Кетер, Короны. Двенадцать правителей вселенной (Триады Мендеса, Аммона и Момфтана, а также Омфтана), средство для распространения творческого влияния, показаны в верхней части «Таблички». Их активность направляется божественным умом, структуры которого находятся в архетипической сфере. Архетипы являются абстрактными структурами, образованными божественным умом, и через них контролируется вся низшая активность. В нижней части «Таблички» находятся отцы источников (Триады Гора, Пандоха, Тота и Элура), стражники Великих Ворот вселенной. Они распределяют в низших мирах влияния, нисходящие от Правителей, показанных выше.

В египетской теологии первенство имеет добро, и все вещи разделяют его природу в большей или меньшей степени. Добро ищется всеми. Это первичная причина причин. Добро распространяется само и поэтому существует во всех вещах, поскольку ничего не может быть произведено такого, чего уже не было бы в вещи. «Табличка» демонстрирует, что во всем есть Бог и все есть Бог, что все есть во всем и каждое в каждом. В интеллектуальном мире есть невидимые духовные двойники созданий, которые населяют мир стихий. Следовательно, низшее проявляет высшее, телесное проявляет интеллектуальное и невидимое заявляет о себе через свою работу. По этой причине египтяне изображали субстанции, существующие в низшем чувственном мире, как видимые проявления высших и невидимых сил. Образам разлагающегося они приписывали достоинства неразложимого и божественного, показывая, таким образом, тайным языком, что этот мир есть только тень Бога, внешняя картина внутреннего рая. Все, что есть в незримой архетипической сфере, открывается через чувственный телесный мир светом природы.

Архетипический и творческий ум сначала через свое отеческое основание, а затем через вторичных богов, называемых Разумами, изливает всю бесконечность своих сил в непрерывный обмен между низшим и высшим. В своем фаллическом символизме египтяне использовали сперму для представления духовных сфер, потому что все содержит то, что есть в ней. Халдеи и египтяне считали также, что все обусловлено причинами и соотносится с причиной так же, как лотос с солнцем. Соответственно, высший интеллект через свое отеческое основание первым сотворил свет — ангельский мир. Таким образом, все оказывается во всем. Все видимые тела или элементы оказываются невидимыми звездами или духовными элементами; подобным же образом звезды оказываются состоящими из этих тел; звезды являются ангелами, и ангелы — звездами; ангелы в Боге, и Бог во всех них. Все божественно в божестве, ангельски в ангелах, телесно в телесном мире, и наоборот. Точно так же, как семя есть выросшее дерево, так и мир есть развернутый Бог.

Прокл говорил: «Божественность каждым своим свойством пронизывает мироздание и отдает себя каждой низшей твари». Одним из проявлений верховного ума является сила воспроизведения, которую он дарует каждому существу, являющемуся частью его божественности. Эти души, небеса, элементы, животные, растения, камни порождают сами себя в соответствии с правилами, они все зависят от принципа плодородия, существующего в верховном уме. Сила плодородия, хотя сама по себе является единой, проявляет себя различным образом в различных субстанциях: в минералах она вносит вклад в материальное существование, в растениях она проявляется в жизненности, а в животных — в чувствительности. Она сообщает движение небесным телам, мысли — душам людей, разум — ангелам и главную суть сущего — Богу. Таким образом, видно, что все формы являются одной субстанцией, а вся жизнь — одной силой, и все они сосуществуют в Природе Верховного.

Эта доктрина впервые была изложена Платоном. Его ученик, Аристотель, сформулировал ее так: «Мы говорим, что этот чувственный мир является образом другого мира. Если этот мир является ярким и живым, каким же тогда должен быть другой мир, превосходящий его во всем? Смотри, над этим звездным великолепием находятся еще одни небеса, подобные небесам этого мира; а за теми — еще одни небеса, более высокого рода, более яркие и широкие, и они не отделены друг от друга большими расстояниями, поскольку являются бестелесными. Смотри, существует и земля, не из неживой материи, но с животной жизнью и другими земными феноменами, подобными нашей земле, но несколько другого рода и большего совершенства. Там есть растения, сады и воды текущие, есть там и морские животные, но благороднее видом. Смотри, и воздух, и жизнь там подходят для высших существ, являющихся бессмертными. И хотя жизнь там подобна нашей, все же она более благородна, интеллектуальна, вечна и неизменна. И если кто-нибудь возразит и спросит, как в мире сверху растения могут найти опору, мы должны ответить, что они не имеют объективного существования, потому что они были произведены первичным Творцом абсолютным образом и без экстериоризации. Они, следовательно, в том же самом положении, что интеллект и душа; они не подвержены таким дефектам, как расточительство и разложение, так как существа полны энергии, силы и радости как живущие в жизни возвышенной, будучи существами от одного источника и одного качества, заключающего в себе различные вкусы, тонкие запахи, гармоничные цвета и звуки и другие совершенства. Они не двигаются насильственно, не смешиваются друг с другом и не портят друг друга, но превосходно сохраняют свою собственную сущность, и они просты и не умножаются, как это делают существа телесные».

В середине «Таблички» помещен большой трон, на котором восседает женская фигура, представляющая Исиду, но здесь называемая Пантоморфным ΙΥΝΧ. Дж. Р. Мид определяет ΙΥΝΧ как «передающий разум». Другие считают его символом универсального бытия. Над головой богини на троне сооружена тройная корона, а под ногами ее дом из материальной субстанции. Тройная корона является символом Тройного Божества, называемого египтянами Верховным Умом и описанного в «Сефер ха Зохар» как существо «скрытое и тайное». Согласно еврейской системе каббализма, дерево Сефирот было разделено на две части, одна из которых, верхняя, невидима, а вторая, низшая, видима. Три непостижимых Сефирот были названы Кетер (Корона), Хохма (Мудрость) и Бинах (Понимание). Они являются слишком абстрактными для понимания, а нижние семь сфер, которые происходят от них, находятся в пределах человеческого разумения.





















Центральная панель содержит семь триад из фигур. Они представляют нижние Сефирот. которые являются эманацией тройной короны над троном.

Кирхер пишет: «Трон означает расхождение тройственного Верховного Ума по универсальным путям трех миров. Из этих неосязаемых сфер возникает чувственная вселенная, которую Плутарх называл Домом Гора, а египтяне — Великими Воротами Богов. Верхняя часть трона находится посреди пламени в форме змеи, что говорит о наполнении Верховного Ума светом и жизнью, вечными и неразрушимыми, оторванными от всех материальных контактов. То, как Верховный Ум передает Свой огонь всем созданиям, ясно видно из символизма “Таблички”. Божественный Огонь передается нижним сферам через универсальную силу природы, персонифицированную через Непорочную Мира, Исиду, здесь обозначенную как ΙΥΝΧ, или полиморфная всеобъемлющая Универсальная Идея». В слово идея здесь вкладывается платоновский смысл. «Платон верил, что есть внешние формы всех возможных вещей, которые существуют вне материи; и этим вечным и нематериальным формам он дал имя идея. В платоновском смысле, идеи были структурами, согласно которым Божество делает феноменальный мир или мир-копию» (сэр У. Гамильтон).

Кирхер описывает двадцать одну фигуру на центральной панели следующим образом: «Семь главных триад, соответствующих семи высшим мирам, показаны на центральной части “Таблички”. Они все происходят от огненного невидимого архетипа (тройная корона на троне). Первая, Триада Офиона или IYNX (VSW), соответствует жизненному и огненному миру и является первым интеллектуальным миром, называвшимся древними Эфиром. Зороастр говорит о нем: “О, каких строгих правителей имеет этот мир!” Вторая триада, Ибиморфная (OQR), соответствует второму интеллектуальному и эфирному миру и относится к влажности. Третья, Триада Нефтиды (ΧΥΖ), соответствует третьему интеллектуальному и эфирному миру и соотносится с плодородием. Это три триады эфирных миров, которые соответствуют отеческому основанию. Затем следуют четыре триады чувственных и материальных миров, из которых первые две соответствуют сидерическим мирам GIK и γ, δ, ε, а именно: Осирис, Исида, Солнце и Луна, символизируемые двумя быками. За ними следуют две триады — Гекаты (LMN) и Сераписа (ζ, η, Θ), соответствующие подлунному и подземному мирам. Ими завершаются семь миров первичного духа, правящего естественной вселенной. Пселлус цитирует Зороастра: “Египтяне и халдеи учили, что имеется семь телесных миров (то есть миров, которыми правят интеллектуальные силы); первый есть чистый огонь; второй, третий и четвертый — эфирные, пятый, шестой и седьмой — материальные. Седьмой мир называется земным и ненавидящим свет, и расположен он под Луной и содержит в себе материю под названием Фундус, или основание. Эти семь плюс одна невидимая корона и составляют восемь миров”».

Платон пишет, что для философа необходимо знать, как, согласно египтянам, устроены семь кругов под первым кругом. Первая триада огня обозначает жизнь; вторая — воду, которой правят Ибиморфные божества; и третья — воздух, управляемый Нефтидой. Из огня были созданы небеса, из воды — земля, а воздух был промежутком между ними. В «Сефер Йецира» сказано, что от этих трех происходят семь, то есть высота, глубина, Запад, Восток, Север, Юг и Святой Храм в центре, поддерживающий их все. Не является ли Святой Храм изображенным в середине «Таблички» великим троном многоликого духа природы? Не являются ли семь триад семью силами, правящими миром? Пселлус писал: «Египтяне поклонялись триаде веры, истины и любви и семи источникам: это Солнце как правитель — источник материи; затем источник архангелов; источники чувств, мнения, света, отражения, букв неизвестного состава. Они говорят, что высочайшими материальными источниками являются те, которые посвящены Аполлону, Осирису и Меркурию, — источники центров элементов. Таким образом, они понимали Солнце как правителя солнечного мира; под материальным архангельским миром они понимали лунный мир;, под источником чувств — мир Сатурна, под мнением — мир Юпитера, под светом — Человека, под отражением, или зеркальным образом, — мир Венеры. И, наконец, под источником букв — мир Меркурия. Все это символизировано фигурами в центральной части “Таблички”».

Верхняя панель содержит двенадцать фигур зодиака, построенных в четыре триады. Центральная фигура в каждой группе представляет один из четырех знаков зодиака. S есть знак Водолея, Ζ — Тельца, С — Льва, G — Скорпиона. Они называются Отцами. В тайных учениях Дальнего Востока эти четыре фигуры — человек, бык, лев и орел — называются крылатыми земными шарами или четырьмя магараджами, стоящими по сторонам света. Четыре главных знака: Козерог (Р), Овен (X), Рак (В), Весы (F) — называются Силами. Четыре общих знака: Рыбы (Υ), Близнецы (А), Дева (Е), Стрелец (Н) — называются Умами Четырех Повелителей. Это объясняет значение крылатых земных шаров Египта, потому что четыре центральные фигуры — Водолей, Телец, Лев и Скорпион (называемые Иезекиилем Херувимами) — являются земными шарами; главные и общие знаки на любой стороне являются крыльями. Следовательно, двенадцать знаков зодиака могут символизироваться четырьмя земными шарами, каждый с двумя крыльями.

Далее показаны небесные триады, которые египтянами обозначались как земной шар (Отец), из которого выходят змея (Ум) и крылья (Сила). Эти двенадцать сил являются делателями мира, и от них происходит эманация микрокосма, или таинство двенадцати священных животных, представляющих во вселенной двенадцать частей мира и в человеке — двенадцать частей человеческого тела. Анатомически двенадцать фигур на верхней панели могут вполне символизировать извилины мозга, а двенадцать фигур на нижней панели — двенадцать зодиакальных членов и органов человеческого тела, потому что человек есть создание, образованное двенадцатью священными животными, и при этом члены и органы находятся под прямым контролем двенадцати правителей или сил, находящихся в мозгу.

Более глубокая интерпретация может быть найдена в соответствии между двенадцатью фигурами в верхней части панели и двенадцатью фигурами на нижней панели. Это даст ключ к одной из наиболее тайных античных доктрин — соотношению между двумя великими зодиаками, неподвижным и движущимся. Неподвижный зодиак изображается в виде гигантского додекаэдра, двенадцать граней которого представляют внешние стены абстрактного пространства. Каждая грань этого додекаэдра излучает внутрь великую духовную силу; она и становится воплощением одной из иерархий движущегося зодиака, который представляет ленту, опоясывающую так называемые неподвижные звезды. Внутри этого движущегося зодиака расположены планетарные и стихийные тела. Отношение этих зодиаков к подзодиакальным сферам имеет соответствие в респираторной системе человеческого тела. Великий неподвижный зодиак может рассматриваться как атмосфера, движущийся зодиак — как легкие, а подзодиакальные миры — как тело. Духовная атмосфера, содержащая оживляющие энергии двенадцати божественных сил великого неподвижного зодиака, вдыхается космическими легкими — движущимся зодиаком — и распределяется ими через составляющие их двенадцать священных животных, части и члены материальной вселенной. Функциональный цикл завершается, когда ядовитые испарения низших миров собираются движущимся зодиаком и выдыхаются в великий неподвижный зодиак, где произойдет очищение после прохождения через божественную природу его двенадцати вечных иерархий.

«Табличку» как целое можно интерпретировать по-разному. Если граница «Таблички» с ее иероглифическими фигурами рассматривается как духовный источник, тогда трон в центре представляет физическое тело, внутри которого восседает человеческая природа. С этой точки зрения, «Табличка» в целом становится эмблемой ауры тела человека, где граница есть внешний край или скорлупа Аурического Яйца. Если же трон рассматривается как символ духовной сферы, граница представляет элементы, а различные панели, окружающие центральную, становятся эмблемой миров или планет, являющихся эманацией единого божественного источника. Если «Табличка» рассматривается с чисто физической точки зрения, трон становится символом воспроизводительной системы, и «Табличка» раскрывает секретные процессы эмбриологии применительно к образованию материальных миров. Если нужна чисто физиологическая и анатомическая интерпретация, центральный трон становится сердцем, Триада Ибиморфная — умом, Триада Нефтиды — воспроизводительной системой и окружающие иероглифы — различными частями и членами человеческого тела. С эволюционной точки зрения, центральные ворота становятся местом как входа, так и выхода. Именно здесь проходит процесс инициации, где кандидат после успешного прохождения через различные испытания, наконец, предстает перед собственной душой, которую он сам по себе не может раскрыть.

Если интересна космогоническая точка зрения, то центральная панель представляет духовные миры, верхняя часть — интеллектуальные миры и нижняя часть — материальные миры. Центральная панель может также символизировать девять невидимых миров, а создание, отмеченное буквой Υ, — физическую природу — подставку под ногами Исиды — Дух Универсальной Жизни. Рассматриваемая в свете алхимии, центральная панель содержит металлы, а граница — алхимические процессы. Фигура, сидящая на троне, — это Универсальный Меркурий, «камень мудрых»; пылающий занавес над троном есть Божественная Сера: земной куб — соль.

Три триады, или отеческое основание, на центральной панели представляют Молчаливых Смотрителей, три невидимые части природы человека; две панели с любой стороны — четырехмерная низшая природа человека. В центральной части двадцать одна фигура. Это число посвящено солнцу, состоящему из трех великих сил, каждая из которых имеет семь атрибутов, и по каббалистической процедуре 21 сводится к 3, или Великой Триаде.

Еще предстоит доказать, что «Табличка Исиды» прямо связана с египетским гностицизмом, потому что в гностическом папирусе, хранящемся в Бодлеевской библиотеке, есть прямая ссылка на двенадцать Отцов, под которыми есть двенадцать источников (см. «Египетскую Магию» S. S. D. D.). То, что нижняя панель представляет подземный мир, подтверждается двумя воротами в подземный мир — это великие Ворота Востока и великие ворота Запада, потому что в халдейской теологии солнце поднимается и опускается через ворота в подземный мир, где оно целые часы блуждает во тьме. Поскольку Платон тринадцать лет учился у магов Патенета, Охоапса, Сехтнофиса и Этимона Себбенита, его философия проникнута халдейской и египетской системами триад, «Табличка» Бембо является диаграммой так называемой платоновской философии, поскольку в своей сути она является краткой сводкой теории мистической космогонии и рождения миров. Наиболее ценным руководством к интерпретации этой «Таблички» является «Комментарий Прокла к теологии Платона». Много ссылок содержит также в «Халдейском оракуле Зороастра», особенно в отношении теогонических принципов, демонстрируемых в «Табличке».

«Теогония» Гесиода содержит наиболее полное изложение греческого космогонического мифа. Орфическая космогония оставила свой след в различных формах философии и религии (греческой, египетской, сирийской), с которыми она имела связь. Главным орфическим символом было мировое яйцо, из которого Фанес появился на свет. Томас Тэйлор считает, что Орфическое Яйцо было синонимом смешения конечного и бесконечного, упомянутого Платоном в «Филебе». Яйцо, далее, есть третья Разумная Триада и собственный символ демиурга, чье аурическое тело есть яйцо низшей вселенной.

Евсевий, по свидетельству Порфирия, говорил, что египтяне признавали одного интеллектуального творца мира под именем Кнефа, и что они поклонялись ему в виде темно-синей статуи человека, держащего в руке пояс и скипетр, с королевским пером на голове и яйцом во рту (см. «Анализ египетской мифологии»). В то время как «Табличка» Бембо имеет прямоугольную форму, философски она означает Орфическое Яйцо вселенной. В эзотерической доктрине высшее индивидуальное достижение состоит в том, чтобы расколоть Орфическое Яйцо, что эквивалентно возвращению духа в нирвану, абсолютное состояние восточной мистики.

«Новый пантеон» Сэмуэля Бойза содержит три листа, показывающих различные части «Таблички» Бембо. Автор, однако, не делает серьезного вклада в проблему «Таблички». В «Мифологии и притчах древних, объясненных из истории» аббат Банье посвящает целую главу рассмотрению «Таблички Исиды». После обсуждения заключений Монфакона, Кирхера и Пиньория он добавляет: «Я придерживаюсь той точки зрения, что “Табличка” сделана каким-то знатным лицом, который посвятил себя служению Исиде в знак признательности за те благодеяния, которые пролила на него Исида».






ЧУДЕСА АНТИЧНОСТИ


У египтян, греков и римлян Древнего мира было принято запечатывать лампы в гробницах в качестве приношения богу смерти. Возможно, при этом они верили, что ушедшие могли бы использовать свет для нахождения пути через Долину Теней. Позднее этот обычай утвердился, но только вместо настоящих ламп в гробницу помешалась терракотовая миниатюрная копия. Иногда лампы для большей сохранности помещались в круглые сосуды, в некоторых из них даже было обнаружено масло в превосходном состоянии, и это через 2 тысячи лет. Имеются достаточные доказательства того, что многие из этих ламп были зажжены во время запечатывания гробницы и что они все еще горели при вскрытии гробницы через многие сотни лет. Возможность изготовления такого топлива, которое бы возобновлялось с такой же скоростью, как расходовалось, была предметом серьезных споров среди авторов Средневековья. Тщательное рассмотрение подобных свидетельств позволяет сделать заключение о том, что древние химики-жрецы умели изготовлять лампы, которые горели если не бесконечно долго, то значительное время.

Многие авторитеты писали по поводу вечно горящих ламп. У. Уинн Уэсткотт насчитывает около 150 таких работ, а Блаватская — ровно 173. Хотя точки зрения авторов по этой проблеме существенно расходятся, большинство из них признает существование этих феноменальных ламп. Лишь немногие утверждали, что лампы горят вечно, а остальные Сворили о лампах, горящих без добавления топлива в течение нескольких веков. Некоторые рассматривали так называемые вечные лампы как изделия умельцев — жрецов язычества. Другие допускали, что лампы Действительно горели, но при этом скоропалительно заключали. Дьявол использовал эти кажущиеся чудеса для поимки душ доверчивых, коих посылал прямо на погибель.

По этому поводу ученый иезуит Атаназиус Кирхер выказывает поразительную непоследовательность: «Немало этих вечно горящих ламп оказывалось дьявольским изобретением… Я полагаю, что эти посвященные определенным богам лампы, которые находят в языческих гробницах, были как раз лампами такого рода, но не потому, что горели вечным пламенем, но потому, вероятно, что дьявол поместил их туда в злонамеренной попытке получить сторонников ложного поклонения».

Сначала допустив, что авторитеты защищают существование вечно горящих ламп и даже то, что сам дьявол приложил к их изготовлению руку, Кирхер затем выдвигает теорию, столь же отчаянную и невозможную, как вечный двигатель и философский камень. Уже решив ко всеобщему удовлетворению проблему один раз, Кирхер решает ее еще раз, но теперь уже по-другому, в следующих словах: «В Египте есть богатые источники асфальта и нефти. Что эти умные ребята (жрецы) делали? Они подсоединяли участки месторождения нефти тайными протоками к одной или нескольким лампам с асбестовыми фитилями! Такие лампы могли гореть вечно… С моей точки зрения, это решение загадки сверхъестественного долголетия этих древних ламп».

Монфакон в своей книге «Древности» соглашается с последней версией Кирхера и полагает, что сказочные вечные лампы храмов представляют искусное механическое устройство. Он далее добавляет, что вера в бесконечное горение ламп в гробницах была результатом того примечательного факта, что в некоторых случаях курящиеся испарения, что-то вроде дыма, шли из заново открытых гробниц. Туда спускались люди и действительно обнаруживали там на полу разбросанные лампы, которые были источником дыма.

Есть несколько интересных историй об открытии вечно горящих ламп в различных частях света. В гробнице по Аппиевой дороге, которая была вскрыта во время папства Павла III, нашли горящую лампу в герметически закрытом в течение 1600 лет помещении. Согласно свидетельству современника, тело юной и прекрасной девушки с длинными золотыми волосами плавало в неизвестной прозрачной жидкости. Оно сохранилось столь хорошо, что казалось, будто смерть наступила несколько часов назад.

Внутри гробницы было несколько примечательных объектов, среди которых были лампы, и одна из них горела. Побывавшие там рассказали, что ветерком при открытии гробницы задуло огонек лампы, и он больше не засветился. Кирхер воспроизвел эпитафию, которая как будто была в гробнице: TULOLAE FILIAE МЕАЕ. Монфакон говорит, что такой надписи не существовало. Тем не менее, полагают, что это было тело Туллиолы, дочери Цицерона, чему есть некоторые подтверждения.

Вечно горящие лампы обнаруживались во всех частях света. Не только в Средиземноморье, но и в Индии, Китае и Южной Америке есть свидетельства об огнях, горящих непрерывно без топлива. Ниже приведены некоторые примеры вечных ламп, которые были обнаружены в разные века.

Плутарх писал о лампе, которая горела над дверью храма Юпитера Аммона; жрецы говорили, что лампа горит уже несколько веков без топлива.

Св. Августин описывает вечную лампу, охраняемую в египетском храме, посвященном Венере, которую не могли погасить ни ветер, ни вода. Он полагал, что это работа дьявола.

Вечно горящая лампа была найдена в Эдессе (Антиохия) во время правления императора Юстиниана. Она находилась в нише над городскими воротами, где была заботливо защищена от стихий. Дата на лампе показывала, что она горит в течение 500 лет. Лампа была разбита солдатами.

В раннее Средневековье была найдена в Англии лампа, которая горела с третьего века новой эры. Монумент, в котором находилась лампа, похоже, был гробницей отца Константина Великого.

Фонарь Полланта был обнаружен близ Рима в 1401 г. Он был найден в гробнице Полланта, сына Эвандра, которого обессмертил Вергилий в своей «Энеиде». Лампа была поставлена в изголовье и горела ровным огнем более 2 тысяч лет.

В 1550 г. на острове Несида в Неаполитанском заливе была вскрыта великолепная мраморная гробница, в которой находилась еще горевшая лампа. Зажжена она была еще до начала христианской эры.

Павсаний описывает прекрасную золотую лампу, которая горела в храме Минервы больше года без заправки и подравнивания фитиля. Ежегодно проходила церемония наполнения лампы маслом, и время измерялось числом церемоний.

Согласно «Fama Fratemitatig», склеп Христиана Розенкрейца, открытый через 120 лет после его смерти, освещался вечной лампой под потолком.

Нума Помпилий, король римский и волшебник, устроил вечный огонь в храме, который он построил в честь стихийных существ.

В Англии была найдена любопытная гробница, в которой находилось устройство, приводимое в действие камнем. В то время у всех на устах была розенкрейцеровская тема, и поэтому многие решили, что это гробница инициированного розенкрейцера. Крестьянин, обнаруживший гробницу, вошел в нее и увидел, что она освещена лампой под потолком. Видимо, крестьянин наступил на один из камней в полу и привел тем самым в действие устройство. Тут же сидящая фигура в латах механически поднялась и металлической пикой ударила по лампе, разбив ее полностью и предотвратив тем самым раскрытие секрета той субстанции, которая поддерживала огонь.

В храмах Мемфиса и индийских храмах браминов находили лампы, которые горели в запечатанных гробницах, но дуновение ветра и просто движение воздуха гасило их.

В настоящее время полагают, что фитили этих ламп были сделаны из нитей асбеста, называемого алхимиками шерстью саламандры. Что касается субстанции, или топлива, то она было предметом поисков алхимиков. Кирхер пытался получить масло из асбеста, полагая, что раз асбест в огне неразрушим, то и масло, из него полученное, тоже неразрушимо и поэтому снабжает лампу топливом. После усиленных двухлетних работ он пришел к заключению, что цель эта недостижима.

Сохранилось несколько формул приготовления топлива для ламп. В своей «Исиде» Е. Блаватская перепечатывает две такие формулы из сочинений ранних авторов — Титенхайма и Бартоломео Корндорфа. Одной формулы будет достаточно для понимания процесса:

«Сера. Квасцы. Сделать возгонку до серного цвета. Добавить венецианскую кристаллическую буру в порошке, после чего полить спиртом высокой очистки, выпарить и осадок добавить к новой порции. Повторять до тех пор, пока сера не станет мягкой, как воск, и не будет дымиться. Выложить на медную тарелку. Это для питания. Фитиль приготовляется таким образом: снять нить асбеста толщиной со средний палец и длиной с мизинец, положить ее в венецианский сосуд залить приготовленной серной ваксой, поставить в песок на двадцать четыре часа и подогревать так, чтобы из серы выходили пузырьки. Фитиль при этом просалится и смажется, после чего заложить его в стеклянный сосуд, подобный створчатой раковине, так, чтобы небольшая часть его была над серной ваксой. Затем поставить сосуд в горячий песок так, чтобы вакса размягчилась и была равномерно распределена по фитилю. И если после этого зажечь фитиль, он будет гореть вечно, и лампу можно ставить там, где вам угодно».

Греческие оракулы


Поклонение Аполлону включало устройство и содержание таких мест, где осуществлялось бы предсказание, посредством которого боги могли бы общаться с людьми и открывать будущее тем, кто этого заслуживает. Ранняя история Греции полна рассказов о говорящих реках, деревьях, статуях и пещерах, где нимфы, дриады и демоны, обитавшие в этих местах, служили оракулами. Христианские авторы доказывали, что оракульские откровения были дьявольскими и имели целью сбить человечество с пути праведного. Но при этом они не смели атаковать саму теорию оракула, потому что в их собственных священных писаниях есть многократные ссылки на оракулов. Если оникс на плече у еврейского священника мог светиться, что говорило о воле Иеговы, то почему бы черному голубю, временно обретшему способность к человеческой речи, не послужить оракулом в храме Юпитера Амона? Если ведьма Аэндора могла вызвать тень Самуила, которая в свою очередь пророчествовала Саулу, то почему бы жрице Аполлона не вызвать призрак своего патрона для предсказания судьбы Греции?

Наиболее знаменитым в Греции был Дельфийский оракул. Известными были оракулы Додоны, Трофона и Латоны, из которых говорящие деревья Додоны были известны раньше всех остальных. Хотя невозможно проследить историю возникновения оракульских предсказаний, известно, что многие из пещер и расселин, известных грекам оракульскими свойствами, были священными местами задолго до расцвета греческой культуры.

Оракул Аполлона в Дельфах остается одной из самых значительных нерешенных загадок древности. Александр Уайлдер выводит название Дельфы от слова дельфос — лоно. Это имя было выбрано греками из-за формы отверстий в земле и каверн, ведущих в земные глубины. Первоначальным именем оракула было Пифон, потому что эти пещеры были обиталищем великого змея Пифона, устрашающего чудовища, появившегося из грязи, оставленной потопом, уничтожившим все человечество, за исключением Девкалиона и Пирры. Аполлон, взбираясь на гору Парнас, убил змея и сбросил тело в расщелины. С того времени бог солнца, названный Пифийским Аполлоном, дал начало оракулу. Вместе с Дионисом он разделяет честь быть богом — покровителем Дельф.





















Будучи сраженным Аполлоном, дух Пифона остался в Дельфах как Представитель своего победителя, и как раз с помощью его испарений жрицы способны входить в контакт с богом. Дымы, поднимающиеся из расселин оракула, по преданию, являются продуктом распада тела

Пифона. Имя Пифонесса, или Пифия, дано жрицам оракула и буквально означает человека, впавшего в религиозное безумие, наглотавшись испарений разлагающегося тела. Достойно внимания то, что греки верил и, будто оракул в Дельфах является пупом Земли. Это доказывает, что они рассматривали планету как гигантское живое существо. Связь между принципом оракульского откровения и оккультным значением пупка является важным секретом древних мистерий.





















Оракул, однако, гораздо старше, чем говорят об этом только что приведенные истории. Они были изобретены жрецами, вероятно, для того, чтобы объяснить феномен любопытствующим, которых они не считали достойными просвещения относительно истинной эзотерической природы оракула. Некоторые полагают, что дельфийские расселины были открыты гиперборейскими жрецами. Но на самой заре истории, с незапамятных времен эти пещеры уже были священными, и со всей Греции и из окружающих стран приезжали люди, чтобы вопрошать демона, обитавшего в трубообразном отверстии в земле. Жрецы и жрицы тщательно хранили это место и служили обитавшему тут духу, просвещавшему человечество благодаря дару прорицания.

История открытия оракула звучит примерно так. Пастухи, перегонявшие свои стада на склонах горы Парнас, с изумлением смотрели на странное игривое поведение козлов, бродивших около расселины на юго-западном склоне. Животные совершали прыжки так, как будто они хотели танцевать, и испускали громкие звуки, непохожие ни на что и никем не слыханные. Наконец, один из пастухов, решив узнать, в чем дело, приблизился к расселине, из которой шли ядовитые испарения. Немедленно он впал в пророческий транс, стал танцевать с дикими прыжками, петь, издавать неартикулированные звуки, нести тарабарщину и предсказывать будущие события. Все, кто подходил близко к расселине, подвергались такому же воздействию. Слава об этом месте быстро распространилась, и многие приходили узнать будущее, вдохнув миазмы, которые доводили людей до безумия,

Некоторые из тех, кто приходил к расселине, не могли совладать с собой и, приобретая в безумии ужасную силу, разбрасывали державших их сопровождающих, кидались в расселину и погибали. Для того чтобы предотвратить подобные случаи, вокруг расселины была построена стена, и пророчицы стали действовать как медиумы-посредники между оракулом и теми, кто вопрошал. Согласно летописцам, над расселиной был поставлен трипод из золота, украшенный изображениями Аполлона в форме Пифона, великого змея. На триподе было устроено сиденье таким образом, чтобы предотвратить падение людей под действием испарений.





















Как раз в это время возникла история о том, что испарения идут от разлагающегося тела Пифона. Возможно, что оракул таким образом раскрыл собственное происхождение.





















В течение многих веков ранней истории служению оракулу посвящались девственницы. Они назывались фебадес, или пифиями, дав начало знаменитому ордену, сейчас известному как Пифийское жречество. Вероятно, что для предсказания женщины выбирались по причине их чувствительной и эмоциональной натуры, реагировавшей более быстро и полно на «дым, вызывающий энтузиазм». За три дня до предсказания жрица начинала церемонию очищения для того, чтобы войти в контакт с Аполлоном. Она купалась в Кастальском источнике, воздерживалась от всякой пищи, пила только из источника Кассотиса, который был проведен в храм по скрытым трубам, и перед тем, как сесть на трипод, она жевала несколько листьев лавра. Говорят, что вода была с примесями, которые вызывали искаженные образы, или что жрецы Дельф производили интоксицирующий газ и подводили его по трубам к ногам предсказательницы. Ни одна из этих теорий не была доказана, и, кроме того, ни одна теория подобного рода не объясняет точности предсказаний.

Когда молодая пророчица заканчивала процедуру очищения, она облачалась в священное одеяние и направлялась к триподу, где восседала, окруженная испарениями из расселины. Постепенно она, наглатываясь дыму, изменялась, как будто в ее тело входил другой дух. Она корчилась, срывала с себя одежду и выкрикивала неразличимые звуки. Через некоторое время такое состояние проходило. На нее нисходило спокойствие, и ее поведение становилось величественным. Тело ее деревенело, взгляд фокусировался на одной точке, и она произносила пророческие слова. Предсказания обычно преподносились в форме гекзаметрических стихов, но слова были часто двусмысленными и иногда непостижимыми. Каждый произносимый ею звук, каждое движение ее тела тщательно регистрировались пятью священными мужчинами, называвшимися хосии, которые были призваны сохранять даже самые незначительные детали каждого откровения. Хосии выбирались пожизненно и, как правило, были прямыми потомками Девкалиона.

После того как пророчество было сделано, пифия опять становилась буйной и освобождалась от духа. Ее уносили или уводили в покои для отдыха, где она оставалась до тех пор, пока не проходил экстаз.

Ямвлих в своей диссертации «Мистерии» описывает, как дух оракула, огненный демон, и даже сам Аполлон управляли пифонессой и вещали через нее; «Но пророчица в Дельфах, вещает ли она оракулом через огненный дух, выходящий из отверстия расселины, или же она сидит на бронзовом триподе, или же на стуле с четырьмя ножками, — все равно посвящена богу, в любом случае она отдает себя божественному духу и освещена лучами божественного огня. И когда огонь восходит из отверстия расселины и окружает ее плотным облаком, она преисполняется божественной благодати. И когда она садится на место бога, она приобщается к его пророческой силе, и после этих двух действ она полностью одержима богом. И тогда он присутствует здесь и просвещает ее особо, независимо от огня, духа, стула, — короче, от всего видимого в этом месте, будь оно физическим или священным».

Среди знаменитостей, посетивших Дельфийский оракул, были Аполлоний из Тианы и его ученик Дамис. Аполлоний совершил приношение, после этого на него был возложен лавровый венок и дана в руки лавровая ветка; он прошел мимо статуи Аполлона, стоявшей перед пещерой, и спустился к священному оракулу. Жрица также носила лавровый венок, а руки ее были связаны мотком белой шерсти. Аполлоний спросил, будет ли его имя вспоминаться последующими поколениями. Пифия ответила утвердительно, но добавила, что он будет опорочен. Аполлоний оставил пещеру в гневе, но время доказало правильность предсказания, потому что ранние отцы церкви объявили Аполлония Антихристом (см. детали в «Истории магии» Э. Леви).

Сообщения жрицы передавались философам, которые жили при оракуле; в их обязанности входила интерпретация предсказания и правильное их применение. Затем сообщения передавались поэтам, которые перелагали их в оды и лирические стихи, названные по имени Аполлона, придавая им изысканную форму и делая их доступными для публики.

Змеи были непременной символикой оракула в Дельфах. Основание трипода, на котором сидела пифия, было сделано в форме трех гигантских переплетенных змей. Согласно сообщениям некоторых авторов, пророческий экстаз жрицы достигался тем, что она долго смотрела в глаза змеи. Взволнованная и загипнотизированная этим, жрица говорила голосом бога.

Хотя в ранние времена жрицами оракула были только девушки, которым еще не было и двадцати лет, закон впоследствии предписал эти обязанности только женщинам старше пятидесяти лет. Эти пожилые женщины, одетые молодыми девушками, проходили те же церемонии, что и первые пифии. Изменение произошло, видимо, по причине нападений на молодых женщин со стороны профанов.

Во время ранней истории Дельфийского оракула бог говорил только каждый седьмой день рождения Аполлона. Но по ходу времени потребности стали столь велики, что пифии вынуждены были занимать место на триподе каждый месяц. Время, выбираемое для вопросов и ответов, определялось голосованием обитателей Дельф.

Существует общее мнение о том, что Дельфийский оракул самым сильным образом повлиял на греческую культуру. Джеймс Гарднер так выразил это обстоятельство: «Оракул раскрывал подлинное лицо тирана и предсказывал его судьбу. Через его предсказания много несчастных людей было спасено от гибели и много заблудших душ нашли правильный путь. Он придавал смелости в устроении новых институтов и способствовал полезным открытиям. Его моральное влияние было на стороне добродетели, а его политическое влияние было в пользу продвижения городских свобод» (см. «Веры мира» Д. Гарднера).

Оракул Додоны был под покровительством Юпитера, который пророчествовал через деревья, птиц и бронзовые вазы. Многие авторы отмечали сходство между ритуалами Додоны и ритуалами друидов Британии и Галлии. Знаменитый голубь оракула Додоны, взлетев на ветки священных дубов, не только говорил многое на греческом языке о философии и религии, но также отвечал и на вопросы тех, кто пришел из дальних мест.

«Говорящие» деревья стояли вместе, образуя священную рощу. Когда жрецам нужно было ответить на важный вопрос, после тщательного и торжественного очищения они удалялись в рощу. Здесь они обращались к деревьям, ища ответ у бога, который обитал тут. Когда вопрос был задан, деревья говорили человеческими голосами, открывая жрецу искомый ответ. Некоторые утверждали, что говорил только один дуб или бук, стоящий в центре рощи. Поскольку верили, что Юпитер обитает в этом дереве, он иногда назывался Флегон, или тот, кто живет в буке.

Наиболее интересными в оракуле Додоны были «говорящие» вазы или котелки. Они были сделаны из меди так искусно, что, если по ним ударяли, они могли звучать целыми часами. Некоторые авторы описывали целый ряд таких сосудов; если ударяли по одному из них, начинали звучать и остальные, и начинался ужасный шум. Другие авторы описывают одну вазу, стоящую на столбе, рядом с которой стоял другой столб, на котором была статуя ребенка, держащего плетку. На конце плетки было несколько ремешков, оканчивающихся небольшими металлическими шариками, и ветер, заставляя ремешки колыхаться, бил шариками о вазу. Число и интенсивность ударов по вазе тщательно регистрировались, и результаты немедленно доставлялись жрецами оракулу.

Когда первые жрецы Додоны, селлои, таинственно исчезли, оракул долгие века обслуживался жрицами, которые толковали звуки ваз и в полночь говорили с деревьями. Покровители оракулов должны были обеспечить приношения и делать подарки.





















Другим примечательным оракулом была пещера Трофония, которая находилась на склоне холма и имела такой маленький вход, что, казалось, ни одно человеческое существо не сумеет туда проникнуть.
























После того как вопрошающий делал приношения и надевал священные одежды, он карабкался по холму к пещере, неся в одной руке чашу с медом. Сидя на краю пещеры, он просовывал ноги в отверстие, и вскоре все его тело оказывалось там. Вся пещера имела размер не больше быка среднего возраста. Когда откровение свершалось, вопрошающего, обычно в невменяемом состоянии, силой выкидывали из пещеры ногами вперед.

Около оракула из-под земли били два источника, один подле другого. Перед тем как войти в пещеру, вопрошающий пил из источников, вода которых обладала оккультной силой. Первый назывался источником забвения, и тот, кто пил из него, забывал о своих земных печалях. Второй источник нес воды Мнемозины, воспоминания, и тот, кто пил эти воды, мог вспомнить о том, что происходило в пещере.

Хотя вход в пещеру был отмечен двумя бронзовыми обелисками, и была она окружена стеной из белых камней и расположена посреди рощи, пещера не представляла впечатляющего зрелища. Нет никакого сомнения в том, что побывавшие в пещере обогащались странным опытом, потому что они потом отводились в соседний храм, где давали полный отчет в том, что они видели и слышали во время предсказания. Пророчества делались в виде снов и видений и сопровождались головной болью. Бывали случаи, когда побывавшие в пещере так и не оправлялись до конца от своего безумия. Путаный отчет вопрошающего интерпретировался жрецами. Наверняка жрецы использовали какие-то незнакомые растения для вызывания снов или видений в пещере, но их искусство интерпретации этих видений граничило со сверхъестественным. Перед консультацией с оракулом необходимо было предложить барана демону пещеры, и жрец гадал по принесенной жертве, правильно ли выбрано время для сеанса с оракулом.

Семь чудес света


Многие скульпторы и архитекторы древнего мира были посвящены в древние мистерии, особенно в ритуалы Элевсинских мистерий. С незапамятных времен каменотесы и плотники входили в таинственную касту. По мере того как цивилизация медленно распространялась по Земле, города строились и разрушались, возводились монументы ныне неизвестным героям, строились богам храмы, развалины которых лежат в пыли в странах, народы которых произошли от возводивших все эти строения. Исследования показывают, что скульпторы, каменотесы и строители, высекавшие невозмутимые лики богов и строившие прекрасные храмы, были не просто знатоками своего ремесла; до сих пор, до нынешних времен, мир не знает им равных. В древней архитектуре запечатлено превосходное знание математики и астрономии; превосходное знание анатомии, демонстрируемое греческими скульпторами, говорит о том, что они были великанами духа, знатоками мудрости, которая составляла тайны древних мистерий. Так образовалась гильдия строителей, прообраз нынешних масонов. Работая над строительством храмов, гробниц, дворцов или высекая скульптуры, эти инициированные архитекторы и скульпторы вкладывали в свои творения тайные доктрины, и только теперь, когда кости этих творцов обратились в прах, нынешний мир понимает, что эти первые мастера были должным образом инициированы и были достойны присяги мастера масона.

Семь чудес света, которые с первого взгляда кажутся воздвигнутыми по неясным глубинным мотивам, являются на самом деле монументами, воздвигнутыми для увековечения тайн мистерий. Они были символическими структурами, воздвигнутыми в живописных местах, и настоящая цель их возведения была известна только инициированным. Элифас Леви заметил соответствие между семью чудесами и семью планетами. Семь чудес света были построены сыновьями Вдовы в честь духов семи планет. Их секретный символизм тождествен семи печатям Откровения и семи церквам Азии.

1. Колосс Родосский, гигантская бронзовая скульптура высотой в 109 футов, потребовавшая 20 лет для своего возведения, была работой инициированного художника Хареса из Линда. Популярная теория, принятая уже сотни лет, говорит о том, что статуя стояла перед входом в гавань Родоса, так что корабли проплывали между ног колосса. Однако эта теория никогда не была доказана. К великому несчастью, статуя простояла только лишь 56 лет, рухнув после землетрясения в 224 г. до н. э. Остатки строения лежали разбросанными по земле еще девять лет, пока их не купил еврейский купец, который увез металл на спинах 700 верблюдов. Некоторые полагали, что металл был превращен в военные доспехи, в то время как другие говорили о дренажных трубах. Эта гигантская позолоченная фигура с короной из солнечных лучей и поднятым факелом в руке оккультно означала славу Солнечному человеку мистерий, или универсальному спасителю.

2. Архитектор Ктесифон в V веке до н. э. предложил городам в Ионии совместно воздвигнуть храм их покровительнице богине Диане. Местом для возведения был выбран Эфес, город к югу от Смирны. Здание было построено из мрамора. Крышу поддерживали 127 колонн, каждая 60 футов высотой и 150 тонн весом. Храм был разрушен черной магией в 356 г. до н. э., но миру известно имя человека, избранного орудием разрушения, — это был умственно неполноценный Герострат. Храм впоследствии отстроили, но символизм был утерян. Первоначальный храм, представлявший вселенную в миниатюре, был посвящен Луне, оккультному символу порождения.

3. Во время своего изгнания из Афин Фидий, величайший из греческих скульпторов, оказался в Олимпии и там воздвиг колоссальную статую Зевса, главного бога Греции. В настоящее время даже нет детального описания этого шедевра: только несколько древних монет дают общее представление о ней. Тело бога было обложено костью, а одежды сделаны из золота. В одной руке он держал шар, поддерживающий богиню победы, а в другой — скипетр с сидящим на нем орлом. Бородатый Зевс, украшенный венком из оливковых веток, сидел на богато изукрашенном троне. Как и следует из имени, монумент был посвящен духу планеты Юпитер, одному из семи логи, кто склонялся перед повелителем Солнца.

4. Элифас Леви называет храм Соломона среди семи чудес света, вытесняя с этого места маяк с острова Фарос в Александрии. Фарос, маяк, получивший свое имя от названия острова, на котором он стоял, был построен Состратом из Книда во время правления Птолемея (283–247 гг. до н. э.). Он был сложен из белого мрамора и был около 600 футов высотой. Даже в те древние дни он стоил более миллиона долларов. Его зажженный огонь был виден в море за многие мили. Он был разрушен землетрясением в XIII веке, но его руины были видны еще в 1350 г. Будучи самым высоким из Семерки, он, естественно, был посвящен Сатурну, отцу богов и истинному просветителю всего человечества.

5. Мавзолей в Галикарнасе был восхитительным монументом, воздвигнутым царицей Артемизией в честь ее умершего мужа, царя Мавсола, от имени которого произошло слово мавзолей. Архитекторами были Сатирий и Пифий, и четыре великих скульптора были наняты для украшения усыпальницы. Здание 114 футов длиной и 92 футов шириной было разделено на пять главных помещений (чувства) и увенчано пирамидой (духовная природа человека). Пирамида имела 24 ступени (священное число), и на ее вершине была статуя царя Мавсола на колеснице. Его фигура была высотой 9 футов 1/2 дюйма. Предпринималось много усилий по восстановлению монумента, разрушенного землетрясением, но ни одна из попыток не удалась. Этот монумент был посвящен планете Марс и построен инициированными для просвещения мира.

6. Сады Семирамиды в Вавилоне, известные в просторечии как Висячие Сады, были во дворце Навуходоносора около реки Евфрат. Они росли на террасах, поднимавшихся в виде пирамиды, и на вершине был резервуар с водой. Сады построены около 600 г. до н. э., но имя создателя не сохранилось. Они символизировали плоскости невидимого мира и были посвящены Венере как богине любви и красоты.

7. Великая пирамида была высшим достижением среди храмов мистерий. Чтобы совместить данные ее астрономического символизма, нужно допустить, что она была построена около 70 тысяч лет тому назад. Это была гробница Осириса, и, по поверию, построена самими богами, а архитектором мог быть сам бессмертный Гермес. Этот монумент Меркурию, посланцу богов, является универсальным символом мудрости и письменности.






ЖИЗНЬ И ФИЛОСОФИЯ ПИФАГОРА


Когда Мнесарх, отец Пифагора, был в Дельфах по своим торговым делам, он и его жена Партенис решили спросить у Дельфийского оракула, будет ли Судьба благоприятствовать им во время обратного путешествия в Сирию. Пифия (прорицательница Аполлона), сидя на золотом триподе над зияющим отверстием оракула, не ответила на их вопрос, но сказала Мнесарху, что его жена носит в себе дитя и что у них родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и славно потрудится на благо человечества. Мнесарх был столь впечатлен пророчеством, что изменил имя собственной жены на Пифазис в честь Пифийской жрицы. Как и предсказывал оракул, у них родился сын, и случилось это в городе Сидоне, Финикия. Мнесарх и Пифазис Назвали сына Пифагором, потому что они верили в то, что ему предсказано оракулом.

Много странных легенд дошло до наших дней о рождении Пифагора. Некоторые из них утверждают, что он не был обычным смертным Человеком, а был одним из богов, принявших человеческий облик для того, чтобы войти в мир и учить человеческую расу. Пифагор был одним из многих мудрецов и спасителей древности, за кем утвердилась безупречная репутация во всех его деяниях. В своем «Апокалипсисе» Годфри Хиггинс пишет:

«Первым странным обстоятельством в истории Пифагора при сравнении ее с жизнью Иисуса было то, что они были уроженцами почти одной и той же местности. Пифагор родился в Сидоне, а Иисус в Вифлееме, оба города в Сирии. Отец Пифагора, как и отец Иисуса, был Пророчески извещен о том, что у него родится сын, который явится благодетелем человечества. Оба родились в то время, когда их родители были вне дома. Иосиф и его жена были на пути в Вифлеем для уплаты налогов, а отец и мать Пифагора путешествовали из Самоса, своей резиденции, в Сидон по делам. Пифазис, мать Пифагора, имела соитие с духом бога Аполлона, или бога солнца (конечно, это был наверняка святой дух, а в случае с Иисусом был Святой Дух), который впоследствии явился к ее мужу и сказал ему, что тот не должен возлежать с женой все время ее беременности — история та же самая, по сути, что случилась с Иосифом и Марией. Из-за этих обстоятельств Пифагор был известен под тем же именем, что и Иисус, а именно как Сын Бога, и люди верили, что Он был Божественно вдохновлен».

Самый знаменитый философ родился где-то между 600 и 590 гг. до P. X. и жил около ста лет.

Учение Пифагора говорит о том, что он был превосходно знаком с содержанием восточных и западных эзотерических школ. Он жил среди евреев и много узнал от раввинов о тайных традициях Моисея, законодателя Израиля. Впоследствии школа ессеев была посвящена по большей части интерпретации пифагорейских символов. Пифагор был инициирован в египетские, вавилонские, халдейские мистерии. Хотя многие полагали его учеником Зороастра, сомнительно, чтобы его учителем был богочеловек, которого почитали персы. Хотя данные о его путешествиях расходятся меж собой, историки согласны в том, что он посетил много стран и учился у многих учителей.

«После ознакомления со всем, что он мог получить от греческих философов, будучи, по всей вероятности, посвящен в Элевсинские мистерии, он поехал в Египет, где наконец преуспел в инициации в мистерии Исиды, совершенной жрецами Фив. Затем этот неустрашимый “присоединившийся” направил свои стопы в Финикию и Сирию, "где был посвящен в мистерии Адониса, и, сумев пересечь долину Евфрата, он находился достаточно долго у халдеев, чтобы перенять их секретную мудрость.
















Наконец, он предпринял свое величайшее и наиболее важное историческое путешествие через Мидию и Персию в Индустан, где он был несколько лет учеником, а потом стал инициированным в брамины Элефанта и Эллора» (см. «Древнее масонство» Фрэнка Хиггинса). Тот же самый автор добавляет, что имя Пифагора все еще хранится в летописях браминов, где он фигурирует как Яванчария, то есть Ионийский Учитель.

Говорят, что Пифагор был первым человеком, который назвал себя философом; в самом деле, мир обязан как раз ему этим термином. До него умные люди звали себя мудрецами, что означало человек, который знает. Пифагор был гораздо скромнее. Он ввел в обращение термин философ, который определил как тот, кто пытается понять.

После возвращения из своих странствий Пифагор основал школу, или, как ее часто называют, университет в Кротоне, дорийской колонии в Южной Италии. Сначала в Кротоне на него смотрели искоса, но через некоторое время власть имущие в этом городе уже искали его совета в делах огромной важности. Он собрал вокруг себя небольшую группу преданных учеников, которых посвятил в глубокую мудрость, ему открытую, а также в основы оккультной математики, музыки, астрономии, которые рассматривались им как треугольное основание для всех искусств и наук.

Когда ему было около 60 лет, Пифагор женился на одной из своих учениц, и у них родилось семь детей. Его жена была замечательно способной женщиной, которая не только вдохновляла его всю оставшуюся жизнь, но и после его убийства продолжала распространять его учение.

Как это часто случается с гениями, своей искренностью Пифагор вызвал и политическую, и личную враждебность со стороны граждан Кротона. Среди желавших принять посвящение был один человек, которому Пифагор отказал в этом, и тогда тот решил не только уничтожить Пифагора, но и погубить его учение. Распуская ложные слухи, этот человек возбудил в простых людях недовольство философом. Без всякого предупреждения банда убийц ворвалась в небольшую группу строений, где обитали великий учитель и его ученики, подожгла здания и убила Пифагора.

Относительно того, как умер Пифагор, общего мнения нет. Некоторые говорят, что он был убит собственными учениками; другие говорят, что он бежал из Кротона с небольшой группой последователей и, попав в засаду, сгорел в подожженном доме. Еще одна версия говорит о том, что в горящем доме ученики образовали мост из тел, живыми войдя в огонь, для того чтобы их учитель прошел по нему и спасся, и только впоследствии Пифагор умер от разрыва сердца, скорбя по поводу кажущейся тщетности своих усилий по просвещению и служению человечеству.





















Выжившие его ученики пытались продолжать его учение, но они всякий раз подвергались гонениям, и к сегодняшнему дню мало что осталось от величия этого философа. Говорят, что его ученики никогда не произносили его имени, а использовали слова Мастер или Этот Человек. Это происходило, возможно, потому, что, по преданию, имя Пифагора состояло из специальным образом упорядоченных букв и имело огромное священное значение. Журнал «Word» опубликовал статью Т. Пратера, в которой показывается, что Пифагор посвящал своих учеников-кандидатов посредством определенной формулы, скрытой в буквах его имени. Это может быть объяснением того, почему имя Пифагор столь высоко почиталось.

После смерти Пифагора его школа постепенно распалась, но те, кто был облагодетельствован его учением, хранили память о великом философе так же, как они во время жизни почитали человека. Прошло время, и Пифагор стал считаться уже не человеком, а богом, и его рассеянные по свету ученики были объединены общим восхищением все превосходящим гением своего учителя. Эдуард Шюре в своей книге «Пифагор и Дельфийские мистерии» приводит эпизод, показывающий узы братства членов пифагорейской школы:

«Один из них впал в нищету, заболел и был подобран хозяином постоялого двора. Перед смертью он нарисовал таинственные знаки (несомненно, пентаграмму) на двери постоялого двора и сказал хозяину: “Не беспокойся, за меня заплатит мои долги один из моих братьев״. Через год один человек, проходя мимо этого постоялого двора, увидел знаки и сказал хозяину: “Я пифагореец; один из моих братьев умер здесь и наказал мне заплатить за него״».

Фрэнк Хиггинс, масон 32-й степени посвящения, дает отличную сводку пифагорейских доктрин:

«Учение Пифагора имеет огромную важность для масонов, потому что оно было результатом его контактов с ведущими философами всего цивилизованного мира того времени и представляло то, в чем они все были согласны, вырвав с корнем все сорняки разногласий. Таким образом, аргументы Пифагора в защиту чистого монотеизма являются достаточным свидетельством того, что единство Бога было высшим секретом всех древних инициаций. Гипотеза о том, что эта традиция была доминирующей, может считаться оправданной. Философская школа Пифагора была в известной мере также серией инициаций, поскольку он заставлял учеников проходить через различные ступени и никогда не вступал с ними в личный контакт, пока они не достигали определенной степени совершенства. Согласно его биографам, степеней было три. Во-первых, это касалось “математики” — его ученикам вменялось в обязанность знание математики и геометрии, которое было тогда и могло бы быть сейчас, если бы масонство было должным образом внедрено, тем основанием, на котором воздвигалось все знание. Во-вторых, это касалось “теории”, которая имела дело с искусными приложениями точных наук. Наконец, речь шла о степени “избранности”, которая присваивалась кандидату тогда, когда он постигал свет полного просвещения, какого только можно было достичь. Ученики пифагорейской школы разделялись на “экзотериков”, или учеников внешних степеней, и “эзотериков”, тех, кто проходил третью степень инициации и был допускаем к секретной мудрости. Молчание, секретность и безусловное повиновение были кардинальными принципами этого великого ордена» (см. «Древнее масонство» Ф. Хиггинса).

Основы пифагореизма


Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось существенным для понимания Бога, человека или природы, и никто не мог полагать себя учеником Пифагора до тех пор, пока он не овладевал в достаточной степени этими науками. Каждый претендент проверялся по этим трем предметам, и если обнаруживалось его невежество, он быстро изгонялся.

Пифагор не впадал в крайности. Он учил скорее умеренности во всех вещах, нежели излишеству в чем-либо, поскольку полагал, что избыток добродетели — уже порок. Одним из его любимых выражений было: «Мы должны всеми силами стремиться к истреблению во всех вещах излишеств и огнем и мечом изгонять из тела болезни, из души — невежество, из живота — обжорство, из городов — призывы к бунту, из семьи — раздоры». Пифагор верил, что нет большего преступления, нежели анархия.

Каждый человек знает, чего он хочет, но мало кто знает, что ему нужно. Пифагор предупреждал своих учеников, что они не должны молиться за себя; что, когда они просят у богов что-нибудь, они не должны просить для себя, потому что человек не знает, что для него хорошо, и поэтому неразумно просить то, что по получении может принести вред.

Богом Пифагора была Монада, или Единое, которое есть Все. Он описывал Бога как верховный ум, рассредоточенный по всем частям вселенной, как причину всех вещей, разум всех вещей и силу всех вещей. Он далее говорил, что движение Бога является круговым, тело бога состоит из световой субстанции, а природа Бога должна состоять из субстанции истины.

Пифагор говорил, что употребление в пищу мяса затемняет умственные способности. Хотя он не запрещал его есть другим и сам не полностью воздерживался от мяса, он говорил, что судья должен воздержаться от употребления мяса перед судом для того, чтобы представшим перед ним вынести наиболее честное и проницательное решение. Когда Пифагор решал (а это делалось часто) удалиться в храм Бога на продолжительное время для медитации и молитвы, он брал с собой заготовленный запас пищи и питья. Пища состояла из равных частей мака и кунжута, шкурок морского лука, из которого выдавливался сок, цветков нарцисса, листьев мальвы, ячменя и гороха. Сюда же добавлялся дикий мед. Для приготовления питья он использовал семена огурцов, изюм без косточек, цветы кориандра, семена мальвы и портулака, тертый сыр, молоко и масло, смешанные вместе и услащенные диким медом. Пифагор говорил, что это диета Геркулеса, когда тот скитался по ливийской пустыне, и рецепт был дан ему самой богиней Церерой.

Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки. Эти люди знали также волшебные свойства огромного числа растений. Пифагор высоко ценил лечебные свойства морского лука, и, говорят, он написал по этому поводу целую книгу. Эта работа, однако, до нас не дошла. Пифагор открыл, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составлял различные специальные гармонии для различных болезней. Он экспериментировал также с цветом и как будто достиг больших успехов. Один из его уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов из «Илиады» и «Одиссеи» Гомера, — их нужно было читать больному человеку. Пифагор противился хирургии во всех ее формах. Он не допускал изменения человеческого тела, поскольку это было, с его точки зрения, святотатством в отношении богов, поскольку при этом нарушалось место их обитания. Пифагор учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений. Он говорил, что в природе все дружит со всем: боги с людьми, душа с телом, рационализм с иррационализмом, философия с теорией, человек с другими людьми. Он говорил также, что дружба существует между людьми незнакомыми, между мужчиной и его женой, его детьми и слугами. Все узы без дружбы являются просто оковами, и нет никакой добродетели в их поддержании. Пифагор верил, что человеческие отношения являются по своей природе больше умственными, нежели физическими, и что незнакомец, ему симпатичный с интеллектуальной точки зрения, ближе к нему, нежели кровный родственник, не разделяющий его точку зрения. Пифагор определял знание как плоды умственного накопления. Он считал, что оно может быть добыто множеством путей, но главным считал наблюдение. Мудрость есть понимание источника или причины всех вещей, и может быть достигнута только восхождением интеллекта до той точки, где он интуитивно осознает невидимые проявления, направленные через видимое, становясь, таким образом, способным к общению скорее с духами вещей, нежели с их формами. Окончательным источником, который должен быть постигнут мудростью, была Монада, таинственный вечный атом пифагорейцев.

Пифагор учил, что человек и вселенная сделаны по образу Бога. И поскольку образ этот один, то знание об одном является знанием и о другом. Он далее учил, что есть постоянное взаимодействие между Большим человеком (вселенной) и человеком (малой вселенной).

Пифагор верил, что все сидерические тела являются живыми и что формы планет и звезд являются просто телами душ, умов и духов точно так же, как видимая человеческая форма является носителем невидимого духовного организма, который и есть в реальности сознающий индивид. Пифагор считал планеты волшебными божествами, достойными поклонения и уважения человека. Все эти божества, однако, с его точки зрения, подчинены Первопричине, внутри которой они существуют временно так, как смертность существует внутри бессмертия.

Знаменитая пифагорейская Υ означала силу выбора и использовалась в мистериях как эмблема Развилки Пути. Главная дорога разделялась на две — направо и налево. Правая ветвь была названа Божественной Мудростью, а левая — Земной Мудростью. Юность, персонифицированная в кандидате, идет по Дороге Жизни, символизируемой центральным стволом знака Υ, и достигает точки, где Путь разделяется. Неофит должен выбрать, пойдет ли он левой дорогой и, следуя диктату своей низшей природы, встанет на путь заблуждения и бездумья, который неизбежно приведет его к исчезновению, или же он выберет правый путь и через целостность, труд и искренность окончательно достигнет союза с бессмертными в высших сферах.

Вероятно, что Пифагор заимствовал свою концепцию Υ у египтян, которые включали в некоторые свои ритуалы инициации сцену, где кандидат представал перед двумя женскими фигурами. Одна из них, закутанная в белые одежды храма, призывала неофита в зал учения, а другая, украшенная драгоценными камнями, символизирующими земные сокровища, держала в руках поднос, наполненный фруктами (эмблема ложного света), и заманивала его в залы распущенности. Этот символ все еще используется в картах Таро, одна из которых называется Расходящиеся Пути. Палка, кончающаяся развилкой, является символом жизни многих народов, и она используется для указания места в пустыне, где есть вода.

Относительно пифагорейской теории переселения душ имеются различные точки зрения. Согласно одному взгляду, он учил, что смертные, уподоблявшиеся в течение жизни какому-либо животному, по возвращении на Землю примут форму этого животного. Поэтому пугливый человек вернется в образе кролика, жестокий человек — в форме волка, а хитрый — в виде лисы. Этот взгляд не подпадает, однако, под общую схему пифагорейской философии и скорее носит характер аллегории, нежели имеет буквальный смысл. Эта аллегория должна пониматься так: человеческие существа становятся зверями, когда позволяют в себе доминировать своим собственным низким желаниям и разрушительным тенденциям. Вполне вероятно, что термин «трансмиграция» должен пониматься в смысле перевоплощения, доктрины, которую Пифагор мог прямо или косвенно узнать в Индии и Египте.

Тот факт, что Пифагор принял теорию последовательных воплощений духовной природы в человеческой форме, обнаруживается в сноске в работе Э. Леви «История магии»: «Он был видным сторонником того, что называется доктриной метемпсихоза, понимаемой как переселение души в последующие тела. Он сам был: а) Эталидесом, сыном Меркурия; б) Эвфорбусом, сыном Панфоя, павшим от руки Менелая в Троянской войне; в) Гермотимеем, пророком в Клазоменах, городе в Ионии; г) смиренным рыбаком и, наконец, д) философом с Самоса».

Пифагор также учил, что каждый вид существ отмечен печатью Бога и что физическая форма каждого из них является оттиском этой печати на воске физической субстанции. Таким образом, каждое тело отмечено достоинством, идущим от божественного образца. Пифагор верил, что в конце концов человек достигнет состояния, в котором сумеет отобразить свою большую природу в эфирном теле, налагаемом на физическое тело, и после этого будет обитать в восьмой сфере, или Антихтоне. Отсюда он может вознестись в область бессмертных, которой принадлежит по божественному праву рождения.

Пифагор учил, что все в природе разделено на три части и что никто не может стать воистину мудрым, пока он не будет представлять каждую проблему в виде треугольной диаграммы. Он говорил: «Узрите треугольник, и проблема на две трети решена… Все вещи состоят из трех». В соответствии с этой точкой зрения, Пифагор разделил вселенную на три части, которые он назвал Высочайший мир, Высший мир и Низший мир. Главный из них, Высочайший мир, является тонкой проницаемой духовной сущностью, пронизывающей все вещи, и, следовательно, истинной плоскостью самого высочайшего божества, и при этом божество является вездесущим, всемогущим и всеведущим. Оба подчиненных мира существуют в природе этой высочайшей сферы.

Высший мир является обиталищем бессмертных. Это также и место архетипов, или печатей; их природа ни в коей мере не сходна с земной материальностью, но они, отбрасывая свою тень в глубину (Низший мир), осознаются только через свои тени. Третий, Низший мир, является обиталищем тех созданий, которые состоят из материальной субстанции или же заняты трудами над материальной субстанцией. Таким образом, это обиталище смертных богов, демиургов, ангелов, которые имеют дело с людьми, и демонов, имеющих земную природу. Сюда же относятся человечество и низшие царства, временные жильцы на Земле, но способные подняться в высшие сферы через разум и философию.

1 и 2 не считались числами у пифагорейцев, потому что они представляют две надмирские сферы. Пифагорейские числа начинаются с 3, треугольника, и 4, квадрата. Сложенные между собой и плюс 1 и 2, они дают число 10, великое число всех вещей, архетип вселенной. Три мира были названы вместилищами. Первый был вместилищем принципов, второй — разума, а третий — низший — вместилищем количеств.

«Симметричные геометрические тела имели для пифагорейцев и последующих греческих мыслителей величайшее значение. Для того чтобы быть совершенно симметричным, геометрическое тело должно иметь равное число граней, встречающихся в углах, и эти грани должны быть правильными многоугольниками, то есть фигурами с равными сторонами и углами. Пифагор, вероятно, был первым, кто сделал величайшее открытие, что есть только пять таких тел.









































Далее, греки полагали, что мир состоит из четырех элементов: земли, воздуха, огня и воды, — и греческий ум неизбежно пришел к заключению, что формами частиц или элементов были правильные геометрические тела. Земные частицы были кубами, и куб, будучи правильным геометрическим телом, обладал величайшей устойчивостью. Огненные частицы были тетраэдрами; тетраэдр был наипростейшим из правильных тел и поэтому самым легким. Водные частицы были икосаэдрами в силу того же принципа, и воздушные частицы, будучи промежуточными между двумя последними, были октаэдрами. Додекаэдр для античных математиков был наиболее таинственным из всех геометрических тел. Его труднее всего было сконструировать, одной из причин чего была необходимость аккуратно вычерчивать пятиугольник, Пентагон, используя при этом великую теорему Пифагора. Отсюда и заключение Платона о том, что “это (правильный додекаэдр) божество использовало для планирования вселенной”» (см. «Ушедшие веры» X. Редгроува).



















Редгроув не упомянул пятый элемент древних мистерий, который мог бы сделать более полной аналогию между симметричными геометрическими телами и элементами. Пятый элемент, эфир, был назван индусами акаса. Он находится в тесной связи с гипотетическим эфиром современной науки. Эфир является проницаемой субстанцией, пронизывающей все остальные элементы и действующей как общий для них растворитель и общий знаменатель. В правильном геометрическом теле с двенадцатью гранями следует усматривать тонкую аналогию с Двенадцатью Бессмертными, покрывающими вселенную, а в двенадцати извилинах человеческого мозга — присутствие этих Бессмертных в человеческой природе.

Хотя Пифагор, как и его современники, практиковал гадание (возможно, арифмомантию), нет точной информации относительно использовавшихся им методов. У него, как говорили, было замечательное колесо фортуны, с помощью которого он мог предсказывать будущие и весьма отдаленные события, а еще он научился гидромантии от египтян. Он верил в то, что медь имеет пророческие свойства, потому что, даже когда все вокруг было спокойным, в медной чаше слышалось грохотанье. Он однажды обратился с молитвой к духу реки, и из воды послышался голос: «Пифагор, я приветствую тебя». Говорят, что он мог заставить демонов входить в воду и мутить ее, и, глядя на рябь, предсказывал некоторые вещи.

Однажды, отпив из источника, один из пифагорейских мастеров заявил, что дух воды предсказал на следующий день страшное землетрясение — пророчество исполнилось, В высшей степени вероятно, что Пифагор обладал гипнотической властью не только над людьми, но и над животными. Он заставлял птиц изменять направление полета, медведя — прекращать набеги на жилища, а быка — менять пищу, и все это чисто умственным усилием. Он также имел дар второго зрения, будучи способен видеть вещи на большом удалении и точно описывать события, которые еще не произошли.

Символические афоризмы Пифагора


Ямвлих собрал тридцать девять символических изречений Пифагора и дал им интерпретацию. Они были переведены с греческого Томасом Тэйлором. Афористические утверждения были одним из любимых методов Пифагора и широко использовались в пифагорейском университете в Кротоне. Ниже приведены десять наиболее важных афоризмов с краткими объяснениями их скрытого значения.

1. УКЛОНЯЙСЯ ДОРОГ ИСХОЖЕННЫХ, ИСПОЛЬЗУЙ НЕХОЖЕНЫЕ ПУТИ. Это надо понимать так, что тот, кто ищет мудрости, должен искать ее в уединении.

2. ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ВСЛЕД ЗА БОГАМИ, БУДЬ ХОЗЯИНОМ СВОЕМУ ЯЗЫКУ. Этот афоризм предупреждает человека, что его слова вместо того, чтобы давать о нем подлинное представление, могут вводить других в заблуждение, и когда есть какое-либо сомнение, что следует сказать, всегда лучше промолчать.

3. ДУЕТ ВЕТЕР, ПОКЛОНЯЙСЯ ШУМУ. Пифагор напоминает здесь своим ученикам о том, что Бог повелевает слушать голос элементов и что все вещи в природе проявляются через гармонию, ритм, порядок или действо, приписываемые Богу.

4. ПОМОГАЙ ЧЕЛОВЕКУ НЕСТИ БРЕМЯ, НО НЕ ПОМОГАЙ ИЗБАВЛЯТЬСЯ ОТ НЕГО. Следует помогать старательным, но никогда.

Не помогать тем, кто стремится избежать ответственности, — грех помогать ленивым.

5. НЕ ГОВОРИ О ДЕЛАХ ПИФАГОРЕЙСКОГО УЧЕНИЯ ВО ТЬМЕ. Здесь мир предупреждается о том, что не следует толковать Божьи тайны и секреты науки без духовного и интеллектуального просветления.

6. НЕ ВОЗВРАЩАЙСЯ В ДОМ ПОКИНУТЫЙ, ИНАЧЕ ФУРИИ БУДУТ ТВОЕЙ КОМПАНИЕЙ. Пифагор здесь предупреждает, что если человек, начав поиски истины и изучив некоторые таинства, попытается вернуться на свой путь порока и невежества, он претерпит страшные страдания. Лучше ничего не знать о божественном, нежели познать малость и остановиться на полдороге.

7. КОРМИ ПЕТУХА, НО НЕ ПРИНОСИ ЕГО В ЖЕРТВУ, ПОСКОЛЬКУ ПОСВЯЩЕН ОН СОЛНЦУ И ЛУНЕ. Два великих урока скрыто в этом афоризме. Первый заключается в том, что не следует приносить в жертву богам живых существ, потому что жизнь священна, и не следует разрушать ее, даже предлагая Богу. Второй заключается в предупреждении человеку, что человеческое тело, символизируемое здесь петухом, посвящено солнцу (Богу) и луне (природе) и должно сохраняться как наиболее драгоценное средство человеческого воплощения. Пифагор предостерегал своих учеников также от самоубийства.

8. НЕ ПОЗВОЛЯЙ ЛАСТОЧКАМ СЕЛИТЬСЯ В СВОЕМ ДОМЕ. Это предупреждение искателю истины, чтобы он не позволял проникать в свой ум блуждающим мыслям или же входить в свою жизнь людям, не способным к духовному изменению. Он должен окружать себя рационально мыслящими людьми и сознательными работниками.

9. НЕ ПРОТЯГИВАЙ ОХОТНО СВОЮ ПРАВУЮ РУКУ НИКОМУ. Это предупреждение ученику: следует иметь свой собственный ум и не делиться мудростью и знанием (правая рука) с теми, кто не способен это оценить. Рука здесь представляет истину, которая поднимает тех, кто упал по причине невежества; но поскольку многие из таких падших вовсе не нуждаются в мудрости, они скорее отрубят руку, протянутую им. Только время может помочь в искуплении невежества людей.

10. ПОДНЯВШИСЬ С ПОСТЕЛИ, РАЗГЛАДЬ СЛЕДЫ ТЕЛА. Пифагор считал, что ученики, проснувшиеся от спячки невежества и пришедшие в бодрствующее состояние разума, должны устранить все воспоминания о своей бывшей духовной темноте. Мудрый человек не оставляет позади себя форму, которую менее разумные могут принять за форму для изготовления идола.

Наиболее знаменитым из всех фрагментов Пифагора являются «Золотые стихи», приписываемые ему самому, хотя относительно авторства тут имеются определенные сомнения. «Золотые стихи» содержат краткий вариант всей системы философии, которая лежала в основе образовательных доктрин италийской школы в Кротоне. Эти стихи открываются советом читателю возлюбить Бога, чтить великих героев и уважать духов природы. Затем человек призывается тщательно обдумывать всю его дневную жизнь и предпочитать сокровища ума и души земным накоплениям. Стихи также обещают человеку, что, если он поднимет свою низшую материальную природу и будет культивировать самоконтроль, он будет замечен богами и соединится с ними, разделив с ними бессмертие. (Важно заметить, что Платон очень высоко ценил этот манускрипт Пифагора, который сохранился после разрушений в Кротоне.)

Пифагорейская астрономия


Согласно Пифагору, положение каждого тела во вселенной определяется его достоинствами. Бытовавшая в его дни концепция говорит о том, что Земля занимает центральное положение в Солнечной системе, что планеты, включая Солнце и Луну, движутся вокруг Земли, что Земля плоская и квадратная. В противоположность этому, не обращая внимания на критику, Пифагор говорил, что огонь является наиважнейшим из всех элементов, что центр является наиболее важной частью каждого тела и что точно так же, как огонь Весты находится в середине дома, так и середина вселенной представляет пылающую сферу небесного сияния. Этот центральный шар он назвал Замком Юпитера, или Шаром Единства, Великой Монадой, или Алтарем Весты. Так как число 10, будучи священным, символизирует сумму всех частей и завершенность всех вещей, для Пифагора было вполне естественным разделить вселенную на десять сфер, символизируемых десятью концентрическими окружностями.











Центр этих окружностей был в центре шара Божественного Огня: затем шли семь планет, Земля, еще одна таинственная планета, называемая Антихтоном, которая никогда не бывает видимой.

Существуют различные точки зрения на природу Антихтона. Климент Александрийский полагал, что он представляет массу небес, другие же полагали, что он есть Луна. Более вероятно, что это была таинственная восьмая сфера древних, темная планета, которая двигалась по той же самой орбите, что и Земля, но которая была всегда скрыта от Земли Солнцем, будучи все время точно противоположной Земле на орбите. Не есть ли это та самая Лилит, о которой столь долго спорили астрологи?
















Исаак Майер утверждает следующее: «Пифагорейцы полагали, что каждая звезда была миром с окружающей ее атмосферой из эфира» (см. «Каббалу»). Ученики Пифагора высоко чтили планету Венеру, потому что она была единственной планетой, достаточно яркой, чтобы отбрасывать тень. Как утренняя звезда Венера была видна еще до восхода Солнца, а как вечерняя звезда она сияла сразу после солнечного заката. Из-за этих свойств ей давалось древними много имен. Будучи видимой в небе при закате, она называлась Vesper, и поскольку она всходила перед Солнцем, она называлась ложным светом, утренней звездой или Люцифером, что означает носитель света. Из-за этого отношения с Солнцем планета также называлась Венерой, Астартой, Афродитой, Исидой и Матерью Богов. В некоторые времена года на некоторых широтах серп Венеры можно видеть без телескопа. С этим фактом можно связать часто встречающееся изображение античной богини с серпом, и нужно иметь в виду, что фазы Венеры не совпадали с фазами Луны. Точное знание астрономии, которым обладал Пифагор, он, без всяких сомнений, заимствовал из египетских храмов, потому что их жрецы прекрасно понимали истинное соотношение небесных тел за тысячи лет до того, как это знание было открыто непосвященному миру. Именно факт, что приобретенное им знание позволило ему делать утверждения, потребовавшие для своей проверки две тысячи лет, является причиной того, почему Платон и Аристотель столь высоко ценили глубину древних мистерий. Среди научного невежества, без помощи современных инструментов, жрецы-философы открывали истинные основы динамики вселенной.

Интересным применением пифагорейской доктрины геометрических тел было расширение ее Платоном в его «Законе». «Почти все старые философы, — говорит анонимный писатель, — изобретали гармоничные теории вселенной, и эта практика продолжалась до тех пор, пока не умер такой способ философствования». Кеплер (1596) для демонстрации платоновской доктрины, по которой Вселенная состоит из пяти правильных тел, предложил следующее правило: «Земля есть круг, измеритель всего. Вокруг него описывается додекаэдр. Описывающим его кругом будет Марс. Вокруг Марса описывается тетраэдр, и сфера, его описывающая, будет Юпитером. Вокруг Юпитера описывается куб, и сфера вокруг него будет Сатурном. Теперь впишем в Землю икосаэдр, и круг внутри него будет Венерой. Впишем в Венеру октаэдр, и круг внутри него будет Меркурием» («Misterium Cosmographicum». 1596). Это правило не может рассматриваться серьезно как утверждение о действительных пропорциях вселенной, поскольку оно никак не совпадало с соотношениями, выведенными Коперником в начале XVI века. И все же Кеплер был очень горд своей формулой и говорил, что ценит ее больше, чем право быть курфюрстом Саксонии. Оно также высоко ценилось двумя видными авторитетами, Тихо Браге и Галилеем, которые, очевидно, понимали его. Кеплер же сам никогда не дал ни малейшего намека на то, как интерпретировать его драгоценное правило. Платоновская астрономия не имела дела с материальными составляющими небесных тел, но рассматривала Звезды и планеты главным образом как фокальные точки божественного разума. Физическая астрономия рассматривалась как наука о «тенях», а философская астрономия — как наука о «реальности».

Пифагорейская математика


По поводу тайного смысла чисел есть много догадок. Хотя тут сделано много интересных открытий, можно согласиться с тем, что со смертью Пифагора великий ключ к этой науке был утерян. Уже более 2500 лет философы всех народов пытаются размотать клубок Пифагора, но, кажется, никто из них не преуспел. Несмотря на все попытки уничтожить все записи учения Пифагора, сохранившиеся фрагменты дают некоторый ключ к простейшим частям его философии. Основные секреты, однако, никогда не записывались, но передавались из уст в уста, от поколения к поколению немногим избранным ученикам. Они не смели открыть свои тайны профанам, и в результате, когда смерть наложила свою печать на их уста, тайна умерла вместе с ними.


























Некоторые из секретных обществ нынешнего времени являются продолжением древних мистерий, и, хотя вполне возможно, что они могут обладать некоторыми оригинальными числовыми формулами, нет ни одного свидетельства в пользу этого предположения, если исходить из многочисленных сочинений представителей этих групп в последние 500 лет. Эти сочинения, хотя в них часто упоминается Пифагор, не свидетельствуют о том, что их авторы лучше понимают тонкие доктрины Пифагора, по крайней мере по сравнению со спекуляциями греков после Пифагора, которые много говорили, мало писали, а знали еще меньше и скрывали свое невежество за туманными намеками и обещаниями. Повсеместно в их ранних сочинениях встречаются загадочные утверждения, которым они не удосужились дать осмысленного толкования. Вот что говорит Плутарх:

«Пифагорейцы пошли дальше и давали даже числам и геометрическим диаграммам имена богов. Таким образом, они называли равносторонний треугольник рожденной из головы Минервой и Тритогенией, потому что он может быть равным образом разделен тремя перпендикулярами, опущенными из каждого угла. Поэтому единицу они именуют Аполлоном, числу два приписывают имя смелости и борьбы, а числу три — имя справедливости. Потому что несправедливость есть одна крайность, страдание от несправедливости есть другая крайность, а справедливость лежит как раз между ними. В подобной же манере число тридцать шесть, их Тетрактис, или священный Кватернион, составлено так: первые четыре нечетных числа складываются с первыми четырьмя четными числами, и результат, рассматриваемый ими священным, называется Космосом» (см. «Исида и Осирис»).

Ранее в той же работе Плутарх замечает: «Сила треугольника выражается в природе Плутона, Вакха и Марса; а свойства квадрата — Реи, Венеры, Цереры, Весты и Юноны; додекаэдр Юпитера, как об этом говорится Эвдоксом, есть фигура пятидесяти шести углов и выражает природу Тифона». Плутарх не претендовал на то, чтобы объяснить внутреннее значение символов, но верил, что соотношения, которые Пифагор установил между геометрическими телами и богами, были результатом анализа изображений, которые великий мудрец видел в египетских храмах.

Альберт Пайк, великий масонский символист, допускает, что есть много пунктов, относительно которых он не мог бы дать надежной информации. В своей работе «Символизм», предназначенной для масонов 32-й и 33-й степеней посвящения, он писал: «Я не понимаю, почему 7 должна быть названа Минервой или куб — Нептуном». Далее он добавляет: «Несомненно, имена, данные Пифагором различным числам, были сами по себе загадочными и символическими, и нет никакого сомнения в том, что во времена Плутарха скрытое значение этих терминов было утеряно. Пифагор слишком преуспел в сокрытии своих символов за непроницаемым покровом, не дав никаких пояснений по этому поводу».

Неопределенность интерпретации пифагорейского знания, свойственная всем исследователям в этой области, показывает неразумность однозначных суждений, которые основаны лить на недостоверной и фрагментарной доступной нам информации о пифагорейской системе математической философии. Следующий ниже материал представляет собой попытку собрать воедино несколько точек зрения, извлеченных из разрозненных записей, сохраненных учениками Пифагора и другими мыслителями, которые соприкасались с его философией.

Методы достижения нумерической силы слов


Первый шаг в получении числового значения слова состоит в обращении к его форме в исходном языке. Только к словам, производным от греческих и еврейских слов, этот метод применим успешно, и при этом все слова должны произноситься в древней транскрипции и полной форме. Слова и имена Ветхого Завета должны быть, следовательно, переведены снова в древнееврейские буквы, а слова Нового Завета — в греческие. Два примера могут прояснить этот принцип.

Еврейский демиург Иегова по-английски пишется Jehovah, но, когда ищется числовое значение имени Jehovah, необходимо вновь написать его еврейскими буквами, 


. Читается оно справа налево. Еврейские буквы тут таковы: 


, Гэй; 


, Вав; 


, Гэй; 


, Йюд. Когда слово читается слева направо на английский манер и английскими буквами, получается: Йюд-Гэй-Вав-Гэй. Используя приведенную таблицу значений букв, можно обнаружить, что четыре буквы этого священного имени будут иметь следующие числовые значения: Йюд равна 10, Гэй равна 5, Вав равна 6 и вторая Гэй равна 5. Следовательно, 10+ 5 + 6 + 5 = 26 — синоним Jehovah. Если использовать английские буквы, то, очевидно, ответ будет неправильным.

Вторым примером является мистическое гностическое существо Abraxas. Для этого имени используется часть таблицы с греческими буквами. Abraxas на греческом языке есть Αβραξασ, где А = I, β = 2, р = 100, а = 1, ξ = 60, а = 1, σ = 200 и сумма этих чисел равна 365, числу дней в году. Это число дает ключ к мистерии Абраксаса, который является символом 365 эонов, или духов дня, собранных вместе в одной личности. Абраксас есть символ пяти созданий, и, поскольку годичный круг на самом деле состоит из 360 градусов, каждое из божеств равно одной пятой этой силы, или 72, одному из наиболее священных чисел в Ветхом Завете евреев и в их собственной каббалистической системе. Тот же самый метод используется в нахождении числового значения имен богов и богинь греческого и еврейского пантеонов.






























































































Введение в пифагорейскую теорию чисел


(Следующее ниже изложение пифагорейской математики является пересказом начальных глав книги Томаса Тэйлора «Теоретическая арифметика», редчайшей и ценнейшей компиляции пифагорейских математических фрагментов.)

Пифагорейцы объявляли арифметику матерью всех математических наук. Это доказывается тем фактом, что геометрия, музыка и астрономия зависят от нее, а она от них — нет. Таким образом, можно убрать геометрию, а арифметика останется, но если убрать арифметику, то придется убрать и геометрию. Так же и музыка зависит от арифметики, а устранение музыки заденет арифметику только краем. Пифагорейцы также показали первичность арифметики по отношению к астрономии, потому что последняя опирается на музыку и геометрию. Размер, форма и движение небесных тел определяются посредством геометрии, а их гармония и ритм посредством музыки. Если убрать астрономию, не пострадают ни геометрия, ни музыка, но если устранить геометрию и музыку, астрономия будет разрушена. Первичность геометрии и музыки перед астрономией, таким образом, установлена. Арифметика, однако, первична по отношению ко всему. Она первична и фундаментальна,

Пифагор учил своих последователей, что наука математика разделена на две главные части. Первая часть имеет дело с множественностью, или составляющими частями вещи, а вторая — с величиной, или относительной величиной, плотностью вещи.

Величина делится на две части — величину постоянную и величину изменяющуюся, и постоянная часть имеет приоритет перед изменяющейся. Множественность также разделяется на две части, потому что она относится как к самой себе, так и к другим, и первое отношение имеет приоритет. Пифагор посчитал арифметику имеющей дело с множественностью, относящейся к самой себе, а искусство музыки — с множественностью, относящейся к другим вещам. Геометрия подобным образом считается имеющей дело с постоянной величиной, а астрономия — с изменяющейся величиной. И множественность, и величина очерчены сферой ума. Атомистическая теория является результатом числа, потому что масса образована частицами и ошибочно принимается за одну простую субстанцию.

Ограничиваясь фрагментами существующих пифагорейских записей, трудно прийти к точному истолкованию терминов. Но даже перед попыткой подобного рода следует пролить некоторый свет на значение таких понятий, как число, монада и единое.

Монада означает: а) всеобъемлющее единое. Пифагорейцы называли монаду «благородным числом, Прародителем богов и людей». Монада также означает: б) сумму любых комбинаций чисел, рассматриваемую как целое. Таким образом, вселенная рассматривается как монада, но индивидуальные части вселенной (такие, как планеты и элементы) являются монадами по отношению к частям, из которых они сделаны, хотя они, в свою очередь, являются частями больших монад, образованных из их суммы. Монада также может быть уподоблена: в) семени дерева, которое, когда оно выросло, имеет много ветвей (чисел). Другими словами, числа также относятся к монаде, как ветви дерева к его семечку. Из изучения таинственных пифагорейских монад Лейбниц развил свою восхитительную теорию мировых атомов — теорию, превосходно согласующуюся с древними учениями тайных школ. Некоторыми пифагорейцами монады также рассматриваются как: г) синонимы единого.

Число есть термин, приложимый ко всем цифрам и их комбинациям. (Строгая интерпретация термина число некоторыми пифагорейцами исключала 1 и 2.) Пифагор определяет число как расширение и энергию сперматических оснований, содержащихся в монаде. Последователи Гиппаса объявили число первым образцом, использованным демиургом при сотворении вселенной.

Единое определяется платонистами как вершина многого. Единое отличается от монады тем, что термин монада используется для обозначения суммы частей, рассматриваемой как единичное, в то время как единое есть термин, приложимый к каждой из его частей, составляющих целое.

Имеются два порядка чисел: четные и нечетные. Поскольку единое, или 1, всегда остается неделимым, нечетное число равным образом не может быть разделено поровну. Таким образом, 9 есть 4 + 1 + 4, и поскольку в середине стоит единица, число не может быть разделено поровну. Далее, если некоторое нечетное число разделить на две части, одна часть всегда будет четной, а другая нечетной. Таким образом, 9 может быть представлено как 5 + 4, 3 + 6, 7 + 2 или 8 + 1. Пифагорейцы рассматривали нечетное число, прототипом которого была монада, определенным и мужским. Они, правда, не пришли к согласию относительно природы единого, или 1. Некоторые считали его положительным, потому что если его добавить к четному (отрицательному) числу, получится нечетное (положительное) число. Другие утверждали, что если единицу добавить к нечетному числу, последнее станет четным и, таким образом, мужское превращается в женское. Единое, или 1, следовательно, рассматривается как андрогинное число, совмещающее как мужские, таки женские атрибуты; следовательно, оно четно и нечетно одновременно. По этой причине пифагорейцы назвали его четно-нечетным. В обычаях у пифагорейцев было приношение высшим богам нечетного числа предметов, в то время как богиням и подземным духам приносилось четное число.

Любое четное число может быть разделено на две равные части, обе из которых либо четны, либо нечетны. Таким образом, 10 делится на равные части, 5 + 5, где обе части нечетны. Тот же принцип истинен, если 10 разделить на две неравные части. Например, в 6 + 4 обе части четны, в 7 + 3 обе части нечетны, в 8 + 2 обе части опять четны, и в 9 + 1 нечетны. Таким образом, в четном числе, как бы его ни делить, части всегда либо четны, либо нечетны. Пифагорейцы рассматривали четное число, прототипом которого была дуада, неопределенным и женским.

Нечетные числа делятся специальной математической процедурой, называемой Решетом Эратосфена, на три общих класса: несоставные, составные и несоставные-составные.

Несоставные числа — это такие числа, которые не имеют других делителей, кроме себя самого и единицы, такие как 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47 и так далее. Например, 7 делится только на 7, которое только один раз вмешается в него, и на единицу, которая вмещается в него семь раз.

Составные числа — это те, которые делимы не только сами на себя и на единицу, но также и на некоторые другие числа. Составными числами являются 9, 15, 21, 25, 27, 33, 39, 45, 51, 57 и так далее. Например, 21 делимо не только на себя и единицу, но также на 3 и 7.

Несоставные-составные числа — это числа, не имеющие общего делителя, хотя каждое из них делимо, такие как 9 и 25. Например, 9 делимо на 3 и 25 на 5, но ни одно из них не делимо на делитель другого. Таким образом, они не имеют общего делителя. Поскольку они имеют индивидуальные делители, они называются составными, а поскольку они не имеют общего делителя, они называются несоставными. Поэтому для описания этих свойств был придуман термин несоставные-составные.

Четные числа делятся на три класса: четно-четные, четно-нечетные и нечетно-четные.

Четно-четные числа представляют собой удвоения чисел, начиная с единицы. Таким образом, это 1, 2, 4, 8, 16, 32, 64, 128, 256, 512 и 1024. Доказательство совершенства четно-четных чисел состоит в том, что они могут делиться пополам, еще раз пополам и так далее до получения единицы. Так, 1/2 от 64 = 32; 1/2 от 32 = 16; 1/2 от 16 = 8; 1/2 от 8 = 4; 1/2 от 4 = 2; 1/2 от 2 = 1; за пределы 1 идти невозможно.

Четно-четные числа обладают некоторыми уникальными свойствами. Сумма любого числа терминов, кроме последнего, всегда равна последнему термину минус единица. Например, сумма первого и второго терминов (1+2) равна третьему термину (4) минус 1. Или же сумма четырех терминов (1 + 2 + 4 + 8) равна пятому термину (16) минус один.

Ряд четно-четных чисел имеет и такое свойство: первый член, умноженный на последний, дает последний; второй, умноженный на второй от конца, дает последний и так далее пока в ряду с нечетным числом терминов не останется одно число, которое, будучи умножено само на себя, даст последнее число в ряду. Например, ряд 1, 2, 4, 8. 16 — ряд с нечетным числом терминов. Первый термин, 1, будучи умножен на последний, дает последний, 16. Второй термин, 2, будучи умножен на предпоследний, 8, дает последний, 16. Оставшийся в середине термин, будучи умножен сам на себя, даст последний термин, 16.

Четно-нечетные числа — это те числа, которые, будучи разделены пополам, не делятся дальше пополам. Они образуются так: берется нечетное число, умножается на два. и так весь ряд нечетных чисел. В этом процессе нечетные числа 1, 3, 5, 7, 9, 11 дают четно-нечетные числа 2, 6, 10, 14, 18, 22. Таким образом, каждое четвертое число является четно-нечетным. Каждое такое число делится на 2 один раз и больше на 2 делиться не может. Так, при делении пополам 2 получаются две 1, при делении 6 получаются две 3, которые не могут далее делиться пополам.

Другая особенность четно-нечетных чисел состоит в том, что если делитель — нечетное число, частное всегда будет четным, а если делитель — четное число, частное будет нечетным. Например, если 18 делить на 2, четный делитель, частное 9 будет нечетно, или если 18 разделить на 3, частное 6 будет четным.

Четно-нечетные числа еще примечательны тем, что каждый термин в ряду является половиной суммы терминов по обе стороны его в ряду. Например, 10 есть половина суммы 6 и 14; 18 есть половина суммы 14 и 22; и 6 есть половина суммы 2 и 10.

Нечетно-нечетные числа или нечетно-четные являются компромиссом между четно-четными и четно-нечетными числами. В отличие от четно-четных они не могут последовательным делением пополам привести к 1, и в отличие от четно-нечетных они позволяют более чем однократное деление пополам. Нечетно-нечетные числа образуются умножением четно-четных, которые больше 2, на нечетные числа больше 1.





















Нечетные числа больше одного — это 3, 5, 7, 9, 11 и так далее. Четно-четные числа больше 2 — это 4, 8, 16, 32, 64 и так далее. Первое нечетное число в ряду, 3, умножается на 4, первое четно-четное число в ряду, и получается 12, первое нечетно-нечетное число. Умножением 5, 7, 9, 11 и так далее на 4 получаются нечетно-нечетные числа. Другие нечетно-нечетные числа получаются умножением 3, 5, 7, 9, 11 и так далее на другие четно-четные числа 8, 16, 32, 64 и так далее по очереди. Например, деление пополам нечетно-нечетного числа дает следующее: 1/2 от 12 = 6, 1/2 от 6 = 3, которое дальше не может быть разделено пополам, поскольку пифагорейцы не делили 1.

Четные числа разделяются на три других класса: сверхсовершенные, несовершенные и совершенные.

Сверхсовершенные или сверхизобилъные числа — это такие, сумма дробных частей которых больше их самих. Например, 1/2 от 24 = 12,1/4 = 6, 1/3 = 8, 1/6 = 4, 2 = 1/12 и 1/24 = 1. Сумма этих частей 12 + 6 + 8 + 4 + 2 + 1 = 33, что превышает 24, исходное число.

Несовершенное число — это такое число, сумма дробных частей которого меньше его самого. Например, 1/2 от 14 = 7; 1/7 = 2 и 1/14 = 1. Сумма этих частей 7 + 2 + 1 = 10, что меньше 14, исходного числа.

Совершенное число — это такое число, сумма дробных частей которого равна самому числу. Например, 1/2 от 28 = 14, 1/4 = 7, 1/7 = 4, 1/14 = 2 и 1/28 = 1. Сумма этих частей 14 + 7 + 4 + 2+ 1 = 28.

Совершенные числа чрезвычайно редки. Есть только одно число между 1 и 10, а именно 6; одно между 10 и 100, а именно 28; одно между 100 и 1000, а именно 496; и одно между 1000 и 10 000, а именно 8128. Совершенные числа находят следующим образом: первое число четно-четного ряда (1, 2, 4, 8, 16, 32 и так далее) складывается со вторым числом ряда, и если получается простое число, оно умножается на последнее число ряда четно-четных чисел, участвовавшее в образовании суммы. Например, первое и второе числа четно-четного ряда — это 1 и 2. Их сумма равна 3, которое является несоставным. Если 3 умножить на 2, последнее число ряда, участвовавшее в образовании 3, получается 6, первое совершенное число. Если же сложение четно-четных чисел не приводит к несоставному числу, нужно добавить еще одно число из этого ряда до получения несоставного числа. Второе совершенное число получается так: сумма четно-четных чисел 1, 2 и 4 равна 7, несоставному числу. Если 7 умножить на 4, последнее в ряду четно-четных чисел, использовавшихся при получении 7, то произведение будет равно 28, второму совершенному числу. Этот метод получения совершенных чисел может вести к сколь угодно большим числам.

Совершенные числа, будучи умноженными на 2, дают сверхизобильные числа, а будучи разделенными на 2, дают несовершенные числа.

Пифагорейцы развивали свою философию из науки о числах. Следующий ниже пример из «Теоретической арифметики» дает отличное представление об этой практике:






«Совершенные числа, следовательно, есть прекрасные образы добродетелей, которые представляют собою середину между излишеством и недостатком, и они не являются вершиной, как предполагали некоторые древние. И зло в самом деле противостоит злу, но оба зла противостоят добру. Добро же, однако, никогда не противостоит добру, но может противостоять тому или иному злу в одно и то же время. Таким образом, робость противостоит смелости, обе могут иметь общим храбрость, но робость и смелость противоположны стойкости. Ловкость противоположна глупости, и для этих качеств общим является желание обрести интеллект, и вместе они противоположны благоразумию. Таким образом, расточительность противоположна скупости, и общим для них является ограниченность, и вместе они противоположны свободе. И подобным же образом для других добродетелей, из чего видно, что совершенные числа подобны добродетелям. Но они также напоминают добродетели и по другому поводу: они очень редки, их мало, и порождаются они совершенным порядком. В противоположность этому сверхизобильные и несовершенные числа, которых сколь угодно много, не расположены в каком-либо порядке и не порождаются с некоторой определенной целью. И поэтому они имеют большое сходство с пороками, которые многочисленны, неупорядочены и неопределенны».




Таблица десяти чисел


(Следующее ниже описание пифагорейских чисел является пересказом произведений Никомаха, Феона из Смирны, Прокла, Порфирия, Плутарха, Климента Александрийского, Аристотеля и других ранних авторов.)

Монада — 1 — называется так потому, что всегда остается в одном и том же состоянии, то есть отделенной от множественности. Ее атрибутами являются следующие: она называется умом, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродитом, потому что является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четной и нечетной, потому что, будучи добавлена к четному числу, дает нечетное, а добавленная к нечетному, дает четное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, поскольку таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна.

Пифагор называл монаду хаосом, темнотой, бездной, Тартаром, Стиксом, Летой, Атласом, Морфой (имя для Венеры) и башней или троном Юпитера, потому что великая сила сосредоточена в центре вселенной и контролирует она движение планет вокруг себя. Монада также называется зачаточным разумом, потому что она является началом всех мыслей во вселенной. И другие имена давались ей: Аполлон, из-за ее отношения к Солнцу; Прометей, потому что он принес людям свет, Пиралий, в огне существующий; гороскоп, без которого ни одно число не может существовать; субстанция, поскольку она первична; причина истины и структура симфонии — все это потому, что она изначальна.

Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего. Она называется Юпитером, потому что он отец и глава богов; Вестой, домашним очагом, потому что располагается в середине вселенной и не сдвигается ни на йоту из центра круга; формой, потому что она очерчивает, объемлет и завершает; любовью, согласием и благочестием, потому что неделима. Другие символические имена для монады — корабль, колесница, Протей (бог, могущий изменять свою форму), Мнемозина, Полинимус (имеющий много имен).

Дуаде — 2 — были даны следующие символические имена по причине того, что она всегда разделена и представляет два, а не один, и они противоположны друг другу, дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение между множественностью и монадой, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножье горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, разделение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа и наука.

В своей книге «Числа» У. Уэсткотт говорит о дуаде: «Она называлась Дерзостью зато, что она являлась первым числом, отделившим себя от Божественного Единого, или от, как говорили халдейские оракулы, “святая святых Богом питаемой науки״».

Так как монада есть отец, то дуада есть мать; следовательно, дуада имеет общее с богинями Исидой, Реей (матерью Юпитера), Фригией, Лилией. Диндименой (Кибелой) и Церерой, Эратой (одной из Муз), Дианой, потому что Луна рогата. Диктинной, Венерой, Дионой, Ци- терой, Юноной, потому что она и сестра, и жена Юпитера, Майей, матерью Меркурия.

В то время как монада является символом мудрости, дуада — символ невежества, потому что в ней существует смысл разделенности, которая есть начало невежества, Дуада, однако, есть символ матери мудрости, потому что невежество по своей собственной природе неизменно ведет к рождению мудрости.

Пифагорейцы чтили монаду и презирали дуаду, потому что она символизирует полярность. Силой дуады в противоположность небесам создается бездна. Бездна отражает небеса и становится символом иллюзии, потому что низ является просто отражением верха. Низ называется майей, иллюзией, морем, великой пустотой, и для символизации его персидские маги носили зеркала. От дуады идут споры и соперничество, пока введением монады между дуадами не восстанавливается Богом Спасителем равновесие. Бог Спаситель принимает форму числа, и Его распинают между двумя разбойниками за грехи людей.

Триада — 3 — является первым числом, которое по-настоящему нечетно (монада не всегда рассматривается как число). Это первое равновесие единств. Пифагор говорил, что Аполлон пророчествовал с трипода о том, что возлияние должно быть троекратным. Ключевыми словами к триаде являются «дружба», «мир», «справедливость», «благоразумие», «умеренность», «добродетель». Следующие божества разделяют принципы триады: Сатурн (правитель времени), Латона, Офион (Великий Змей), Тетия, Геката, Полигимния (муза), Плутон, Тритон, правитель моря, Тритогения, Ахелой и мойры, фурии и грации. Это число называется мудростью, потому что люди организуют настоящее, предвидят будущее и используют опыт прошлого. Оно вызывает мудрость и понимание. Триада есть число познания музыки, геометрии, астрономии и науки о небесных и земных телах. Пифагор учил, что куб этого числа имеет силу лунного цикла.

Священность триады и ее символа — треугольника — следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада — Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он все еще существует в виде эмбриона.

Тетрада — 4 — рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник природы и наиболее совершенное из чисел. Все тетрады интеллектуальны; из них возникает порядок, они опоясывают мир, как эмпиреи, и проходят через него. То, почему Пифагор представлял Бога как тетраду, объясняется священным рассуждением, приписываемым самому Пифагору, где Бог называется числом чисел. Это потому, что декада, или 10, состоит из 1, 2, 3 и 4. Число 4 является символом Бога, потому что оно символ первых четырех чисел. Больше того, тетрада есть середина недели, будучи промежуточным между 1 и 7. Тетрада есть также первое геометрическое тело.

Пифагор утверждал, что душа человека состоит из тетрады, при этом четыре силы души — это ум, наука, мнение и чувство. Тетрада связывает все вещи, числа, элементы и сезоны. Ничего не может быть поименовано, что не опирается на тетрактис. Это причина и делатель всех вещей, постижимый Бог, творец небесного и чувственного добра. Плутарх интерпретирует тетрактис, который он также называет миром, как равный 36, состоящий из первых четырех нечетных чисел, сложенных с первыми четырьмя четными числами:

1 + 3 + 5 + 7 = 16

2 + 4 + 6 + 8 = 20

36

Ключевыми словами к тетраде являются «стремительность», «сила», «мужество», «держатель ключа к природе», потому что универсальная конституция не может существовать без тетрады. Она также называется гармонией и первейшей глубиной и важностью. Следующие боги разделяют природу тетрады: Геркулес, Меркурий, Вулкан, Вакх и Урания (одна из муз).

Триада представляет главные цвета и главные планеты, в то время как тетрада представляет второстепенные цвета и малые планеты. Из первого треугольника выходят первые семь духов, символизируемые треугольником и квадратом. Вместе они образуют масонский фартук.

Пентада — 5 — есть союз четного и нечетного чисел (3 и 2). У греков пентаграмма была священным символом света, здоровья и жизненности. Она также символизирует пятый элемент, эфир, потому что он свободен от влияния четырех нижних элементов. Она называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части.

Пентада есть символ природы, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращается к себе, точно так же, как зерна пшеницы, рождающиеся в форме семени, проходят через природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста. Другие числа, будучи умножены сами на себя, дают другие числа, но только 5 и 6 возвращают при этом свое исходное число как последнюю цифру в произведении.

Пентада представляет все высшие и низшие существа. Иногда она понимается как жрец мистерий из-за своей связи с духовным эфиром, посредством которого достигается мистическое развитие. Ключевыми словами к пентаде являются «примирение», «чередование», «женитьба», «бессмертие», «сердечность», «провидение» и «звук». Среди божеств, разделяющих природу пентады, были Паллада, Немезида, Бубастия (Баст), Венера, Андрогиния, Киферея и посланники Юпитера.

Тетрада (элементы) плюс монада равно пентаде. Пифагорейцы учили, что элементы земли, огня, воздуха и воды проницаемы и для субстанции, называемой эфиром, — основы жизни и жизнеспособности. Следовательно, они выбрали пятиконечную звезду, или пентаграмму, как символ жизненности, здоровья и проницаемости.

Для философов было привычно скрывать элемент земли под символом дракона, и многим героям поручалось идти и сразить дракона. Тогда они вытаскивали свой меч (монаду) и вонзали его в тело дракона (тетрады). Этим завершалось формирование пентады, символа победы духовной природы над материальной. Четыре элемента символизировались в ранних библейских писаниях четырьмя реками, вытекающими из сада Эдема. Элементы находились под управлением сложного херувима Иезекииля.

Пифагорейцы, по утверждению Климента Александрийского, считали, что гексада — 6 — представляет сотворение мира, согласно пророкам и древним мистериям. Она называлась пифагорейцами совершенством всех частей. Это число было посвящено Орфею, а также Лахесис и музе Талии. Она называлась формой форм, сочленением вселенной и делателем души.

Греками гармония и душа рассматривались как подобные по своей природе, потому что все души гармоничны. Гексада является также символом женитьбы, потому что она образует союз двух треугольников, один женский и другой мужской. Среди ключевых слов, относящихся к гексаде, такие слова: «время», поскольку она считается измерением длительности; «панацея», потому что здоровье есть равновесие, а гексада есть равновесное число; «мир», потому что мир, подобно гексаде, часто видится состоящим из гармонизированных противоречий; «вседостаточность», потому что ее частей достаточно для всеобщности (3 + 2 + 1 = 6); «неутомимость», потому что она содержит элементы бессмертия.

Пифагорейцы называли гептаду — 7 — достойной поклонения. Она считалась числом религии, потому что человек управляется семью небесными духами, которым он делает приношения. Она часто называется числом жизни, потому что полагали, что рожденный через семь месяцев после зачатия человек живет, но те, кто рождается через восемь месяцев, часто умирают. Один автор называет ее Девой без Матери, Минервой, потому что она родилась из головы Отца, монады. Ключевыми словами к гептаде являются «удача», «случай», «опека», «управление», «правительство», «суждение», «сновидения», «голоса», «звуки» и то, что ведет вещи к их концу. Божества, чьи атрибуты были выражены гептадой, — это Осирис, Марс, Клио (одна из муз).

У многих древних народов гептада является священным числом. У евреев было семь Элохим. Они были духами восхода (более известными под именем архангелов), контролирующими планеты. Семь архангелов вместе с тремя духами, контролирующими Солнце в его тройном аспекте, составляют 10, священную пифагорейскую декаду. Таинственный пифагорейский тетрактис, или четыре ряда точек, увеличивающихся от 1 до 4, были символическими стадиями творения. Великая пифагорейская истина, что все вещи в природе порождаются через декаду, или 10, тонко сохранены масонами через рукопожатие; здесь рукопожатие понимается как соединение десяти пальцев.

Число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и результатом является сумма 7, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. Они символизированы в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней — это направления: север, запад, юг, восток, верх, низ или же земля, воздух, огонь, вода, дух и материя. В середине всего этого стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: «Центр есть отец всех направлений, измерений и расстояний».

Гептада есть число закона, потому что это число делателя космического закона, семи духов перед троном.

Огдоада — 8 — была священной, потому что это число первого куба, который имеет восемь вершин, и является четно-четным числом, наиболее близким к 10 (1–2 — 4–8 — 4–2 — 1). Восемь делится на две четверки, каждая четверка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду. Среди ключевых слов к огдоаде — «любовь», «совет», «расположение», «закон» и «соглашение». Среди божеств, которые разделяли природу огдоады, — Рея, Кибела, Кадм, Диндимена, Орк. Нептун, Темис и Эвтерпа (муза).

Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими мистериями Греции и кабирскими мистериями Самофракии.

Она называлась малым священным числом. Она заимствует свою форму от двух переплетенных змей на Кадуцее Гермеса и частично от извилистого движения небесных тел, возможно, и от движения Луны.

Эннеада — 9 — была первым квадратом нечетного числа (3x3). Она ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостает до совершенного числа 10 одной единицы. Она называется числом человека — из-за девяти месяцев его эмбрионального развития. Среди ее ключевых слов — «океан» и «горизонт», потому что для древних они были безграничными. Эннеада есть безграничное число, потому что ничего нет за ней, кроме бесконечного числа 10. Она называется границей и ограничением, потому что она собирает все числа внутри себя. Она называется сферой воздуха, потому что она окружает числа так, как воздух окружает Землю. Среди богов и богинь, разделяющих в большей или меньшей степени ее природу, — Прометей, Вулкан, Юнона, сестра и жена Юпитера, Пан, Аглая, Титогения, Куритис, Прозерпина, Гиперион и Терпсихора (муза).

Число 9 рассматривается как зло, потому что это перевернутая 6. Согласно Элевсинским мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своем рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни.

Декада — 10 — согласно пифагорейцам, есть величайшее число не только потому, что это тетрактис (10 точек), но и потому, что она объемлет все арифметические и гармонические пропорции. Пифагор говорит, что 10 есть природа числа, потому что все народы приходят к ней, и когда они приходят к ней, они возвращаются к монаде. Декада называлась и небом, и миром, потому что первое включает второе. Будучи универсальным числом, декада прилагалась пифагорейцами к тем вещам, которые характеризуются возрастом, силой, верой, необходимостью, мощью памяти. Она также называлась неутомимой, потому что, подобно Богу, она не подвержена усталости. Пифагорейцы делили небесные тела на десять порядков. Они также утверждали, что декада совершенствует все числа и объемлет в своей природе четные и нечетные, подвижные и неподвижные, добрые и злые. Они ассоциировали ее силу со следующими божествами: Атласом, потому что он несет числа на своих плечах, Уранией, Мнемозиной, Солнцем, планетами и Единым Богом.

Десятичная система может быть прослежена к тому времени, когда было привычным считать на пальцах, что было одним из самых примитивных счетных устройств, сохранившихся у многих первобытных народов до сих пор.






СИМВОЛИЗМ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ТЕЛА


Наиболее древним, значимым и универсальным из всех символов является человеческое тело. Греки, персы, египтяне и индусы полагали философский анализ человеческого тела в качестве обязательной части этического и религиозного обучения. Все мистерии учили, что законы, элементы и силы вселенной нашли свое отражение в человеческой конституции; суть учения заключается в том, что каждая вещь, существующая вне человека, имеет аналог в человеке. Вселенная, будучи непостижимой в своем величии и неизмеримой в многообразии, находится за пределами человеческого понимания.


























Даже боги могли осознать только часть того, что было источником их величия. Человек, на мгновение пронизанный божественным энтузиазмом, на краткий момент может превзойти свою собственную ограниченность и осознать лучезарность небес, в которую погружена вся вселенная. Но даже в периоды величайшего просветления человек не способен запечатлеть в своей рациональной душе все многообразие небесной деятельности.

Осознав тщетность попыток справиться своими интеллектуальными силами с этим превосходящим их понимание величием вселенной, ранние философы отвернулись от вселенной и сконцентрировали свое внимание на человеке, в ограниченной природе которого они нашли и находят все проявления таинственных небесных сфер. Закономерным продуктом этой практики явилось формирование тайной теологической системы, в которой Бог рассматривался как Большой человек, и наоборот, человек рассматривался как малый бог. В продолжение этой аналогии вселенная рассматривается как человек, а человек рассматривается как миниатюрная вселенная. Большая вселенная была названа макрокосмом, великим миром или телом, а великая жизнь, или духовная сущность, контролирующая ее деятельность, названа макропрософусом. Человеческое тело, или индивидуальная вселенная человека, была названа микрокосмосом, а Божественная жизнь, или духовная сущность, управляющая ею, была названа микропрософусом. Языческие мистерии просвещали неофитов главным образом по поводу истинных взаимоотношений макрокосма и микрокосма, другими словами, взаимоотношений между Богом и человеком. Ключ к этому соответствию между микрокосмическим человеком и макрокосмическим человеком становился самым драгоценным достоянием новообращенных.

В «Исиде» Блаватская следующим образом суммирует языческую концепцию человека: «Человек есть малый мир — микрокосм внутри большей Вселенной. Подобно зародышу, он поддерживается всеми тремя духами в матрице микрокосма, и в то время, как его телесное существо (земное тело) находится в постоянном согласии с его родной планетой, его астральная душа живет в унисон с сидерической anima mundi (мировая душа). Она находится в нем, и он в ней, поскольку всепроникающий элемент заполняет все пространство, и есть само пространство, только безграничное и бесконечное. Что касается третьего духа, духа божественного, то что он есть, если не бесконечно малый луч, один из бесчисленных лучей, исходящих от высшей и высочайшей причины — духовного света мира? Это есть триединство органической и неорганической природы — духовного и физического, в котором три существуют в одном и о котором Прокл говорит: “Первая монада есть Вечный Бог; вторая — вечность; третья — парадигма или структура вселенной”; все три составляют Интеллигибельную Триаду».

Задолго до появления в религии идолопоклонства первые жрецы ставили статую человека в святилище. Эта человеческая фигура символизировала божественную власть во всех ее проявлениях. Таким образом, древние рассматривали человека как постоянную книгу, чтение которой позволяло им проникать во все большее число тайн небесного устройства, частью которого они были сами. Вполне вероятно, что эта таинственная фигура, стоящая в примитивных алтарях, была по природе своей манекеном с нанесенными на нем письменами, подобными тем, которые нанесены на руках человека. Статуя могла раскрываться, показывая расположение внутренних органов, костей, мускулов, нервов и других частей. После многих веков изучения манекен стал средоточием запутанных иероглифов и символических фигур. Каждая часть имела тайный смысл. Измерения органов принимались в качестве стандартов, с помощью которых соизмерялись различные части космоса. Это была великая всеобъемлющая эмблема всех тех знаний, которыми обладали жрецы и мудрецы.

Затем пришел век идолопоклонничества. Мистерии постепенно исчезли. Секреты были утеряны, и никто не знал происхождения фигур, которые стояли на алтарях. Помнили только, что фигура была священным и торжественным символом универсальной силы, и наконец человека на алтаре стали считать Богом, по образу которого сделан человек. Забыв о целях, которым служили эти статуи, жрецы молились на них до тех пор, пока отсутствие понимания и духовности не привело к обрушению храма на их головы, и статуи рассыпались вместе с цивилизациями, которые забыли значение фигур.

Исходя из предположения первых теологов, что человек создан по образу и подобию Бога, инициированные умы прошлых веков воздвигли монументальное здание теологии, основанной на человеческом теле. Современный религиозный мир находится в полном неведении относительно того, что биология является краеугольным камнем, на котором покоятся основные положения религии. Многие законы, которые полагаются современными людьми божественными, на самом деле являются продуктом глубокого размышления над тонкостями человеческой конституции и бесконечных открытий в ходе этого размышления.

Почти все священные книги могут быть прослежены к анатомическим аналогиям. Это особенно хорошо видно из рассмотрения мифов о творении. Всякий, кто знаком с эмбриологией и родовспоможением, распознает основные аллегории относительно Адама и Евы и Сада Эдема, девяти степеней Элевсинских мистерий, легенд о брахманах и воплощениях Вишну. История Вселенского Яйца, скандинавский миф о Гинунгагапе (темная щель в пространстве, куда посеяно семя мира), использование рыбы как эмблемы порождающей силы — все это показывает истинные истоки теологических спекуляций. Философы античности понимали, что сам человек был ключом к загадке жизни, потому что он был живым отражением божественного плана, и будущие поколения людей еще оценят серьезнейший смысл древних слов: «Собственный предмет изучения человечества есть сам человек».

И человек, и Бог имеют двойную конституцию, высшая часть которой невидима, а низшая видима. Имеется также промежуточная сфера, где встречаются обе части. Точно так же, как духовная природа Бога управляет Его объективной универсальной формой, которая является на самом деле кристаллизацией идеи, так и духовная природа человека есть невидимая причина, контролирующая силу его видимой материальной личности. Очевидно, что дух человека имеет к телу то же самое отношение, что Бог к объективной вселенной. Мистерии учат, что дух, или жизнь, предшествует форме и, следовательно, форма входит в сферу духа. Весьма популярно утверждение, что человеческий дух находится в теле. Однако с точки зрения философии и теологии это мнение ошибочно, потому что дух сначала очерчивает свою сферу и только после проявляет себя. Философски говоря, форма, будучи частью духа, находится внутри духа, но дух является чем-то большим, чем сумма форм. И как материальная природа человека есть сумма духов, так и универсальная природа, включающая все окружающие системы, находится во всепроникающей сущности Бога — универсальном духе.

В соответствии с другой концепцией древней мудрости все тела, материальные или духовные, имеют три центра, называемые греками верхний, средний и нижний. Здесь нужно отметить кажущуюся двусмысленность. Адекватные диаграммные или символические представления абстрактных умственных истин невозможны, потому что диаграммы представляют лишь один аспект метафизического отношения и могут противоречить другому его аспекту. В то время как более высокий считается превосходящим в благородстве и силе, на самом деле высшим в упомянутых отношениях является средний центр. Стало быть, первый, который рассматривается как верхний, на самом деле находится в центре, в то время как два других, которые рассматриваются как верхний и нижний, на самом деле находятся внизу. Эта точка зрения может быть упрощена, если читатель будет рассматривать верх как указатель близости к источнику, а низ — как степень удаления от источника, а сам источник при этом рассматривается как находящийся в центре, и относительные расстояния измеряются от него точками, находящимися на радиусе от центра к периферии.





















В вопросах, связанных с теологией и философией, направление вверх может рассматриваться как направление к центру, а направление вниз — как направление к периферии. Центр есть дух; периферия есть материя. Следовательно, направление вверх — это направление к духу, восходящая шкала духовности, а движение вниз — это движение к материи, нисходящая шкала материальности. Вся эта концепция частично имеет выражение в конусе, который рассматривается сверху, и его середина видна как центр посреди основания конуса.

Эти три универсальных центра, один верхний, другой нижний и их соединяющий, представляют три солнца или три аспекта одного солнца — центры лучезарности. Они также имеют аналоги в трех главных центрах человеческого тела, которые, подобно физической вселенной, представляют произведение демиурга. «Первое из этих солнц, — пишет Томас Тэйлор, — аналогично свету, который находится прямо в солнце; второе аналогично свету, непосредственно исходящему от солнца, и третье — великолепию, сообщаемому этим светом другим вещам».

Так как высший, или духовный, центр находится в середине, или между остальными двумя, он аналогичен в физическом теле сердцу — наиболее духовному и таинственному органу в человеческом теле. Второй центр, или связь между высшим и низшим мирами, поднимается до положения величайшей физической значимости — до мозга. Третий, низший, центр опускается до положения наинизшей физической значимости — до воспроизводительной системы. Таким образом, сердце символически есть источник жизни; мозг осуществляет связь, которая через рациональный разум объединяет жизнь с формой. Воспроизводящая система, или низший творец, есть источник такой силы, которой создается физический организм. Идеалы и устремления личности зависят от этих трех центров и определяются тем из них, который превалирует в ней. У материалиста низший центр является самым сильным, у интеллектуала — высший центр, а у инициированных — средний центр, который омывает две крайности в потоке духовной лучезарности, и тем самым контролирует как ум, так и тело.

Точно так же, как свет является признаком жизни, которая и есть его источник, так и ум является признаком духа, а активность в низшей плоскости — признаком разума. Таким образом, ум является признаком сердца, а воспроизводительная система, в свою очередь, — признаком ума. Соответственно духовная природа символизируется по большей части сердцем; интеллектуальные силы — открытым глазом, который символизирует шишковидную железу или глаз Циклопа, который есть двуликий Янус языческих мистерий; воспроизводительная система — цветком, палкой, чашей или рукой.





















В то время как все мистерии признают сердце центром духовного сознания, они часто намеренно игнорируют эту концепцию и используют сердце в его экзотерическом смысле как символ эмоциональной природы. В этой структуре воспроизводительный центр представляет физическое тело, сердце — эмоциональное тело и мозг — умственное тело. Мозг представляет высшую сферу, но после того, как инициированные проходят через низшие степени, им сообщают, что мозг есть имитация духовного пламени, которое живет в наиболее скрытых уголках сердца. Изучающие эзотеризм для себя открывают, что древние часто прибегали к обману для сокрытия истинной интерпретации их мистерий. Подстановка мозга вместо сердца является именно таким обманом.

Три степени древних мистерий давались, за немногими исключениями, в залах, где были представлены три великих центра человеческого и вселенского тела. Если это было возможно, сам храм строился в форме человеческого тела. Кандидат входил между ног и принимал высшую степень в точке, соответствующей мозгу. Таким образом, первая степень была материальной мистерией, и ее символом была воспроизводительная система; она поднимала кандидата до различных уровней конкретной мысли. Вторая степень давалась в зале, которая соответствовала сердцу, но представляла собой среднюю силу, которая была умственной связью.


























Здесь кандидат посвящался в мистерию абстрактной мысли и поднимался до уровней столь высоких, которых только мог достичь ум. Затем он переходил в третью залу, которая была аналогом мозга и занимала высшее положение в храме, но, подобно сердцу, обладала высочайшей значимостью. В зале мозга свершалась мистерия сердца. Именно здесь посвящаемый в первый раз воистину осознавал значение этих бессмертных слов: «Каким образом человек мыслит своим сердцем, таковым он и является». Точно так же, как в мозге есть семь сердец, так и в сердце есть семь мозгов, но этот вопрос остается в сфере сверхфизики, о которой мало что может быть сказано в настоящее время.

Прокл писал по этому поводу в своей первой книге сочинения «О теологии Платона»: «И в самом деле, Сократ в (первых) Алкивиадах правильно отмечает, что душа, входя в саму себя, будет содержать все остальные вещи и само божество. Чтобы обозначить собственное единство и утвердить себя посреди всей жизни, оставляя в стороне все множественное и все разнообразие сил, которые в ней содержатся, душа восходит на высочайшую наблюдательную башню бытия. В большинстве священных мистерий мистики сначала встречаются с множественностью форм, которые возникли еще до богов, но, входя в храм, охраняемые мистическими ритуалами, они получают в сердце своем божественное просветление и, избавившись от одеяний, приобщаются к божественной природе. То же самое происходит, как мне кажется, в размышлениях о целом. Потому что душа, глядя на вещи, которые ниже ее самой, видит тени и образы бытия, но, когда она предстает перед собой, она развертывает свою собственную сущность и резоны, которые в ней содержатся. Поначалу она содержит только себя, но по мере того, как она все глубже проникает в познание самой себя, она обнаруживает в себе интеллект и порядок бытия. Когда, однако, она добирается до внутреннего тайника, где есть подлинный вход в душу, она воспринимает закрытыми глазами (без помощи низшего ума) гений богов и единство бытия. Потому что все вещи в нас присутствуют психически, и через это мы естественно способны к познанию всех вещей, через восторг сил и образы целого, которые есть в нас».

Инициированные прошлого предупреждали своих учеников, что образ есть не реальность, а просто объективация субъективной идеи. Образы богов не являются подходящим объектом поклонения, а являются просто эмблемой или напоминанием о невидимых силах и принципах. Подобным же образом тело человека должно рассматриваться не как личность, а как дом для личности, точно так же, как храм есть дом Бога. В состоянии грубости и извращения человеческое тело есть могила или тюрьма божественного принципа; в состоянии же развертывания и возрождения — это дом или святилище божества, чьей творческой силой он обустроен. «Личность подвешена на нити, идущей от природы бытия», — говорит тайное учение. Человек есть непрерывный и бессмертный принцип; только его тела проходят круговорот рождений и смерти. В течение каждого периода земной жизни реальность, которая обитает в нереальности, должна быть освобождена смертью и просвещением от своей временности.

Общепринятой точкой зрения является то, что язычники — политеисты; но они заслужили такую репутацию не потому, что поклонялись не одному Богу, а многим богам, но скорее потому, что они персонифицировали атрибуты этого Бога, создавая при этом пантеон подчиненных божеств, каждое из которых манифестирует часть того, что Единый Бог представлял как целое. Различные пантеоны древних религий, следовательно, представляют каталогизированные и персонифицированные атрибуты божества. В этом отношении они соответствуй ют иерархиям еврейских каббалистов. Все боги и богини античности имеют аналоги в человеческом теле так же, как они имеют аналоги в элементах, планетах и созвездиях. Четыре телесных центра приписаны элементам, семь жизненных органов — планетам, двенадцать главных частей — знакам зодиака, невидимые части божественной природы человека — различным божествам, и скрытый Бог манифестирует себя в костном мозге.

Многие люди находят весьма затруднительным взгляд, согласно которому они являются настоящими вселенными, что их физические тела являются видимой природой через структуру, с помощью которой бесчисленные волны развивающейся жизни раскрывают свои возможности. Точно так же, как клетки являются бесконечно малыми единицами человеческого тела, так и человек есть бесконечно малая единица в теле вселенной. Теология, основанная на знании и оценке этих соотношений, является воистину глубокой.

Поскольку физическое тело имеет пять различных и важных конечностей — две ноги, две руки и голову, последняя из которых управляет первыми четырьмя, число 5 принято считать символом человека. Четырьмя своими углами или сторонами пирамида символизирует Руки и ноги, а своей вершиной — голову, что указывает на то, что рациональная сила контролирует четыре иррациональные стороны. Руки и ноги представляют четыре элемента: две ноги — землю и воду и две руки — огонь и воздух. Мозг символизирует священный пятый элемент, эфир, который контролирует и объединяет остальные четыре. Если ноги расположены вместе, а руки врозь, тогда человек символизирует крест с рациональным интеллектом в голове, или верхней конечности.

Пальцы на ногах и руках имеют специальные значения. Пальцы на ногах представляют десять заповедей физического закона, а десять пальцев рук представляют десять заповедей духовного закона. Четыре пальца каждой руки представляют четыре элемента, а три фаланги каждого пальца представляют разделение элементов, так что в каждой руке есть двенадцать частей, аналогичных знакам зодиака; две фаланги и основание большого пальца означают триединое Божество. Первая фаланга соответствует творческому аспекту, вторая — охранительному, а основание — производительному и разрушительному аспектам. Когда руки соединены вместе, у нас имеется двадцать четыре старейшины и шесть дней Творения.





















Символизм тела обыгрывает вертикальное разделение тела на две половины, при этом правая часть рассматривается как свет, а левая — как тьма. Для тех, кто не знаком с истинным значением света и тьмы, светлая часть соотносится с духовностью, а правая половина — с материальностью. Свет есть символ объективности, а тьма — субъективности. Свет есть проявление жизни, и, следовательно, он подчинен ей в иерархии. Первичной по отношению к свету является тьма, в которой свет существует временно, в то время как тьма существует постоянно. Поскольку жизнь предшествует свету, ее символом является тьма, которая рассматривается как покрывало, призванное вечно скрывать истинную природу абстрактного и недифференцированного бытия.

В древние времена человек сражался правой рукой и защищал жизненно важные органы левой, в которой был щит, то есть правая половина тела служила для нападения, а левая — для защиты. По этой причине правая сторона тела считается мужской, а левая — женской. Некоторые авторы придерживаются того мнения, что превалирующая в нынешние времена ориентация на использование правой руки возникла в результате обычая держать левую руку настороже на случай необходимости обороняться. Далее, поскольку источник бытия находится в первозданной тьме, которая предшествует свету, духовная природа человека — в темной части его существа. При этом надо иметь в виду, что сердце — с левой стороны.





















Среди различного рода любопытных недоразумений, возникающих в связи с ложной практикой ассоциирования темноты со злом, есть одно, согласно которому некоторые древние народы использовали правую руку для всякой честной работы, а левую только для такой, которая считалась нечистой и недостойной зрения богов. По этой же самой причине черная магия часто рассматривалась как путь левой руки, и небеса помещались справа, а ад — слева. Некоторые философы говорили, что имеется два способа письма: слева направо и справа налево. Первый при этом считался экзотерическим, а второй — эзотерическим. Экзотерическое письмо осуществлялось по направлению от сердца, а эзотерическое — по направлению к сердцу (например, иврит).

Секретная доктрина утверждает, что каждая часть тела имеет соответствие в мозгу, и, в свою очередь, все, что имеется в мозгу, находит соответствие в сердце. В символизме человеческая голова часто используется для представления разума и самопознания. Поскольку человеческое тело во всей полноте является совершеннейшим из всех известных производных земной эволюции, оно используется для представления божественности — высочайшего состояния. Художники, пытающиеся в своих картинах передать образ божественности, часто рисуют только руку, возникающую из непроницаемого облака. Облако означает непознаваемое божество, скрытое от человека из-за его ограниченности. Рука представляет божественную активность, единственную часть Бога, которая доступна низшим чувствам.

Лицо состоит из естественной троицы: глаза представляют духовную силу, которая размышляет и постигает; ноздри — охранительную и оживляющую силу; рот и уши — материальную силу демиурга в низшем мире. Первая сфера существует вечно и является творческой; вторая сфера соответствует мистерии творческого дыхания; третья сфера — творческому слову. Материальная вселенная была сделана Словом Бога и семью творящими силами, или гласными звуками, которые возникли и стали существовать в результате произнесения Слова. Они стали семью Элохим, или божествами, чьей властью и умением был организован низший мир. Иногда божество символизировалось ухом, глазом, носом или ртом. Первым обозначалось осознание; вторым — божественный интерес; третьим — божественная жизненность; четвертым — заповеди Бога.

Древние не верили, что духовность делает людей более правыми или рациональными; с их точки зрения, скорее правота и рациональность делали людей духовными. Мистерии учили, что духовное просветление достигается только подтягиванием низшей природы до определенных стандартов умения и чистоты. Мистерии, следовательно, устанавливались для целей развития природы человека по некоторым правилам, поднимающим человеческое сознание до такой точки, где оно способно к осознанию своей собственной конституции и истинной цели своего существования. Это знание касается того, как человеческая многомерная конституция может быть быстро и целиком возрождена для духовного просветления; это знание было секретной, эзотерической доктриной античности. Некоторые кажущиеся физическими органы и центры являются на самом деле покрывалом, или броней, духовных центров. Каковы они, эти духовные центры, и как раскрыть их?! Эти сведения никогда не открывались невозрожденным, потому что философы понимали, что как только человек полностью поймет работу любой системы, он сможет прийти к предписанной ему цели, не имея при этом квалификации для того, чтобы справиться с последствиями своих действий. По этой причине кандидат был обязан обучаться долгие годы, так как знание того, как стать богами, должно оставаться в распоряжении лишь тех, кто этого достоин.

Мало того что знание было утеряно, оно еще было скрыто в аллегориях и мифах, которые бессмысленны для профанов, но самоочевидны для знающих теорию личного искупления, служившую основанием философской теологии. Христианство может служить тому примером. Весь Новый Завет представляет на самом деле поразительно тонким образом скрытое изложение секретного процесса возрождения человечества. Рассматриваемые до сих пор как исторические личности, мужчины и женщины были на самом деле персонификацией определенных процессов, имевших место в человеческом теле, когда человек начинал выполнение задачи сознательного освобождения себя от бремени невежества и смерти.

Одежды и украшения, которые, вероятно, носили боги, также являются ключами, потому что в мистериях одежда была синонимом формы. Степень духовности или материальности организма обозначалась качеством, красотой и ценностью носимых одежд. Физическое тело человека рассматривалось как одеяние его духовной природы: следовательно, чем больше были развиты его сверхфизические способности, тем более славными были его одежды. Конечно, одежда поначалу носилась скорее для украшения, нежели для прикрытия, и подобная практика все еще существует у примитивных народов. Мистерии учили, что единственным украшением человека являются его добродетели и достойные свойства, что он одет в собственные свершения и украшен собственными достижениями. Таким образом, белое одеяние является символом чистоты, красное — жертвенности и любви, голубое — альтруизма и целостности. Поскольку тело является одеянием духа, умственные и душевные нарушения находили отражение в телесных деформациях.

Рассматривая человеческое тело в качестве меры для вселенной, философы говорили, что все вещи напоминают своей конституцией, если не формой, человеческое тело. Греки, например, провозглашали Дельфы пупом земли, потому что физическая планета рассматривалась как гигантское человеческое тело, свернутое в форме шара. В противоположность христианской вере, согласно которой Земля является неживой вещью, язычники рассматривали не только Землю, но и другие сидерические тела как индивидуальные создания, обладающие разумом. Они заходили настолько далеко, что рассматривали различные царства природы в качестве индивидуальных сущностей. Животное царство, например, рассматривалось как одно существо, состоящее из всех созданий, входящих в это царство. Это животное-прототип включает все животные свойства, мозаикой соединенные в одном существе. Точно так же и человеческие свойства существуют внутри тела Адама.

Расы, национальности, племена, религии, государства, общества и города также рассматривались как сложные существа, каждое из которых составлено из различного числа индивидуальных единиц. Каждое сообщество имеет индивидуальность, которая есть сумма индивидуальностей его членов. Каждая религия является индивидуальной сущностью, чье тело сделано из иерархий и огромного числа индивидуальных верующих. Организация любой религии представляет ее физическое тело, а ее индивидуальные члены являются клеточками этого организма. Соответственно религии, расы и общества, подобно личностям, проходят через шекспировские семь веков, потому что жизнь человека есть стандарт, которым оценивается вечность всех вещей.

Согласно секретной доктрине, человек через постепенное очищение своего тела и все увеличивающуюся в результате очищения чувствительность преодолевает ограничения материи и отсоединяет себя от ее смертного кольца. Когда человек завершит свою физическую эволюцию, пустая оболочка материальности будет отброшена и использована будущими волнами жизни как ступень к их освобождению. Тенденция человеческой эволюции заключается в движении к сущности человеческого «я». В точке глубочайшего материализма, следовательно, человек находится от себя самого на наибольшем расстоянии. Согласно учениям мистерий, не вся духовная природа человека воплощена в материи. Дух человека представляется диаграммой равностороннего треугольника острием вниз. Эта нижняя точка, которая является одной третьей духовной природы, но при сравнении с достоинствами двух других оказывающаяся меньшей, нисходит в иллюзию материального существования на краткий период времени. Тот, кто не покрывает себя одеждами материи, является герметическим антропосом, Сверхчеловеком, аналогично циклопу, охраняющему демону греков, ангелу Якоба Бёме и сверхдуше Эмерсона. «Это единое, эта сверхдуша, которая содержится внутри каждого отдельного человека, и делает его единым с остальными людьми».

При рождении только третья часть божественной природы человека временно отсоединяется от своего собственного бессмертия и обрекает себя на сон физического рождения и существования, оживляя собственным звездным энтузиазмом тело из материальных элементов, часть материальной сферы. После смерти эта воплощенная часть пробуждается от сна физического существования и соединяет себя снова со своим вечным существованием. Эти периодические схождения духа в материю называются колесом жизни и смерти, или круговоротом жизни. Принципы, лежащие в основании этого процесса, трактуются философами при обсуждении метемпсихоза. Путем инициации в мистерии и некоторыми процессами, известными как оперативная теология, этот закон рождения и смерти преодолевается, и во время физического существования та часть духа, которая дремлет, пробуждается без вмешательства смерти, неизбежного инициатора, и сознательно соединяется с антропосом, или Теневой субстанцией. Это было главным достижением и целью мистерий; а именно человек сознательно воссоединяется с божественным источником себя самого без привкуса физического растворения.






ЛЕГЕНДА ХИРАМА


Когда Соломон, любимец Бога, строитель вечного дома, великий мастер иерусалимской ложи, взошел на трон своего отца Давида, он посвятил свою жизнь возведению храма Богу и дворца царей Израилевых. Верный друг Давида Хирам, царь Тира, прослышав о том, что сын Давида сел на трон Израиля, послал Соломону поздравления и предложил помощь новому правителю.
















В своих «Иудейских древностях» Иосиф Флавий говорит о том, что копии писем двух царей многие видели как в Тире, так и в Иерусалиме. Несмотря на то, что Хирам не посчитал достаточной компенсацией двадцать подаренных ему городов Галилеи после завершения строительства храма Соломоном, оба монарха оставались хорошими друзьями. Оба были известны мудростью и умом, и, когда они обменивались письмами, каждый из них изобретал трудные вопросы-загадки, чтобы проверить или испытать сообразительность другого. Соломон заключил с Хирамом соглашение о плате пшеницей, маслом и золотом за посылку каменщиков и плотников из Тира для помощи евреям при возведении храма. Хирам также снабжал строительство кедром и другими ценными породами деревьев, которые сбивались в плоты и сплавлялись по морю до Иоппы, откуда они далее переправлялись внутрь страны рабочими Соломона.

Проникнувшись большой любовью к Соломону, Хирам из Тира послал также великого мастера Архитекторов Диониса Хирама Абиффа, Вдовьего сына, не имевшего равных среди умельцев земли. Хирам этот описывался как «уроженец Тира, но по происхождению израильтянин» и как «второй Бецалель, которому царь пожаловал титул Отца». «Карманный путеводитель по масонству», опубликованный в 1771 г., описывает Хирама как «наиболее умелого, искусного и пытливого работника, какой когда-либо жил и чьи интересы не ограничивались одним строительством, но простирались на все виды работ, будь то работы по золоту, серебру, меди или железу или же работы с тканями, гобеленами или вышивкой. В архитектуре, скульптуре, проектировании, вместе или раздельно, везде он достигал превосходных результатов. Все богатые и значительные строения Тира были возведены или спроектированы Хирамом. Соломон назначал его в свое отсутствие помощником великого мастера в ложе. В присутствии же Соломона он был старшим великим стражником, мастером работы и наблюдателем над всеми мастерами Тира и Сидона, которых пригласил Давид и которых сейчас должен был послать царь Тира». (Современные масонские писатели по-разному интерпретируют последнее предложение.)

Хотя возведение храма Соломона потребовало огромных трудов, но словам Джорджа Оливера, «это было небольшое строение, весьма уступающее по размерам нашим церквям». Прилегающие к храму строения и огромное количество золота и драгоценных камней, использованных в строительстве храма, составляли неимоверную ценность. В середине храма находилась святая святых, иногда называемая оракулом. Это был точно выверенный куб, каждое ребро которого равнялось двадцати локтям; сооружение это несло на себе отпечаток египетского символизма. Вся группа храмовых строений была украшена 1453 мраморными колоннами восхитительной формы, а также 2906 пилястрами, украшенными капителями. Широкий портик был обращен на восток, а вход в святилище был обращен на запад. Согласно традиции, различные строения и двор вмещали в общем 300 тысяч человек. И святилище, и святая святых были отделаны литыми золотыми пластинами, инкрустированными драгоценными камнями.

Царь Соломон начал возведение храма на четвертый год своего правления, и, насколько мы знаем сейчас, было это 21 апреля, а закончил строительство на одиннадцатый год правления 23 октября. Храм был начат на 480 год после того, как дети Израилевы пересекли Красное море. Часть трудов при возведении храма была потрачена на закладку фундамента на выступе горы Мориа. Камни для храма поднимались прямо из каменоломни под горой, и перед тем, как поднять их на поверхность, тщательно обтесывались. Медные и золотые украшения для храма отливались в глине в местечке между Суккот и Зередата, а деревянные части были готовы еще до того, как они доставлялись к храму. Части строений соединялись друг с другом без инструментов бесшумно, и все они были подогнаны «без молотка спора, топора распри и обмана».

Вызвавшая много дискуссий книга Дж. Андерсона «Конституция масонства», опубликованная в Лондоне в 1723 г. и перепечатанная Б. Франклином в 1734 г. в Филадельфии, таким образом описывала разделение труда строителей, занятых при возведении Вечного Дома:

«Ни храм Дагона, ни лучшие строения Тира и Сидона, не могли сравниться с Вечным храмом Бога в Иерусалиме… где в работах под руководством Соломона было занято 3600 князей, или мастеров-масонов, 80 000 каменотесов, или товарищей ремесленников, и 70 000 рабочих, то есть всего 153 600, не считая рекрутированных рабочих числом 30 000 под руководством Адонирама, которые в горах Ливана добывали материалы; таким образом, всего было 183 600 человек». Даниэль Сикль говорит о 3300 мастерах вместо 3600 и упоминает отдельно трех великих мастеров. Тот же самый автор оценивает стоимость работ в четыре миллиарда долларов.

Масонская легенда о строительстве храма Соломона сильно расходится с версией Писания, особенно в том, что касается Хирама Абиффа. Согласно Библии, этот мастер вернулся в собственную страну, в масонской же аллегории он был подло убит. По этому поводу А. Э. Уэйт в своей «Новой энциклопедии масонства» делает следующее утверждение: «Легенда о мастере строителе есть великая аллегория масонства. Сама фабула основана на том, что это имя упомянуто в Библии, но Исторические детали тут случайны и несущественны: тут важна аллегория, а не история, за ней стоящая».

Хирам как мастер строитель разделил рабочих на три группы, которые именовались входящими подмастерьями, товарищами ремесленниками и мастерами каменщиками (мастерами масонами). Каждой группе он дал пароль, с помощью которого можно было бы быстро определить принадлежность работника. Хотя все работники были разделены по их умению, некоторые остались недовольными, потому что претендовали на более высокое положение, нежели то, которое отвечало их способностям. Наконец, три товарища ремесленника, более смелые, чем другие члены их группы, решили силой заставить Хирама открыть им пароль степени мастера. Зная, что Хирам в полдень всегда ходит молиться в незаконченную святая святых, эти разбойники, чьи имена были Джубела, Джубело и Джубелум, подкараулили его у главных ворот храма. Хирам, готовый оставить храм через южный вход, внезапно столкнулся с Джубелой, вооруженным линейкой длиной в 24 дюйма. В ответ на отказ Хирама открыть ему Слово мастера, разбойник ударил линейкой мастера в горло, и раненый Хирам побежал к западным воротам. Но там его ждал Джубело с подобным же требованием и, получив отказ, ударил мастера угольником в грудь. Изнемогающий Хирам попытался ускользнуть через восточные ворота, где его встретил Джубелум и ударил мастера молотком между глаз, после чего тот умер.

Тело Хирама убийцы погребли под горой Мориа, а на могиле была посажена ветка акации. Убийцы после этого пытались убежать в Эфиопию, но порт оказался закрыт. Все три преступника были схвачены и после признания казнены. Все три группы были посланы Соломоном искать тело мастера, и одна из них обнаружила могилу с зеленым ростком на ней. После того как входящие подмастерья и товарищи ремесленники не смогли оживить своего мастера, он был поднят мастером масоном «сильной хваткой львиных лап».

Для инициированного строителя имя Хирам Абифф означает «Мой Отец, универсальный дух, единый в сущности, тройной в аспекте». Таким образом, убитый мастер — это тип космического мученика, распятого духа добра, умирающего Бога, мистерии которого празднуются по всему миру. В рукописях д-ра Сигизмунда Бакстрома, инициированного розенкрейцера, появляется следующее извлечение из фон Веллинга относительно истинно философской природы масонского Хирама:

«Исходное слово 


, Хирам, является коренным, состоящим из трех согласных звуков: 


, 


 и 


, то есть Хет, Рэш и Мэм. (1) 


, Хет, означает Хамах, солнечный свет, то есть универсальный, невидимый, холодный огонь природы, привлекаемый солнцем, который проявляет себя через свет и посылается нам и другим планетарным телам, принадлежащим солнечной системе. (2) 


, Рэш, означает Руах, то есть дух, воздух, ветер, средство, которое переносит и собирает свет в бесчисленное количество фокусов, в то время как солнечные лучи света возбуждаются круговым движением и проявляют себя через тепло и горящий огонь.(3) 


, Мэм, означает маджим, воду, влажность, и даже, скорее всего, Мать воды, то есть радикальную влажность, или же некий вид конденсированного воздуха. Эти три составляющие универсального агента, или огня природы, выражаются в одном слове 


, Хирам».


























Альберт Пайк упоминает несколько форм имени Хирам: CHiram, Khiram, Khurm или Khur-Om, последняя из которых заканчивается священным индуистским звуком ОМ (АУМ), который может быть извлечен из имен трех убийц. Пайк также соотносит трех разбойников с триадой звезд в созвездии Весов и привлекает внимание к тому факту, что халдейский бог Бел, превращенный евреями в демона, появляется в имени каждого из убийц — Джубело, Джубела и Джубелум. Для того чтобы интерпретировать легенду о Хираме, требуется знакомство с пифагорейской и каббалистической системами чисел и букв, а также с астрономическими и философскими циклами египтян, халдеев и браминов. Например, рассмотрим число 33. Первый храм Соломона стоял тридцать три года в первозданном великолепии. В конце этого срока он был разграблен египетским царем Шишаком и, наконец, в 588 г. до P. X. был полностью разрушен Навуходоносором, а народ Иерусалима был пленен и уведен в Вавилон (см. «Общую историю масонства» Роберта Маккоя). Опять-таки, тридцать три года правил в Иерусалиме Давид; масонский орден разделен на тридцать три символические степени; есть тридцать три сегмента в человеческом позвоночнике, и Иисус был распят на тридцать третьем году Своей жизни.

Попытки обнаружить происхождение легенды о Хираме говорят о том, что легенда в ее настоящей форме является сравнительно недавней, и в то же время лежащие в ее основе принципы восходят к самой глубокой древности. Современными масонскими исследователями вполне допускается, что история убийства Хирама основана на ритуале Осириса, чья смерть и воскрешение фигурально изображают духовную смерть человека и его возрождение через инициацию в мистерии. Хирам также идентифицируется с Гермесом, если прибегнуть к изображениям на изумрудной табличке. Из этой ассоциации очевидно, что Хирам должен рассматриваться как прототип человечества. На самом деле он является платоновской идеей (архетипом) человека. Как Адам после падения символизировал идею человеческой деградации, так и Хирам через свое воскрешение символизирует идею человеческого возрождения.

19 марта 1314 г. Жак де Моле, последний гроссмейстер рыцарей храма (тамплиеров), был сожжен на костре, сложенном на острове на реке Сене близ Парижа, где впоследствии была воздвигнута статуя короля Генриха IV (см. «Индийскую религию» Харгрейва Дженнингса). «Легенда говорит, что во время сожжения, — пишет Дженнингс, — Моле, охваченный огнем, воззвал к Клименту, папе, который предпринял действия против ордена и послал де Моле на костер. Де Моле предсказал, что папа предстанет перед высшим вечным судом в течение сорока дней, а Филипп (король) предстанет перед тем же ужасным трибуналом в течение года. Оба предсказания сбылись». Близкое сходство масонства и тамплиеров заставляет усмотреть сходство между историей о Хираме и мученичеством Жака де Моле. Согласно этой интерпретации, три разбойника, которые убили своего мастера у ворот храма, потому что он отказался открыть секреты ордена, представляют папу, короля и палачей. Де Моле умер, отрицая свою вину; а перед смертью отказался раскрыть философскую магическую тайну тамплиеров.

Те, кто пытался идентифицировать Хирама с убитым королем Карлом Первым, полагают, что легенда была выдумана для этих целей Элиасом Эшмоулом, мистическим философом, который, вероятно, был членом ордена розенкрейцеров. Карла свергли в 1647 г., а умер он в 1649 г., оставив роялистскую партию без лидера. Делались попытки соотнести термин Сыны Вдовы (термин, часто используемый членами масонского ордена) с этим инцидентом английской истории, потому что с убийством короля Англия стала Вдовой, а все английские джентльмены — Сыновьями Вдовы.

Для мистически настроенного христианского масона Хирам представляет Христа, который через три дня (степени) поднял храм Своего тела из Своего земного захоронения, или гробницы. Тремя Его убийцами были агенты кесаря (государство), синедрион (церковь) и возбужденная толпа (сброд). Таким образом, рассматриваемый нами Хирам становится высшей природой человека, а его убийцы становятся невежеством, предрассудками и страхом. Воплощенный Христос мог выразить Себя только через человеческие чувства, мысли и действия. Правильное мышление, правильные чувства и правильные действия — это трое ворот, через которые сила Христа проходит в материальный мир для того, чтобы трудиться в возведении храма универсального братства. Невежество, предрассудки и страх являются тремя разбойниками, чьей деятельностью дух добра убивается, и ложное царство, контролируемое неверным мышлением, неверным чувством и неверным действием, утверждается в мире. В материальной вселенной зло кажется даже победителем.

«В этом смысле, — пишет Даниэль Сикль, — миф обитателей Тира является постоянно повторяющейся историей человеческих деяний. Орфей был убит, и его тело сброшено в Гебр; Сократ был принужден выпить цикуту; и во все времена мы видим зло временным победителем, а истину и добродетели опороченными, преследуемыми, распятыми, убитыми. Но через мир уверенно и мягко шагает вечная справедливость: Тифон, дети тьмы, проводники зла — все они впали в забвение, а истина и добродетель медленно, но верно наступают, облаченные в божественное благородство и увенчанные вечной славой».

Имеются веские причины предполагать, что современный масонский орден находится под влиянием секретного общества Фрэнсиса Бэкона, а может быть, и является прямым наследником. Его символизм проникнут, без сомнения, двумя величайшими идеями Бэкона: универсальным образованием и универсальной демократией. Смертельные враги универсального образования — это невежество, суеверия и страх, которыми человеческая душа удерживается низшей частью своей конституции. Отъявленными врагами универсальной демократии, которые когда-либо были у нее, являются корона, тиара и факел. Таким образом, Хирам символизирует то идеальное состояние духовного, интеллектуального и физического освобождения, которое когда-либо достигалось жертвой. принесенной на алтарь человеческого эгоизма. Хирам есть украшатель Вечного Дома. Современные утилитаристы жертвуют прекрасным ради практического, лживо утверждая, что эгоизм, ненависть и разногласия практичны.

Д-р Орвилл Уорд Овен полагает, что значительная часть первых двух третей масонского ритуала скрыта в тексте первого шекспировского собрания сочинений — Фолио. Масонские эмблемы видны на титульных страницах почти всех книг, изданных Бэконом. Сам сэр Фрэнсис Бэкон рассматривается многими как живая жертва, принесенная на алтарь человечества; он был погублен в разгаре его трудов, и ни один исследователь «Новой Атлантиды» не упустит случая распознать в этой работе масонский символизм. Согласно наблюдениям Джозефа Форта Ньютона, храм Соломона, описанный Бэконом в этой утопии, — это не дом, а скорее идеальное государство. Разве не правда, что храм масонства является эмблемой общества? И хотя, как уже было сказано, принципы, заложенные в легенде о Хираме, очень стары, нет ничего невозможного в том, что в своей нынешней форме она основана на обстоятельствах жизни лорда Бэкона, который прошел через философскую смерть и был поднят в Германии.





















В старых рукописях есть утверждения, что масонский орден был образован алхимиками и герметическими философами, которые собрались вместе для того, чтобы сохранить свои тайны, в особенности от тех людей, которые, используя недостойные методы, вымогали у них секрет изготовления золота. Тот факт, что легенда о Хираме содержит алхимическую формулу, придает этой версии правдоподобие. Таким образом, построение храма Соломона представляет завершение Великой Работы (magnum opus), которая не может быть свершена без помощи Хирама, универсального агента. Масонские мистерии учат инициируемого, как подготовить в своей собственной душе чудесный порошок проекции, которым возможно превратить глыбу человеческого невежества, извращенности и раздора в слиток духовного и философского золота.

Существует достаточное сходство между масонским Хирамом и кундалини индуистского мистицизма, что позволяет сделать предположение, что Хирам может рассматриваться и как символ духовного огня, который движется через шесть узлов спинного столба. Точная наука человеческого возрождения есть утерянный ключ масонства, потому что духовный огонь, поднимаясь через тридцать три степени, или позвонка спинного столба, входит в купол человеческого мозга и наконец доходит до гипофиза (Исида), где заклинает шишковидную железу (Ра) и взывает к Священному Имени. Оперативное масонство, в самом полном смысле этого слова, означает процесс, которым открываются Глаза Гора. Е. У. Бадж заметил, что в некоторых папирусах, иллюстрирующих вхождение душ мертвых в судный зал Осириса, умершие имеют на голове сосновую шишку. Греческие мистики также носили палки, на конце которых было утолщение в форме сосновой шишки, которое называлось жезлом Вакха. В человеческом мозге имеется малое тело, называемое шишковидной железой, которое является священным глазом древних и соответствует третьему глазу Циклопа. Мало что известно о функционировании этой шишковидной железы, о которой Декарт предположил (более проницательно, чем он сам об этом думал), что она может быть вместилищем духа человека. Как следует из ее названия, шишковидная железа есть священная сосновая шишка в человеке — единый глаз, который не может быть открыт до тех пор, пока Хирам (духовный огонь) не поднят сквозь священные печати, которые называются Семью Церквами Азии.

Имеются восточные изображения трех солнечных дисков. Один диск покрывает голову, в середине которой сидит четырехголовый Брахма, тело которого таинственного темного цвета. Второй диск, покрывающий сердце, солнечное сплетение и верхнюю часть живота, показывает Вишну, сидящего на цветущем лотосе на сиденье, образованном из колец змеи космического движения, семь голов которой образуют навес над головой бога. Третий диск помешен на воспроизводительной системе, в середине которой сидит Шива, тело его серо-белого цвета, и из его головы вытекает река Ганг. Эта картина является работой художника-мистика, который многие годы запечатлевал тонкие тайные философские принципы в этих фигурах.





















Христианские легенды могут быть соотнесены с человеческим телом точно так же, как это делается на Востоке, потому что тайные значения, скрытые в учениях обеих школ, являются тождественными.

В применении к масонству три солнечных диска представляют ворота храма, в которых Хираму наносились удары; при этом нет северных ворот, потому что солнце никогда не посылает свои лучи с этой стороны небес. Север есть символ физического из-за его отношения ко льду (кристаллизованная вода) и к телу (кристаллизованный дух). В человеке свет сияет по направлению к северу, но никогда от него, потому что тело не имеет собственного света, но сияет отраженной славой божественных жизненных частиц, скрытых внутри физической субстанции. По этой причине луна считается символом человеческой физической природы. Хирам есть мистическая огненная воздушная вода, которая должна быть поднята через три великих центра, символизированных лестницей с тремя ступеньками и солнечными дисками, изображенными индусским художником. Подъем возможен также лестницей о семи ступеней — семь узлов, ассоциированных со спиной. Девять позвонков крестца и копчика пронзены десятью отверстиями, через которые проходят корни дерева жизни. Девять есть священное число человека, и в символизме копчика и крестца скрыта великая тайна. Эта часть тела, от почек и ниже, называлась ранними каббалистами Землей Египта, в которой дети Израилевы держались в плену. Из Египта Моисей (просвещенный ум, как следует из его имени) вывел колена детей Израиля (двенадцать по числу) поднятием медной змеи в пустыне до символического тау-креста. Не только Хирам, но и богочеловеки почти каждой языческой мистерии являются персонификацией духовного огня в человеческом спинном столбе.

Не следует упускать из виду астрономические аспекты легенды о Хираме. Трагедия Хирама свершается ежегодным прохождением Солнца через знаки зодиака.

«Из путешествия Солнца по двенадцати знакам зодиака, — пишет Альберт Пайк, — произошли легенды о двенадцати подвигах Геракла и воплощениях Вишну и Будды. Отсюда же появилась легенда об убийстве Хирама, представляющего Солнце, тремя товарищами ремесленниками, символами зимних знаков (Козерог, Водолей и Рыбы), которые убивали его в трех воротах неба и умертвили в зимнее солнцестояние. Отсюда следуют и поиски его тела девятью товарищами ремесленниками, другими девятью знаками, обнаружение его, похороны и воскрешение» (см. «Мораль и догму»).

Другие авторы рассматривают Весы, Скорпиона и Стрельца как трех убийц Солнца точно так же, как Тифона — убийцей Осириса. Тифону отпущено 30 градусов в созвездии Скорпиона. В христианских мистериях Иуда также означает Скорпиона, и тридцать сребреников, за которые он предал своего господина, представляют число этих градусов в знаке зодиака. Получив удары со стороны Весов (государство), Скорпиона (церковь) и Стрельца (толпа), Солнце (Хирам) было секретно перенесено через мрак знаками Козерога, Водолея и Рыб и похоронено у подножия холма (весеннее равноденствие). Козерог символизируется стариком с косой в руке. Это Отец Времени, странник, который изображается в масонстве распрямляющим завитки в волосах юной девы. Если Плачущая Непорочная рассматривается как символ Девы, а Отец Времени с его косой как символ Козерога, тогда интервал в 90 градусов между этими двумя знаками может соответствовать тому интервалу, который занимают трое убийц. Эзотерически урна с прахом Хирама представляет человеческое сердце. Сатурн, старик, живущий на северном полюсе и приносящий детям ветки вечнозеленого дерева (рождественское дерево), знаком этому маленькому народу как Санта-Клаус, приносящий каждый год подарки.

Солнце-Мученик обнаруживается Овеном, Товарищем Ремесленником, и процесс его поднятия начинается во время весеннего равноденствия. Этот процесс завершается Львом Иуды, который в древние времена занимал положение краеугольного камня Царской Дуги Небес. Прецессия равноденствия заставляет различные знаки в разное время играть роль убийц Солнца, но принципы символизма при этом остаются прежними. Такова космическая история Хирама, универсального благодетеля, огненного архитектора Божественного Дома, которая унесла с ним в могилу Утерянное Слово, которое, будучи произнесено, поднимает жизнь к власти и славе. Согласно христианскому мистицизму, когда Утерянное Слово будет найдено, оно будет найдено в стойле, окружено животными и отмечено звездой. «После того как Солнце оставляет Льва, — пишет Роберт X. Браун, — дни становятся короче по мере того, как Солнце клонится к осеннему равноденствию, чтобы снова быть убитым тремя осенними месяцами, лежать мертвым три зимних месяца и быть поднятым тремя весенними месяцами. Каждый год великая трагедия повторяется, и славное воскрешение происходит вновь» (см. «Звездную теологию и масонскую астрономию»).

Хирам называется мертвым потому, что в обычном человеке космические силы ограничены их физическим или материальным проявлением. Одержимый своей верой в реальность и вечность физического мира и существования, человек не соотносит материальную вселенную с пустой северной стеной храма. Как солнечный свет может быть назван умирающим символически по мере приближения к зимнему солнцестоянию, так и физический мир может быть назван зимним солнцестоянием духа. Достигая этого момента, солнце как будто останавливается на три дня, а затем, отвалив камень зимы, начинает свой триумфальный марш на север к летнему солнцестоянию. В философии невежество может быть уподоблено зимнему солнцестоянию, духовное понимание — летнему солнцестоянию. С этой точки зрения, инициация в мистериях становится весенним равноденствием духа, и в это время Хирам в человеке переходит из сферы смертности в сферу вечной жизни. Осеннее равноденствие аналогично мифологическому падению человека, и в это время человеческий дух нисходит в царство Гадеса, погружаясь в иллюзию земного существования.

В своем «Очерке о прекрасном» Плотин описывает очищающее воздействие красоты на развивающееся сознание человека. Призванный украсить Вечный Дом, Хирам Абифф является воплощением принципа красоты. Красота существенна для естественного развития человеческой души. Мистерии полагают, что человек, по крайней мере частично, является продуктом его окружения. Следовательно, он должен быть окружен объектами, которые пробуждали бы высокие и благородные чувства. Мистерии показывают, что возможно воспроизвести красоту в жизни, окружив жизнь красотой. В мистериях учили, что симметричные тела были построены душами в присутствии симметричных тел, что благородные мысли появляются в присутствии примеров умственного благородства. И наоборот, если человека заставить смотреть на неблаговидные и асимметричные структуры, которые обусловят в нем низкие чувства, тогда он будет склонен к низким поступкам. Если посреди города установить плохо спроектированное здание, в этом городе будут рождаться неудачные дети, а мужчины и женщины, глядя на эти уродливые структуры, будут вести негармоничную жизнь. Вдумчивые люди древности понимали, что их великие философы были естественным продуктом эстетических идеалов в архитектуре, музыке и искусстве, которые установились в качестве стандартов в культурных системах того времени.

Замена гармонии прекрасного диссонансом фантазии составляет величайшую трагедию в каждой цивилизации. Боги-спасители были не только прекрасными сами по себе, но и выполняли роль служителей красоты, пытаясь найти пути возрождения человека через возбуждение в нем любви к прекрасному. Ренессанс сказочного золотого века может быть возможен только подъемом красоты до ее благородного статуса во всех сферах жизни как всеобъемлющего принципа религиозных, политических, этических, социологических и научных аспектов человеческой культуры. Дионисийские Архитекторы посвящали себя поднятию их мастера духа, космической красоты, из гробницы материального невежества и эгоизма, возведением зданий, которые явились примером столь высокого совершенства, симметрии и величия, что они был и действительно магическими формулами, которые пробуждали дух украшателя-мученика, плененного в материальном мире.

В масонских мистериях тройственный дух человека (светлая Дельта) символизируется тремя великими мастерами ложи Иерусалима. Как Бог является всеобъемлющим принципом трех миров, в каждом из которых Он проявляет Себя как активный принцип, так и дух человека, разделяя природу божества, обитает в трех плоскостях бытия: верховной, высшей и низшей сферах пифагорейцев. У ворот низшей сферы (подземный мир, обиталище смертных) стоит страж Гадеса, трехглавый Цербер, который аналогичен трем убийцам в легенде о Хираме. Согласно этой символической интерпретации тройственного духа, Хирам есть третья, или воплощающая, часть — мастер-строитель, который во все века воздвигает живые храмы из плоти и крови как место поклонения Наивысочайшему. Хирам расцветает, а потом его срывают как цветок, он умирает у ворот материи, он погребается в элементах творения, но, подобно Тору, он запускает свой могучий молот в пространство небес, приводя первозданные атомы в движение, и утверждает порядок в Хаосе. В качестве потенциальной космической силы в каждой человеческой душе Хирам лежит, ожидая того момента, когда он станет человеком, через жизненный ритуал превращения потенциальности в божественную действенность. По мере увеличения чувственных восприятий индивида человек получает еще больший контроль над своими различными частями и дух жизни постепенно освобождается. Три убийцы представляют законы Низшего мира, рождение, рост и старость, которые расстраивают планы Строителя. Для среднего человека физическое рождение на самом деле означает смерть Хирама, а физическая смерть — воскрешение Хирама. Для инициированного, однако воскрешение духовной природы свершается без вмешательства физической смерти.

Любопытные знаки на основании Иглы Клеопатры, стоящей в Центральном парке в Нью-Йорке, расцениваются великим мастером великой ложи Египта как масонские символы первейшей важности. Масонские знаки и символы можно найти на камнях различных общественных зданий не только в Англии и вообще на континенте, но также и в Азии. В своей книге «Индийские масонские знаки в династии Моголов» А. Горэм описывает массу надписей на стенах таких сооружений, как Тадж-Махал, Джама Мажид и знаменитая масонская структура Кутаб Минар. С точки зрения тех, кто считал масонство результатом продолжения деятельности тайных обществ архитекторов и строителей, которые тысячи лет объединялись в замкнутую касту мастеров-ремесленников, Хирам Абифф был великим мастером Тира в организации ремесленников мирового масштаба со штаб-квартирой в Тире. Их философия состояла в использовании в пропорциях и украшениях храмов, дворцов, мавзолеев, крепостей и других общественных Зданий своего знания законов, управляющих Вселенной. Каждому инициированному работнику был дан иероглиф, которым он отмечал камни, укладываемые им, чтобы показать последующим поколениям, что он таким образом посвятил верховному архитектору вселенной совершенный продукт своего труда. Относительно масонских знаков Роберт Гоулд пишет:

«Весьма примечательно, что эти знаки могут быть найдены во всех странах: в камерах Великой пирамиды в Гизе, на подземных стенах Иерусалима, в Геркулануме и Помпеях, на римских стенах и греческих храмах, в Индустане, Мексике, Перу, Малой Азии, как и на руинах в Англии, Франции, Германии, Шотландии, Италии, Португалии и Испании» (см. «Краткую историю масонства»).

С этой точки зрения история о Хираме может вполне представлять внесение божественных секретов архитектуры в пропорции земных строений. Три степени ремесла хоронят великого мастера (Великая Аркана) в строении, которое они возводят после того, как убивают его строительными инструментами, сводя безмерный дух космической красоты к ограничениям конкретной формы. Эти абстрактные идеалы архитектуры могут быть возрождены, однако, мастером масоном, который, размышляя над структурой строения, извлечет из него божественные принципы архитектонической философии, которые лежат внутри строения или погребены в нем. Таким образом, физическое здание является на самом деле гробницей творческого идеала, и его материальные параметры являются лишь тенью.

Больше того, легенда о Хираме может рассматриваться как история превратностей самой философии. Как институт распространения этической культуры языческие мистерии были архитектором цивилизации. Их сила и благородство, их достоинство были персонифицированы в Хираме Абиффе, мастере-строителе, но они стали жертвой нападения со стороны упомянутой выше тройки — государства, церкви и толпы. Они были развенчаны государством, которое завидовало их богатству и власти, ранней церковью, боящейся их мудрости, и солдатней, натравливаемой церковью, и государством. Точно так же, как Хирам, когда он был поднят из могилы, прошептал Слово мастера масона, которое было утеряно после его безвременной смерти, так и, согласно доктринам философии, воскрешение древних мистерий будет заключаться в открытии вновь того тайного учения, без которого цивилизация должна оставаться в состоянии духовного хаоса и неопределенности.

Когда правит толпа, человек управляется невежеством. Когда правит церковь, человек управляется суеверием, и когда правит государство, человек управляется страхом. Для того чтобы человек мог жить в гармонии и рассудке, невежество должно быть превращено в мудрость, суеверие — в просвещенную веру, страх — в любовь. Вопреки противоположным утверждениям, масонство есть религия, ищущая объединения человека с Богом через поднятие своих инициированных до такого уровня сознания, когда бы они могли иметь четкое видение работы великого архитектора вселенной. От века к веку видение совершенной цивилизации сохраняется как идеал для человечества. В центре этой цивилизации будет стоять могучий университет, в котором священные и светские науки, относящиеся к таинствам жизни, будут свободно преподаваться всем тем, кто решится на философскую жизнь. Здесь не будет места для кредо и догмы, поверхностные сведения будут отброшены, и только самое существенное будет сохранено. Мир будет управляться наиболее просвещенными умами, и каждый будет занимать положение, которое ему идеально подходит.

Великий университет будет разделен на ступени, допуск в которые будет осуществляться путем предварительных испытаний или инициации. Здесь человечество будет учиться наиболее священным, наиболее тайным и воистину вечным истинам всех мистерий — символизму. Здесь инициированные будут приходить к пониманию, что каждый видимый объект, каждая абстрактная мысль, каждая эмоциональная реакция есть просто символ вечного принципа. Здесь человечество будет учиться тому, что Хирам (истина) лежит погребенным в каждом атоме Космоса, что каждая форма есть символ и каждый символ есть могила вечной истины. Через образование, духовное, умственное, моральное и физическое, человек научится освобождать живые истины от их безжизненных оболочек. Совершенное правительство Земли должно быть похоже на божественное правительство, которым упорядочивается Вселенная. В тот день, когда будет восстановлен совершенный Порядок со всеобщим миром и триумфом добра, люди больше не будут искать счастья, потому что они найдут его внутри себя. Смертные надежды, смертные устремления, смертные добродетели поднимутся из могил, и дух красоты и дух доброты, постоянно убиваемые невежеством людей, снова будут мастерами работы. И тогда воссядут мудрецы на трон всемогущих, и боги пойдут рука об руку с людьми.






ПИФАГОРЕЙСКАЯ ТЕОРИЯ МУЗЫКИ И ЦВЕТА


Гармония рассматривалась великими философами как состояние, непосредственно предшествующее красоте. Сложное именуется красивым только в том случае, если его части гармоничны в сочетании. Мир называется красивым, и его творец понимается как благо, потому что доброе деяние должно свершаться в согласии с его собственной природой, а доброе действие, согласующееся с собственной природой, есть гармония, потому что добро, им приносимое, гармонично с добром, которое оно само представляет. Красота, следовательно, есть гармония, проявляющая себя, свою собственную природу в мире формы.
















Вселенная сотворена последовательными стадиями блага, начинающимися с материи, которая есть наинизшая стадия, и восходящих к духу, который есть наивысшая стадия. В человеке его высшая природа есть summum bonum (сумма блага). Отсюда следует, что она должна немедленно распознавать добро, потому что добро в мире, внешнее по отношению к нему, находится в гармоничном отношении с добром, которое есть в душе человека. Именуемое человеком злом связано с материей; это просто наименьшая степень его собственной противоположности. Наименьшая степень добра предполагает подобным же образом наименьшую степень гармонии и красоты. Таким образом, это искажение (зло) есть диссонанс элементов, самих по себе гармоничных. Искажение неестественно, поскольку если сумма всех вещей является добром, естественно, что все вещи должны разделять природу добра и сочетаться так, чтобы комбинации их были гармоничными. Гармония есть проявление воли вечного добра.

Философия музыки


В высшей степени вероятно, что греческие посвященные получили свое знание о философских и терапевтических аспектах музыки от египтян, которые, в свою очередь, рассматривали Гермеса как основателя искусств. Согласно легенде, этот бог сконструировал первую лиру, натянув струны на панцирь черепахи. Осирис и Исида были патронами музыки и поэзии. Платон, описывая эти античные искусства египтян, говорит, что песни и поэзия существовали у египтян в течение по крайней мере десяти тысяч лет и что они были такой возвышенной и одухотворенной природы, что только боги или богоподобные люди могли сочинить их. В мистериях лира считалась секретным символом человеческой конституции; корпус инструмента представлял физическое тело, струны — нервы, а музыкант — дух. Играя на нервах, дух таким образом сотворил гармонию нормальной музыки, которая, однако, превращается в дисгармонию, если природа человека развращена. Если древние китайцы, индусы, персы, египтяне, израильтяне и греки использовали вокальную и инструментальную музыку в своих религиозных церемониях как дополнение к поэзии и драме, то Пифагор поднял искусство до истинно достойного состояния, продемонстрировав его математические основания. Хотя, как говорят, сам он не был музыкантом, именно Пифагору приписывают открытие диатонической шкалы.





















Получив основные сведения о божественной теории музыки от жрецов различных мистерий, в которые он был инициирован, Пифагор провел несколько лет в размышлениях над законами, управляющими созвучием и диссонансом. Как он в действительности нашел решение, нам не известно, но в ходу было следующее объяснение.

Однажды, размышляя над проблемой гармонии, Пифагор проходил мимо мастерской медника, который склонился над наковальней с куском металла. Заметив различие в тонах между звуками, издаваемыми различными молоточками и другими инструментами при ударе о металл и тщательно оценив гармонии и дисгармонии, получающиеся от комбинации этих звуков, Пифагор получил первый ключ к понятию музыкального интервала в диатонической шкале. Он вошел в мастерскую и после тщательного осмотра инструментов и оценки в уме их веса вернулся в собственный дом, сконструировал балку, которая была прикреплена к стене, и приделал к ней через равные интервалы четыре струны, во всем одинаковые. К первой из них прикрепил вес в двенадцать фунтов, ко второй — в девять, к третьей — в восемь и к четвертой — в шесть фунтов. Эти различные веса соответствовали весу молотков медника.

Пифагор обнаружил, что первая и четвертая струны, когда звучат вместе, дают гармонический интервал октавы, потому что удваивание веса имело тот же эффект, что и укорачивание струны наполовину. Натяжение первой струны было в 2 раза больше, чем четвертой струны, и, как говорят, их соотношение равно 2:1, или двукратное. Подобным же рассуждением он пришел к заключению, что первая и третья струны дают гармонию диапенте, или квинту. Натяжение первой струны было в 1,5 раза больше, нежели третьей струны, и их соотношение было 3:2, или полуторное. Подобным же образом вторая и четвертая струны, имея то же соотношение, что и первая и третья, давали гармонию диапенте. Продолжая это исследование, Пифагор открыл, что первая и вторая струны дают гармонию diatessaron, или терцию, натяжение первой струны на треть больше, чем второй, их соотношение 4:3, или sesquitertian. Третья и четвертая струны, имея то же соотношение, что и первая и вторая, дают ту же гармонию. Согласно Ямвлиху, вторая и третья струны имеют соотношение 8:9, или epogdoan.

Ключ к гармоническому соотношению скрыт в знаменитом Пифагоровском тетрактисе, или пирамиде из точек. Тетрактис образован из первых четырех чисел: 1, 2, 3 и 4, которые в их пропорциях открывают интервалы октавы, диапенте и диатессарон. Хотя теория гармонических интервалов, изложенная выше, является правильной, молоточки, бьющие по металлу в описанной выше манере, не дают тех тонов, которые им приписываются. По всей вероятности, Пифагор разработал свою теорию гармонии, работая с монохордом, однострунным инструментом (изобретение, состоящее из одной струны, натянутой между зажимами и снабженное подвижными ладами).

Для Пифагора музыка была производной от божественной науки математики, и ее гармонии жестко контролировались математическими пропорциями. Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод, которым Бог установил и утвердил вселенную. Числа, следовательно, предшествуют гармонии, так как их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями. После открытия этих гармонических соотношений Пифагор постепенно посвятил своих последователей в это учение как в высшую тайну своих мистерий. Он разделил множественные части творения на большое число плоскостей или сфер, каждой из которых он приписал тон, гармонический интервал, число, имя, цвет и форму. Затем он перешел к доказательству точности его дедукций, демонстрируя их на различных плоскостях разума и субстанций, начиная с самых абстрактных логических посылок и кончая наиболее конкретными геометрическими телами. Из общего факта согласованности всех этих различных методов доказательства он установил безусловное существование определенных естественных законов.





















Утвердив музыку как точную науку, Пифагор применил найденные им законы гармонических отношений ко всем феноменам природы, зайдя настолько далеко, что установил при этом гармонические отношения между планетами, созвездиями и элементами. Интересным примером современного подтверждения древнего философского учения является прогрессия элементов согласно их гармоническим отношениям. Если упорядочить перечень элементов по восходящей в зависимости от атомных весов, то, по А. Ньюленду, каждый восьмой элемент заметно повторяет свойства. Это открытие в современной химии известно под именем закона октавы.

Поскольку считалось, что гармония определяется не чувственным восприятием, но разумом и математикой, пифагорейцы сами себя называли канониками, чтобы отличить себя от гармонической школы, которая полагала истинными принципами гармонии вкус и интуицию. Осознавая, однако, глубочайшее воздействие музыки на чувства и эмоции, Пифагор не колебался относительно влияния музыки на ум и тело, называя это «музыкальной медициной».

Пифагор отдавал столь явное предпочтение струнным инструментам, что предупреждал своих учеников, дабы они не внимали звукам флейты и цимбал. Он далее утверждал, что душа должна быть очищена от иррациональных влияний торжественным пением, которому следует аккомпанировать на лире. В своем исследовании терапевтического значения гармонии Пифагор открыл, что семь модусов, или ключей, греческой системы музыки имеют силу возбуждения различных эмоций. Рассказывают о таком эпизоде: как-то наблюдая за звездами, Пифагор увидел молодого человека, который ломился в дом своей подруги и, будучи пьяным и сгорая от ревности, хотел поджечь дом. Ярость молодого человека подчеркивалась игрой флейтиста, который был недалеко от этого места и играл возбуждающую фригийскую мелодию. Пифагор убедил музыканта изменить мелодию на медленную и ритмичную музыку, после чего опьяненный молодой человек собрал свой хворост и ретировался домой.

Есть также история о том, что Эмпедокл, ученик Пифагора, быстро изменив модус музыкальной композиции, спас жизнь своему хозяину Анхиту, когда тому угрожал мечом сын человека, приговоренного Анхитом к публичному наказанию. Известно также, что Эскулап, греческий врач, лечил радикулит и другие болезни нервов громкой игрой на трубе перед пациентом.





















Пифагор лечил многие болезни духа, души и тела, играя составленные им специальные композиции или же читая в присутствии больного отрывки из Гомера и Гесиода. В своем университете в Кротоне Пифагор начинал и кончал день пением: утром для того, чтобы очистить ум ото сна и возбудить активность, подходящую дню, вечером пение должно было успокоить и настроить на отдых. В весеннее равноденствие Пифагор собирал своих учеников в круг, посреди которого стоял один из них, дирижируя хором и аккомпанируя на лире.

Терапевтическая музыка Пифагора описывалась Ямвлихом таким образом: «И некоторые мелодии были выдуманы для того, чтобы лечить пассивность души, чтобы не теряла она надежды и не оплакивала себя, и Пифагор показал в этом себя большим мастером. Другие же мелодии использовались им против ярости и гнева, против заблуждений души. А были еще и мелодии, которые умеряли желания» (см. «Жизнь Пифагора»).

Вероятно, пифагорейцы осознавали связь между семью греческими ладами и планетами. Так, например, Плиний говорил, что Сатурн движется в дорийском ладе, а Юпитер — во фригийском. Кажется, что и темпераменты тоже могут рассматриваться в свете различных модусов, то же относится и к страстям. Таким образом, гнев, который является огненной страстью, может быть усилен огненным модусом и нейтрализован водным модусом.

Далеко простирающимся воздействием музыки на греческую культуру интересовался Эмиль Науманн: «Платон ограничивал значение музыки, полагая ее предназначенной только лишь для того, чтобы создавать бодрые мелодии, внушать любовь ко всему благородному и ненавидеть все плохое. Он полагал, что на внутренние чувства людей больше всего влияют мелодия и ритм. Будучи твердо убежденным в этом, он соглашался с Дамоном из Афин, музыкальным учителем Сократа, что введение новой возбуждающей шкалы может представить угрозу для целой нации и что невозможно изменить ключ без потрясения основ государства. Платон считал, что музыка, которая облагораживает ум, гораздо более высокого порядка, нежели музыка, апеллирующая к чувствам, и он упорно настаивал на том, что долг государственных мужей — запретить всякую изнеженную и похотливую музыку и дозволять только чистую и благородную, и что бодрые и живые мелодии подходят для мужчин, а мягкие и плавные — для женщин. Из этого видно, что музыка играла значительную роль в воспитании греческой молодежи. Величайшая осмотрительность должна была быть в выборе инструментальной музыки, потому что отсутствие слов делало ее смысл сомнительным и заранее трудно было предвидеть, произведет ли она на людей благодетельное или губительное действие. Народный вкус, всегда замешанный на чувственных и распутных мелодиях, должно рассматривать с величайшим презрением» (см. «Историю музыки» Э. Науманна).

Даже сегодня военная музыка производит впечатляющий эффект во время войн, а религиозная музыка, хотя она больше не развивается в соответствии с древней теорией, все же очень сильно влияет на эмоции светских людей.

Музыка сфер


Наиболее величественной, но и наименее известной спекуляцией Пифагора являлись размышления о сидерических гармониях. Говорят, что из всех людей только Пифагор слышал музыку сфер. Кажется, халдеи были первыми, кто осознал, что небесные тела поют космический гимн, двигаясь по небесной сфере. Иов описывал время, «когда звезды утреннего неба поют вместе», и в «Венецианском купце» автор приписываемых Шекспиру пьес пишет: «Такой орбиты, даже малой, нет, которая не пела бы голосами ангелов». Но столь мало осталось от теории небесной музыки Пифагора, что возможны лишь слабые попытки приближения к его мыслям относительно этого предмета.

Пифагор рассматривал вселенную как громаднейший монохорд с одной струной, прикрепленной верхним концом к абсолютному духу, а нижним — к абсолютной материи. Другими словами, струна натянута между небом и землей. Считая внутрь от периферии небес, Пифагор, разделил вселенную, согласно одним авторитетам, на девять частей, согласно другим — на двенадцать. Последняя система была такой. Первая сфера была эмпиреями, или же сферой неподвижных звезд, которая являлась обиталищем бессмертных. Со второй по двенадцатую были сферы (по порядку) Сатурна, Юпитера, Марса, Солнца, Венеры, Меркурия, Луны, огня, воздуха, воды и земли. Этот порядок семи планет (Солнце и Луна рассматривались в старой астрономии как планеты) тождествен символизму подсвечника у евреев: Солнце в центре в качестве главного ствола с тремя планетами по сторонам.

Пифагорейцы давали имена различным нотам диатонической шкалы, согласно Макробию, исходя из скорости и величины планетарных тел. Каждая из этих гигантских сфер, мчась через бесконечное пространство, как полагали, издает звук определенного тона, который возникает за счет непрерывного смещения эфирной пыли. Так как эти тона были манифестациями божественного порядка и движения, то отсюда следовало, что они разделяли гармонию своих собственных источников. «Теория, что планеты при своем вращении вокруг Земли производят определенные звуки, отличающиеся друг от друга в зависимости от величины, быстроты движения тел и их удаления, была общепринятой у греков. Таким образом, Сатурн, наиболее далекая планета, давал самый низкий звук, а Луна, ближайшая планета, самый высокий звук. Звуки семи планет и сфера неподвижных звезд вместе с тем, что над нами (Антихтон), являются девятью музами, а их совместная симфония называется Мнемозиной» (см. «Канон»). Эта цитата содержит неявную ссылку на деление вселенной на девять, которое уже упоминалось нами.

Греки также осознавали фундаментальное соотношение между отдельными сферами семи планет и семью священными гласными звуками. Первые небеса произносят священный гласный звук А (альфа); вторые небеса — священный звук Е (эпсилон); третьи — Н (эта); четвертые — I (йота); пятые — О (омикрон); шестые Ψ (ипсилон); седьмые небеса — священную гласную Ω (омега). Когда семь небес поют вместе, они производят полную гармонию, которая поет вечную славу трону Творца (см. «Против ересей» Иринея). Видимо, планетарные небеса располагались в пифагоровом порядке, в восходящем ряду, начиная со сферы Луны, которая должна представлять первые небеса.

Многие древние инструменты имеют семь струн, и, по преданию, Пифагор был тем, кто добавил восьмую струну клире Терпандра. Семь струн всегда соотносились с семью органами человеческого тела и с семью планетами. Имена Бога воспринимались тоже в качестве форм, образованных из комбинаций семи планетарных гармоний. Египтяне ограничивали свои священные песни семью первичными звуками, запрещая произносить иные звуки в храме. Один из их гимнов содержал следующее заклинание: «Семь звуковых тонов воздают хвалу Тебе, Beликий Бог, вечно творящий Отец всей Вселенной». В другом гимне божество так описывает самого себя: «Я великая неразрушимая лира всего мира, настроенная на песни небес» (см. «Историю музыки» Э. Науманна).

Пифагорейцы верили, что все, что существует, имеет голос и что все создания вечно поют хвалу Создателю. Человек не смог удержать в себе эти мелодии, потому что его душа запуталась в иллюзии материального существования. Когда он освободит себя от бремени низшего мира с его ограничениями чувственным восприятием, музыка сфер опять зазвучит, как в золотой век. Гармония распознает гармонию, и когда человеческая душа вернет свое истинное достояние, она не только услышит небесный хор, но и присоединится в вечном гимне к вечному добру, контролирующему бесконечное число частей бытия.





















Греческие мистерии включали в себя доктрину соотношения, существующего между музыкой и формой. Элементы архитектуры, например, должны были быть совместимыми с музыкальными нотами и тонами или же иметь музыкальные аналоги. Следовательно, когда воздвигалось здание, в котором комбинировались эти элементы, само здание уподоблялось музыкальной струне, которая является гармоничной только в том случае, когда она полностью удовлетворяет математическим требованиям гармонических интервалов. Реализация этой аналогии привела Гёте к мысли о том, что «архитектура есть отвердевшая музыка».

При конструировании своих храмов инициации древние жрецы демонстрировали высочайшее знание принципов, лежащих в основе феномена вибрации. Ритуалы мистерий включали специальные речевые эффекты при произнесении фраз, и для этой цели делались специальные звуковые залы. Слово, которое произносили шепотом в такой зале, наполняло почти грохотом и все здание. Даже дерево и камни, которые использовались в строительстве храмов, были настолько пропитаны звуковыми вибрациями религиозных церемоний, что при ударе по ним они воспроизводили те тона, которые звучали в ритуалах.

Каждый элемент в природе имеет свой нотный ключ. Если эти элементы скомбинированы в сложную структуру, результатом является струна, которая, если зазвучит, заставит распасться составляющие части. Подобным же образом каждый человек имеет свой ключ, такой, что, если он зазвучит, человек будет уничтожен. Аллегория стен иерихонских, обрушившихся от труб израилевых, несомненно, является попыткой установить тайное значение индивидуальных ключей или вибраций.

Философия цвета


«Свет, — пишет Э. Бэббитт, — раскрывает славу внешнего мира и является самым блистательным из всех его блистательных свойств. Он придает красоту, раскрывает красоту и сам по себе прекрасен сверх всякой меры. Он анализатор, правдолюб, и раскрывая обман, показывает вещи такими, какие они есть. Его бесконечные потоки меряют всю вселенную и попадают в наши телескопы от звезд, откуда они прошли квинтиллионы миль. С другой стороны, он исходит от объектов столь малых, что через микроскоп мы можем видеть объекты в пятьдесят миллионов раз меньшие, нежели мы видим невооруженным глазом. Подобно другим тонким силам, его движение поразительно мягко, и все же он проникает с удивительной силой повсюду. Без его оживляющей силы растения, животные и человеческая жизнь должны были бы немедленно исчезнуть с лица Земли. Поэтому вполне естественна попытка рассмотреть потенциальные и прекрасные принципы света и составляющих его цветов, потому что чем больше мы проникаем во внутренние его законы, тем больше обнаруживаем в нем волшебные свойства хранить в себе силу, оживлять, лечить, очищать и восхищать человечество» (см. «Принципы света и цвета»).

Так как свет, купая все создания в собственных лучах, является основной физической манифестацией жизни, в высшей степени важно осознавать, по крайней мере частично, тонкую природу его божественной субстанции. То, что называется светом, на самом деле является вибрациями, воздействующими на оптические нервы. Мало кто из людей понимает, насколько они сильно ограничены стенами, сооруженными чувственными восприятиями. Наши знания о свете неполны, но есть и вовсе неизвестные формы света, для которых нет оптического эквивалента. Есть бесчисленные цвета, которых мы не можем видеть, так же как и звуки, которых мы не можем слышать, запахи, которые мы не можем обонять, ароматы, которые не могут быть нами осознаны, и субстанции, которые не могут быть ощущаемы. Человек окружен сверхчувственной вселенной, о которой он ничего не знает, потому что центры чувственного восприятия не развиты в достаточной степени для того, чтобы уловить более тонкие уровни вибраций, из которых состоит вселенная.

Как у цивилизованных, так и у первобытных народов цвет играет роль естественного языка для выражения философских и религиозных доктрин. Древний город Эктабаны, как его описывает Геродот, был окружен семью стенами, окрашенными в семь планет, согласно знаниям персидских магов. Знаменитый зиккурат, астрономическая башня бога неба, в Борсиппе поднимается семью уступами, каждый из которых окрашен в цвет, соответствующий планете (см. «Халдейскую магию» Ф. Ленормана). Таким образом, становится ясно, что вавилоняне были знакомы с концепцией спектра и его соотношением с семью творящими богами, или силами. В Индии один из императоров династии Моголов соорудил фонтаны семи уровней. Воды, ниспадающие на следующий уровень, протекая через специальные каналы, меняли свою окраску, таким образом проходя через все цвета спектра. В Тибете цвет использовался местными художниками для выражения различных оттенков настроения. Л. Уодделл, говоря о северном буддийском искусстве, замечает, что в тибетской мифологии «белый и желтый цвета обозначают нежное настроение, а красный, голубой и черный принадлежат резким настроениям, хотя иногда синий или голубой говорит о небе и означает небесное. Вообще, боги изображаются белыми, гоблины — красными, дьяволы — черными, подобно их европейским родственникам» (см. «Буддизм в Тибете»).

В «Меноне» Платон устами Сократа описывает цвет как «истечение формы, соизмеримое с видом и ощущением». В «Теэтете» он более пространно рассуждает на эту тему: «Давай выведем принцип, о котором мы только что говорили, что ничто является самосуществующим, и тогда мы увидим, что каждый цвет, черный, белый или другой, возникает из встречи глаза с определенным движением, и то, что мы именуем субстанцией каждого цвета, не является ни активным, ни пассивным элементом, но чем-то таким, что проходит между ними и соответственно каждому воспринимающему; разве ты уверен, что те цвета, которые воспринимает собака, те же, что воспринимаешь ты?»

В пифагорейском тетрактисе — верховном символе универсальных сил и процессов — содержатся теории греков относительно музыки и цвета. Первые три точки представляют тройной белый свет, который является божественным главой, содержащим потенциально как свет, так и цвет. Остающиеся семь точек представляют цвета спектра и ноты музыкальной шкалы. Цвета и тона являются активными творческими силами, которые, исходя из Первой Причины, устанавливают вселенную. Эти семь разделены на две группы — три и четыре точки, соотношения которых показаны в тетрактисе. Высшая группа из трех точек становится духовной природой, сотворенной вселенной; низшая группа из четырех точек проявляет себя как иррациональная сфера, или низший мир.

В мистериях семи Логи, или творящих властителей, они представляются в виде потоков силы, истекающей изо рта Вечности. Это означает спектр цветов, получающихся из белого света верховного божества. Семь Творцов, или Производителей, низших сфер были названы евреями Элохим. У египтян они имеют имя Строителей, иногда называемых Правителями; они изображаются с большими ножами в руках, которыми они вырезают вселенную из первозданной субстанции. Поклонение планетам основано на понимании их как космических телесных воплощений творческих атрибутов Бога. Повелители планет обитают на Солнце, потому что истинная природа Солнца, будучи аналогична белому свету, содержит семена всех тонов и цветов, возможности которых оно проявляет.





















Существуют различные отношения, упорядочивающие взаимодействия планет, цветов и музыкальных нот. Наиболее приемлемая система основана на законе октавы. Слух имеет более широкую сферу, нежели зрение, потому что в то время, как ухо может регистрировать от девяти до одиннадцати октав, глаз может регистрировать только семь фундаментальных цветовых тонов, одним тоном меньше октавы. Красный цвет, таким образом, будучи наинизшим тоном в цветовой шкале, соответствует до, первой ноте музыкальной шкалы. Продолжая эту аналогию, оранжевый соответствует ре, желтый — ми, зеленый — фа, голубой — соль, синий — ля и фиолетовый — си. Восьмой цветовой тон, требуемый для завершения шкалы, должен быть в более высокой октаве и уже красным. Точность приведенной аналогии подтверждается двумя обстоятельствами: (1) три фундаментальные ноты музыкальной шкалы — первая, третья и пятая — соответствуют трем первичным цветам — красному, желтому и голубому; (2) седьмая, менее совершенная нота музыкальной шкалы, соответствует фиолетовому, наименее совершенному тону цветовой шкалы.

В «Принципах света и цвета» Э. Бэббитт подтверждает соответствие цветовой и музыкальной шкал: «Точно так же, как до является наинизшей нотой в музыкальной шкале и образована из грубых волн воздуха, так и красный цвет внизу цветовой шкалы сделан из самых грубых волн светоносного эфира. Музыкальная нота си (седьмая нота шкалы) требует 45 вибраций воздуха, потребует 24 вибраций, или же почти вполовину меньше, и если фиолетовый цвет требует 800 триллионов вибраций в секунду, красный цвет требует только 450 триллионов, то есть почти в 2 раза меньше. Когда кончается одна музыкальная октава и начинается другая, с вибрациями в 2 раза большими, та же самая нота повторяется в более тонкой шкале. В то время как видимая часть спектра завершается на фиолетовом цвете, другие октавы невидимых цветов с удвоенными вибрациями подвержены тому же закону».

Когда цвета соотнесены с двенадцатью знаками зодиака, они упорядочиваются как спицы колеса. Овен соответствует чисто красному; Телец — красно-оранжевому; Близнецы — чисто оранжевому; Рак — оранжево-желтому; Лев — чисто желтому; Дева — желто-зеленому; Весы — чисто зеленому; Скорпион — зелено-синему; Стрелец — чисто синему; Козерог — сине-фиолетовому; Водолей — чисто фиолетовому; Рыбы — фиолетово-красному.

В изложении восточной системы эзотерической философии Е. Блаватская соотносит цвета с семерной конституцией человека и семью состояниями материи таким образом, как показано в таблице.






Это построение цветов спектра и музыкальных нот октавы необходимо приводит к следующей группировке планет для того, чтобы сохранить их собственный тоновый и цветовой аналог. Таким образом, до становится Марсом, ре — Солнцем, ми — Меркурием, фа — Сатурном, соль — Юпитером, ля — Венерой, си — Луной.




РЫБЫ, НАСЕКОМЫЕ, ЖИВОТНЫЕ, РЕПТИЛИИ И ПТИЦЫ (ЧАСТЬ I)


Населяющие воду, воздух и землю создания почитались всеми народами античного мира. Понимая, что видимые тела являются только символами невидимых сил, древние поклонялись божественной силе через низшие царства природы, потому что более просто устроенные создания с большей готовностью реагируют на творческие импульсы со стороны богов. Мудрецы древности изучали живые вещи, имея в виду, что познание Бога наиболее совершенно через познание Его наиболее искусной работы — живой и неживой природы.



















Каждое создание проявляет некоторые аспекты разума или воли Вечного Единого, которое не может быть познано, кроме как через исследование и осознание Его перечислимых, но непостижимых частей. Если некое создание выбирается человеческим умом для символизации какого-то абстрактного принципа, то это происходит потому, что это создание демонстрирует невидимый принцип в видимом действии. Рыбы, насекомые, животные, рептилии и птицы появляются в религиозном символизме почти всех народов, потому что форма и поведение этих созданий, а также среда, в которой они существуют, близко соотносятся с природными силами воспроизведения и зарождения, которые и рассматриваются как первоочередное свидетельство божественного всеведения.

Древние философы и ученые, понимая, что вся жизнь произошла из воды, сделали рыбу символом зарождения жизни. Наибольшая по сравнению со всеми остальными созданиями плодовитость рыб делает подобное сравнение вполне подходящим. Поэтому древние жрецы, хотя они и не обладали инструментами для анализа сперматозоидов, умозрительно сделали вывод, что сперматозоиды похожи на рыб.

Для греков и римлян рыбы были священными, поскольку были связаны с поклонением Афродите (Венере). Интересным пережитком языческого ритуала является обычай поедания рыбы по пятницам. Фрейя, которая дала имя этому дню недели (Friday), была скандинавской Beнерой, и этот день был священным для многих народов, поклонявшихся богине красоты и плодородия. Эта аналогия еще больше привязывает рыбу к мистерии порождения. Пятница является священной и для последователей пророка Магомета.

Слово пип означает как рыбу, так и рост, и по этому поводу Инман сказал следующее: «Евреев вел к победе Сын Рыбы, другими именами которого были Иошуа и Иисус (Спаситель)[2 - Преемником Моисея, как мы знаем из синодального перевода Библии, был Иисус Навин, но это славянская огласовка. Настоящее имя — Йыошуа бен Нун (букв. «сын Нуна»).(прим. сост. электронной книги)]. Нун есть также имя для “истово верующих женщин” в христианской традиции. Среди ранних христиан Троица символизировалась тремя рыбами. Рыба была одним из восьми священных символов великого Будды. Примечательно также, что дельфин посвящался как Аполлону, так и Нептуну. Существовало поверье о том, что на спинах этих рыб потерпевшие кораблекрушение мореплаватели попадали на небо. Ранние христиане сделали дельфина эмблемой Христа, поскольку у язычников это прекрасное создание считалось другом и благодетелем людей. Наследник французского трона, дофин (Dauphin), быть может, получил свой титул от этого древнего символа божественной охранительной силы. Первые христиане уподобляли обращенных рыбам, которые во время крещения «снова возвращались в море Христа» (см. «Древние веры»).

Первобытные народы верили, что море и суша были населены странными созданиями, и древние книги по зоологии изображают любопытных рыб, животных и рептилий, которых не было во время написания этих книг.





















В древних ритуалах посвящения персидских, греческих и египетских мистерий жрецы появлялись в виде составных созданий, символизируя тем самым различные аспекты человеческого сознания. Они использовали рыб и рептилий в качестве эмблем различных божеств, приписывая им вымышленные свойства, привычки и места обитания, часто создавая при этом гротескные формы. Все это было символическим выражением определенных духовных и трансцендентных истин, которые скрывались от профанов. Феникс вил себе гнездо из фимиама и пламени. Единорог имел тело лошади, слоновьи ноги и хвост дикого кабана. У кентавра верхняя часть туловища была человеческой, а нижняя — лошадиной. Пеликан герметистов кормил детенышей грудью, и этой птице приписывались многие таинственные свойства, истинность которых понималась чисто аллегорически.

Хотя многие средневековые авторы считали подобные создания реальными, ни одно из них, за исключением пеликана, никогда не существовало за пределами символизма мистерий. Возможно, что своим возникновением они обязаны слухам о малоизвестных тогда животных. Однако в храме они становились реальностью, потому что там они означали многогранные черты человеческой природы. Мантихора (mantichora) имеет кое-что общее с гиеной, единорог напоминает носорога с одним рогом. Для исследователя тайной мудрости эти составные животные и птицы представляют просто различные силы, действующие в невидимых мирах. Это обстоятельство, с моей точки зрения, просмотрели почти все пишущие о средневековых монстрах авторы (см. «Историю монстров» В. Альдрованди, 1642; и «Любопытную физику» П. Гаспара Шотто, 1697).

Есть легенда о том, что задолго до появления людей существовала раса неестественных созданий, которая была уничтожена богами. Храмы античности хранили свои письменные свидетельства, относящиеся к доисторическому миру, и информация эта никогда не открывалась непосвященным. Согласно этим записям, человеческая раса произошла от созданий, напоминающих амфибии, потому что первые люди были покрыты чешуей и дышали через жабры. В некоторой степени человеческий эмбрион демонстрирует возможность подобных условий существования. Следствием теории происхождения человека из воды является взгляд на рыбу как на прародителя семейства человека. Это обстоятельство объясняет поклонение рыбе у халдеев, финикийцев и браминов. Американские индейцы верили, что воды озер, рек и морей населены таинственным народом, «водяными индейцами».

Рыба использовалась также как эмблема проклятия, но у китайцев она является типичным символом довольства и удачи и часто появляется на монетах. Когда Тифон, или Сет, египетский демон зла, расчленил тело бога Осириса на четырнадцать частей, он бросил одну часть в Нил, где она была съедена тремя рыбами — lepidotus, phagrus и oxyrinchus (похожа на щуку). По этой причине египтяне не употребляли в пищу этих рыб, полагая, что в противном случае они поглощали бы тело своего бога. При символизации зла рыба представляет землю (низшую природу человека) и гробницу (гробницу мистерий). Таким образом, три дня пребывания Ионы во чреве «рыбы-великана» аналогичны пребыванию в течение трех дней Христа в могиле.

Некоторые отцы ранней церкви верили, что «кит», проглотивший Иону, был символом Бога Отца, который, когда незадачливый пророк упал за борт, принял Иону в Свою собственную природу, пока они не достигли безопасного места. История Ионы является на самом деле легендой инициации в мистерии; «рыба-великан» представляет тьму невежества, которая поглощает человека, когда его смывает с корабля (рождение) в море (жизнь). Обычай строить корабли в форме рыб или птиц, принятый в древности, мог послужить поводом к истории об Ионе, который, вполне возможно, был просто подобран другим кораблем и отвезен в порт. Облик корабля мог быть таков, что его называли «рыбой-великаном». («Поверяй простым» — Veritatis simplex oratio est.) Еще более вероятно, что «кит» Ионы был придуман на основе языческого мифологического создания, гиппокампа (hippocampus), частично лошади, частично дельфина, потому что ранние христианские статуи и барельефы показывают это составное создание, а не настоящего кита.

Разумно предположить, что таинственные морские змеи, посланные, согласно легендам майя и тольтеков, в Мексику богами, были на самом деле кораблями викингов или халдеев, построенными в форме составных морских монстров или драконов. Блаватская выдвинула теорию, по которой слово cetus, великий кит, происходит от слова keto, имени бога рыб Дагона, и что Иона на самом деле был помещен в каюту, выдолбленную в теле гигантской статуи Дагона, после того как он был схвачен финикийскими мореплавателями и увезен в один из их городов. Нет сомнения, что есть какая-то тайна, связанная с гигантской формой cetus, все еще существующей в виде созвездия.

Согласно многим сохранившимся фрагментам, рассеянным по музеям и частным коллекциям, низшая природа человека символизировалась огромным неуклюжим созданием, напоминающим морского змея или дракона, по имени Левиафан. Все символы, имеющие извилистую змеиную форму, означают солнечную жизненную силу в одной из многих ей присущих форм. Следовательно, это огромное морское создание представляет солнечную жизненную силу, находящуюся в водном заключении. Оно означает также божественную энергию, проходящую по человеческому телу, где она до трансмутации проявляется корчами монстра — человеческих алчности, страстей, похоти. Среди символов Христа как спасителя людей есть такие, которые относятся к тайне Его божественной природы, скрытой в личности низшего Иисуса.

Гностики делили природу христианского искупителя на две части, одна из которых была Иисусом, смертным человеком, а вторая — Христом, персонификацией Нуса, принципа Космического Ума. Нус как более высокая часть был целых три года (от крещения до распятия) во плоти смертного человека (Иисуса). Для утверждения этой концепции и в то же время ее сокрытия от невежд часто прибегали к странным, отталкивающим созданиям, понимаемым в качестве грубой телесной оболочки, скрывающей восхитительный организм. Кинили в своих заметках по поводу Книги Еноха делает следующее наблюдение: «Гусеница была символом Мессии, потому что под медлительной, безобразной земной оболочкой она скрывает прекрасную форму бабочки со сверкающими крыльями, в которых есть все цвета радуги, змеи, лосося, скарабея, павлина и умирающего дельфина».

Насекомые


В 1609 г. была опубликована книга Генриха Хунрата «Амфитеатр вечной мудрости». Элифас Леви говорил, что на страницах этой книги изложены все тайные великие истины магической философии. На одном из рисунков, приведенных в книге, замечательно верно показано, как герметическая наука подвергается нападкам со стороны фанатических невежд — педагогов XVII века. Для того чтобы выразить свое полное презрение к клеветникам, Хунрат изобразил их в виде составных животных, пририсовав одному из них ослиные уши, а второму — хвост. Верхняя часть картины была отведена им для мелких пакостников, которым он придал разные формы. Воздух наполнен странными созданиями: гигантскими стрекозами, крылатыми лягушками, птицами с человеческими головами и другими причудливыми формами, не поддающимися описанию и символизировавшими яд, сплетни, злобу, клевету и другие формы преследования секретной мудрости. Рисунок говорит о том, что нападки эти были бесполезны. Ядовитые насекомые часто использовались как символ смертельной силы человеческого языка.

Все виды насекомых рассматривались как эмблема природных духов и демонов, поскольку те и другие населяют атмосферу. На средневековых рисунках изображаются волшебники, заклинающие духов, обитателей других миров, часто изображаемых в виде составных созданий с частями насекомых. Древние философы придерживались мнения, что чума представляет собой живое существо, но при этом они подразумевали не микробов, а болезнь в целом. Символом ее разрушительного действия было изображение в виде отвратительного создания. Поскольку чума передается по воздуху, птицы и насекомые служили самым подходящим для нее символом,

Благодетельные силы природы символизировались прекрасными симметричными формами, а злонамеренные и противоестественные силы — искаженными и ненормальными фигурами. Дьявол изображался в отвратительном виде или же в обличии презираемых животных. В Средние века было распространено суеверие, что дьявол имеет ноги петуха, а египтяне приписывали Тифону (дьяволу) тело кабана.





















Поведение насекомых было предметом тщательного изучения. Так, муравей считался символом трудолюбия и предусмотрительности, поскольку он запасается пищей на зиму и передвигает вещи, во много раз тяжелее себя. Саранча, собирающаяся в тучи, затмевающие солнце, и уничтожающая все зеленое, считается подходящим символом страсти, болезни, ненависти и борьбы, потому что эти эмоции разрушают в душе человека все доброе и опустошают ее. Фольклор разных народов приписывает некоторым насекомым специальное значение, но, пожалуй, наибольшим поклонением и почтением окружены скарабей, царь мира насекомых, скорпион, великий предатель, бабочка, эмблема метаморфозы, и пчела, символ трудолюбия.

Египетский скарабей является одной из наиболее примечательных символических фигур, когда-либо постигаемых человеческим умом. Изобретательность жрецов превратила фигуру простого насекомого, интересного своими привычками и формой, в символ силы тела, воскрешения души, вечного и непостижимого творца в его аспекте повелителя солнца. Э. Уоллис-Бадж таким образом говорит о поклонении египтян скарабею:

«В древние времена было распространено и такое мнение: будто бы небо представляет собой гигантский луг, по которому ползает огромный жук, толкающий перед собой солнечный диск. Этот жук — бог неба, и аналогия происходит от наблюдения за жуком (Scarabeus sacer): он задними лапами катит шарик, в котором, как думали, находятся его яйца, и египтяне полагали, что бог неба катит шар, в котором находятся его яйца, и что Солнце является его отпрыском. Однако благодаря исследованиям видного энтомолога Ж. Фабра мы теперь знаем, что шарик, который катит жук скарабей, не содержит его яиц, а содержит навоз, служащий пищей для яиц, откладываемых в тщательно приготовленном месте».
















Посвященные в египетские мистерии иногда назывались скарабеями, львами или пантерами. Скарабей был эмиссаром Солнца, символизируя свет, истину и возрождение. Каменные скарабеи, называемые скарабеями сердца, размером в три дюйма, клались в сердечную область умершего, после того как сердце вынималось для мумификации и бальзамировалось отдельно. Некоторые полагали, что каменные жуки завертывались в ленты ткани при мумификации тела. В великой книге египетской инициации «Книга мертвых» есть такой отрывок: «И вот, у тебя есть скарабей из зеленого камня, который будет положен на грудь человека и совершит для него “открывание рта”». Похоронные обряды многих народов поразительно похожи на церемонии посвящения в мистериях этих народов.

Ра, бог Солнца, имел три важных аспекта. Как творец вселенной, он символизировался головой скарабея и назывался Хепри, что означало возрождение души и новую жизнь по прошествии жизненного цикла. Саркофаги египетских мумий почти всегда украшались скарабеями. Обычно один из таких жуков, с распростертыми крыльями, изображался на саркофаге прямо над грудью умершего. Обнаружение огромного числа каменных скарабеев говорит о том, что они были любимым украшением у египтян. Поскольку скарабей соотносился с Солнцем, он символизировал божественную часть человеческой природы. То обстоятельство, что его прекрасные крылья скрыты под глянцевитой оболочкой, интерпретируется как сокрытие крылатой души человека под земной оболочкой. Египетские воины носили скарабеев в качестве специального символа плодовитости, силы и храбрости, поскольку древние считали, что все скарабеи были только самцами.

Плутарх заметил, что скарабеи катают свой любопытный навозный шарик задом наперед. Это обстоятельство опять-таки является весьма подходящим для символизации Солнца, потому что, согласно представлениям египетских астрономов, солнечный шар катится с запада На восток, хотя кажется, что он движется в противоположном направлении. Египетская аллегория утверждает, что восход солнца подобен раскрыванию крыльев жука, которые простирают свои великолепные цвета по сторонам тела, солнечного шара, и, когда он складывает крылья под свою темную оболочку, наступает ночь. Хепри, аспект Ра с головой скарабея, на изображениях часто пересекает море небес на волшебном корабле солнечная ладья.

Скорпион является одновременно символом мудрости и саморазрушения. Он назывался египтянами проклятым созданием; время года, когда Солнце входило в знак Скорпиона, ознаменовывалось правлением Тифона. При установлении соответствия двенадцати знаков зодиака с двенадцатью апостолами Скорпион соответствовал Иуде Искариоту, предателю.

Скорпион жалит своим хвостом, и по этой причине он назывался клеветником и обманщиком. Калмет в своем «Словаре Библии» говорит, что скорпион подходит в качестве символа злонамеренности и гонения. Говорят, что сухие ветры Египта нагоняются Тифоном, бросающим в песок жару ада и жала скорпионов. Это насекомое было также символом спинного огня, который, согласно египетским мистериям, убивает человека при достижении им его спины (хвост скорпиона). Красная звезда Антарес на спине небесного скорпиона считалась худшим светом во всех небесах. Спутник Марса назывался древними сердием скорпиона, Kalb al Akrab (см. сноску к работе Птолемея «Тетрабиблос»). Говорят, что Антарес портит глаза, вызывает слепоту у рождающегося ребенка, если при его рождении над горизонтом встает эта звезда. Эта аллегория может быть связана и с песчаными штормами, ослепляющими неосторожного путешественника.

Скорпион был также символом мудрости, потому что контролируемый им огонь способен не только излучаться, но и поглощаться. Посвящение в великие мистерии проводилось только в такое время, когда на небе было созвездие Скорпиона. В папирусе Ани (Книга мертвых) больной сравнивает себя, свою душу со скорпионом, говоря: «Я ласточка, я скорпион, дочь Ра!» Элизабет Голдсмит в своем трактате «Сексуальный символизм» утверждает, что скорпионы часто бывали «символом Серкет, египетской богини письменности, а также почитались вавилонянами и ассирийцами как стражи ворот Солнца. Исиду сопровождали семь скорпионов, когда она пустилась в поиски разбросанных Сетом (Тифоном) останков Осириса».

В своей книге «Халдейские взгляды на сотворение мира» Джордж Смит, опираясь на клинописные свидетельства, описывает скитания героя Издубара (Нимрода), которые проливают некоторый свет на стражника бога солнца Скорпиона. Глиняная табличка с клинописью сохранилась не очень хорошо, но значение написанного на ней достаточно ясно: «…те, кто каждый день охраняет поднимающееся солнце. Корона их в небесной вершине, ноги их стоят в аду (спинной столб). Люди-скорпионы стоят у ворот, сжигая ужасом, вид их смерти подобен, перед их мощью дрожат леса. Они охраняют солнце и при восходе, и при закате. Издубар видел их, и страх и ужас отразились на его лице».

Боевая машина латинян называлась скорпионом. Она метала стрелы и получила свое название, вероятно, из-за длинного пучка травы, привязываемого к хвосту стрелы и напоминавшего хвост скорпиона. Снаряды, которые выбрасывались этой машиной, также назывались скорпионами.
















Бабочка (под именем Психеи, прекрасной девушки с крыльями опалового цвета) символизирует человеческую душу и те стадии, которые она проходит для того, чтобы развернуть свои силы для полета. Три этих стадии развития напоминают в значительной мере три степени школы мистерий, где они рассматриваются как завершение развития человека, получающего символические крылья. Обретение этих крыльев позволяет ему парить в небесах. Невозрожденный человек, невежественный и беспомощный, представлен символической стадией между яйцом и личинкой. Человек, ищущий истину и погруженный в размышления, представлен символической стадией между личинкой и куколкой, когда насекомое входит в куколку (гробница мистерий). Третья стадия, от куколки до взрослой особи, откуда выходит совершенная бабочка, символизирует развившуюся просветленную душу инициированного, который поднимается из могилы своей основной природы.
















Ночной мотылек является символом секретной мудрости, потому что мотыльков трудно увидеть, и они скрыты во тьме (невежество). Некоторые из них представляют эмблему смерти, такие как Acherontid atropos, мотылек с черепом на спине. Стражник смерти, жук, который, по поверью, предупреждает о приближающейся смерти специфическим тикающим звуком, является другим примером насекомых, участвующих в человеческих делах.

Относительно паука существуют различные мнения. Форма делает паука подходящим символом нервного узла в человеческом теле. В некоторых европейских странах убийство паука считается чрезвычайно плохой приметой, вероятно, потому, что он считается эмиссаром дьявола, с которым никто не хочет ссориться. А все ядовитые создания окружены тайной, особенно это касается насекомых. Парацельс учил, что паук обладает великими, но злыми силами, используемыми черными магами в их нечестивых предприятиях.

Фактически у всех народов было распространено поклонение ряду растений, минералов, животных, для которых характерна особая чувствительность к астральному огню — таинственному посреднику природы, с которым научный мир сталкивается через электричество и магнетизм. Магнетит и радий в минеральном мире и различные паразитические растения удивительно восприимчивы к этому космическому электрическому огню, или универсальной жизненной силе. Волшебники Средневековья окружали себя такими созданиями, как летучая мышь, паук, кот, змея, обезьяна, потому что умели использовать жизненные силы этих видов животного мира для достижения собственных целей. Некоторые древние школы мудрости учили, что все ядовитые насекомые и рептилии зародились от дьявольской природы человека, и что если разумное человеческое существо больше не будет взращивать в себе ненависть, тогда и исчезнут лютые животные, отвратительные болезни, ядовитые растения и насекомые.

У американских индейцев есть легенда о человеке-пауке, чья паутина связывает небесные миры с землей. Тайные школы Индии полагают, что некоторые боги, которые трудились над созданием вселенной, ткут сеть-паутину, связывающую мир света и мир тьмы. Поэтому строители космической системы, связавшие паутиной зародыш вселенной с невидимой силой, называются богами-пауками, а их правитель — Великим пауком.

Масонский символ улья напоминает о том, что счастье и процветание могут быть найдены только на пути прилежания и упорной работы. Пчела является символом мудрости; точно так же, как пчела собирает нектар с цветов, так и человек извлекает мудрость из опыта повседневной жизни. Пчелы посвящались богине Венере, и, согласно мистикам, это одна из нескольких форм жизни, попавших на землю с планеты Венера много миллионов лет тому назад. Подобное же происхождение приписывается пшенице и банану. Это объясняет безуспешные попытки проследить происхождение этих трех видов жизни. Тот факт, что пчелами правит царица, является еще одним объяснением того, почему это насекомое считается символом женственности,

В Индии бог Прана — персонификация универсальной жизненной силы — иногда изображается в окружении пчел. Из-за своей роли в опылении цветов пчела считается символом порождающей и воспроизводящей силы. Одно время пчела была эмблемой французских королей. Их мантии были разрисованы пчелами, а балдахин над троном был украшен гигантской скульптурой этого насекомого.

Муха символизирует мучителя из-за тех страданий, которые она причиняет животным. Халдейский бог Ваал часто именовался Ваал-Зебул, или бог обитания. Слово зебуб, или забаб, означает муха, и Ваал-Зебул становится Ваалзебуб, или Вельзебуб, или же Вельзевул, что можно вольно перевести и как «муха Юпитера». Часто полагают, что муха обладает божественной силой из-за своей способности уничтожать отходы и продукты распада и тем самым продлять здоровье. Свое имя муха могла получить от производимого ею при полете звука, схваченного сочетанием зебуб. Инман верил в то, что Вельзевул, которого евреи насмешливо называли Повелителем Мух, на самом деле означал «Повелитель, который жужжит».

Инмэн в этой связи вспоминает о поющем Мемноне в египетской пустыне, гигантской фигуре с эоловой арфой на голове. Когда дул сильный ветер, эта гигантская статуя вздыхала или жужжала. Евреи изменили имя Ваалзебуб на Вельзевул и сделали из него царя дьявольских сил, интерпретируя слово daemon как демон. Нодеус, защищая Вергилия от обвинений в колдовстве, пытался полностью отрицать свершенные Вергилием чудеса, но произведенные им расследования убеждают в том, что подозрения как раз были оправданы. Среди других странных деяний, свершенных поэтом, было и такое: Вергилий смастерил муху из меди и после таинственной церемонии водрузил ее на ворота Неаполя. В результате в городе в течение восьми лет не было ни одной мухи.

Рептилии


Змея считается главой всего семейства рептилий. Поклонение змее в той или иной форме проникло во все части Земли. Змеиные могильники американских индейцев, каменные изваяния змей в Центральной и Южной Америке, кобры в Индии, Пифон, великая змея Греции, священный змей Мидгарда скандинавов, наги Бирмы, Сиама и Камбоджи, бронзовый змей евреев, мистическая змея Орфея, змеи при оракуле в Дельфах, переплетающиеся вокруг трипода, на котором восседала жрица, сам трипод, сделанный в форме переплетающихся змей, священные змеи в египетских храмах, уреус, обвивающий головы фараона и жрецов, — все это свидетельства универсального поклонения змеям. В древних мистериях жезл с обвившимися вокруг него змеями был врачебным символом. Жезл Гермеса остался эмблемой медицинской профессии. Почти у всех народов змея считается символом мудрости или спасения. Антипатия, испытываемая христианством к змее, основана на плохо понятой аллегории об Эдеме.

Змея — это истинный принцип мудрости, поскольку она искушает человека к самопознанию. Следовательно, самопознание требует от человека неповиновения демиургу (Иегове). Каким образом змей попал в сады Эдема, если иметь в виду, что все твари, сотворенные Богом в течение шести дней, были добрыми, до сих пор удовлетворительно не объяснено интерпретаторами Библии. Дерево посреди сада представляет огонь в спине; знание того, как использовать этот огонь, и представляет дар великого змея. Несмотря на противоположные утверждения, змея есть символ и прототип универсального спасителя, который искупает миры, позволяя созданиям самопознание и понимание добра и зла. Если это не так, то почему Моисей поднял бронзового змея на крест в пустыне, чтобы все, кто видел его, могли быть спасены от жал меньших змей? Не являлся ли медный змей предвосхищением грядущего распятого Человека? Если бы змея была только лишь символом зла, то зачем бы Христос говорил своим ученикам, чтобы те были мудры, как змеи?





















Распространенное мнение о том, что змея является символом зла, не может быть доказано. Долгое время она рассматривалась как эмблема бессмертия. Она же является символом перевоплощения, метемпсихоза, потому что ежегодно скидывает кожу, появляясь всякий раз в новом теле. Согласно древним суевериям змея никогда не умирает своей смертью, и если ее не убить, она будет жить вечно. Верили также и в то, что змеи проглатывают сами себя, что стало источником символа Верховного Создателя, который периодически поглощает собственную вселенную.

В своей «Исиде» Блаватская делает следующее примечательное заключение об истоках поклонения змеям: «Задолго до того, как наш земной шар стал яйцеобразным или круглым, он был длинным космическим хвостом из пыли или огненного тумана, который двигался и извивался подобно змее. Это, как свидетельствуют объяснения, был надвигающийся на хаос дух бога, который затем своим дыханием зародил космическую материю и придал ей форму змеи, глотающей собственный хвост, — символ вечности в духовном смысле и нашего мира в физическом смысле».

Семиглавый змей представляет верховное божество, манифестацией которого предстает его Элохим, или семь духов, с чьей помощью он устроил вселенную. Кольца змеи язычники полагали символом движения, а также орбит небесных тел, и вполне вероятно, что символ дважды обвивавшейся вокруг яйца змеи, общий для многих древних мистерий, представляет кажущееся движение Солнца вокруг Земли и ленту астрального света, или великого мистического агента, который непрерывно движет планеты.

Змея символизирует и электричество, поскольку оно связано с движением. Электричество проскакивает между двумя полюсами искрой, как змея при своем передвижении. Сила, пронизывающая атмосферу, называлась Великим змеем. Будучи символом универсальной силы, змея является символом как добра, так и зла. Сила может разрушить столь же быстро, как и создать. Змея, заглатывающая собственный хвост, является символом вечности, потому что ее тело при этом не имеет ни начала, ни конца. Голова и хвост представляют положительный и отрицательный полюсы космической жизненной цепи. Инициированные в мистерии часто именовались змеями, и их мудрость считалась аналогичной божественно инспирированной силе змеи. Нет сомнения в том, что крылатый змей (Серафим) было именем, данным невидимым иерархиям, которые трудились над землей в первые дни творения.





















Существует легенда о том, что в начале мира на Землю высадились крылатые змеи. Это были, вероятно, полубоги, которые предваряют Исторические цивилизации у каждого народа. Символическое соотнесение солнца со змеем нашло буквальное отражение в том факте, что Жизнь остается в змее до тех пор, пока не зайдет солнце, после чего ее можно резать хоть на дюжину частей. Индейцы хопи считали, что змея состоит в близких отношениях с земным духом. И во время ежегодного змеиного танца индейцы посылают свои мольбы земному духу, сначала освящая большое число этих рептилий и затем отпуская их назад на землю с молитвами племени.

Поразительная скорость передвижения ящериц сделала их символом Меркурия, посланца богов, который переносится с мгновенной скоростью на своих снабженных крыльями ногах. Видный исследователь доктор X. Санти в своем труде «Анатомия мозга и позвоночника» Указал на обстоятельство, которое не следует упускать из виду при обсуждении символизма, связанного со змеями: «У рептилий имеются два шишковидных образования — железы, передняя и задняя, из которых задняя остается неразвитой, а передняя образует рудиментарный циклопический глаз. У ящерицы Новой Зеландии, называемой гаттерией, он проходит через теменную кость и представляет собой несовершенный хрусталик и ретину, с нервными окончаниями в них». Египтяне рассматривали крокодила и как символ Тифона, и как эмблему верховного божества. Последнее объяснялось тем, что, находясь под водой, крокодил может видеть — как это утверждает Плутарх — через тонкую мембрану, закрывающую его глаза. Египтяне утверждали, что как бы далеко крокодил ни откладывал свои яйца, воды Нила достигнут их при следующем разливе. Это значит, что крокодил обладает таинственным чувством, позволяющим ему знать о предстоящем наводнении за месяцы вперед. Есть два вида крокодилов. Больший из них и наиболее отвратительный был ненавидим египтянами, и они уподобляли его природе Тифона, их демона-разрушителя. Тифон поджидал всех тех, кто не проходил успешно Суд мертвых, который вершился в Зале справедливости между землей и Елисейскими полями. Энтони Томпсон описывает меньшего и ручного крокодила, которого египтяне считали персонификацией добра: «Их кормили ежедневно и время от времени поили вином, вливая его в их пасти. Их уши украшались золотыми кольцами и драгоценными камнями, а передние ноги — браслетами».

Символом долгожительства для китайцев была черепаха. В одном из храмов Сингапура содержатся несколько священных черепах, чей возраст отмечается засечками на панцирях. Американские индейцы использовали гребни из черепахи как символ великого рубежа между жизнью и смертью. Черепаха является символом мудрости по той причине, что она уходит в себя и защитой для нее является опять-таки она сама. Она также является фаллическим символом, что следует из ее долголетия. Согласно воззрениям индусов, вселенная покоится на спинах четырех огромных слонов, которые, в свою очередь, стоят на невероятно огромной черепахе, медленно пробирающейся через хаос.

Египетский сфинкс, греческий кентавр и ассирийский быко-человек имеют много общего между собой. Все они являются составными созданиями из человеческих и животных членов. В мистериях почти все указывает на составную природу человека; там же есть тонкое указание на иерархии небесных существ, которые отвечают за судьбу человечества. Эти иерархии являются двенадцатью священными животными, сейчас известными как созвездия, группы звезд, являющихся просто символами неперсонифицированных, или безличных, духовных импульсов. Хирон, кентавр, учащий сыновей людей, означает разум созвездия Стрельца, где было хранилище тайной доктрины в то время, когда Солнце (геоцентрически) проходило через знак Близнецов. Ассирийский быко-человек, о пяти ногах, с орлиными крыльями и головой человека, напоминал, что невидимая природа человека имеет крылья бога, голову человека и тело зверя. Та же самая концепция выражена в Сфинксе, страже мистерий, который у ворот храма не пропускает профанов. Таким образом, находящийся между человеком и его божественными возможностями Сфинкс также представляет саму тайную доктрину. Детский фольклор полон символическими животными, что понятно в свете древнего мистического фольклора.






РЫБЫ, НАСЕКОМЫЕ, ЖИВОТНЫЕ, РЕПТИЛИИ И ПТИЦЫ (ЧАСТЬ II)


Религиозные и философские системы символизма как язычества, так и христианства включали в себя многие божественные и человеческие атрибуты птиц. Жестокость символизируется птицей канюк, храбрость — орлом, самопожертвование — пеликаном, гордость — павлином.



















Способность птиц покидать землю и взлетать вверх к источнику света привела к тому, что их стали ассоциировать с устремлениями, чистотой и красотой. Поэтому часто земные твари снабжались крыльями в качестве символа преодоления материи. Поскольку обиталища птиц часто располагались на священных деревьях, среди ветвей, в чащах древних лесов, птицы считались посланцами древесных духов и богов природы, живущих в этих священных рощах. Считалось, что чистыми птичьими голосами говорят сами боги. Для объяснения блистательного оперения птиц было придумано много легенд. Уже знакомым примером является история с павлином Юноны, на хвосте которого размещались глаза Аргуса. Во многих легендах индейцев Америки о птицах говорится о происхождении различных цветных перьев. Легенда индейцев Навахо рассказывает, что, когда, спасаясь от потопа, все живые создания взобрались на бамбук, дикий индюк сидел на самой низкой ветке и его хвост оказался в воде, поэтому с него смыло всю краску.

Гравитация, являющаяся законом материального мира, есть импульс, направленный к центру материальности. Левитация, являющаяся законом духовного мира, есть импульс, направленный к центру духовности. Птицы как будто умеют нейтрализовать действие гравитации, и поэтому они разделяют природу созданий более высоких, нежели земные создания. Перья птиц из-за их поддерживающей силы считаются символом божественности, смелости и свершения. Известным примером этого является использование перьев индейцами, особенно орлиных — они отмечают достоинства их носящего. Ангелы были снабжены крыльями, потому что, подобно птицам, они считаются промежуточными созданиями между богами и людьми и населяют воздух, промежуточное царство между землей и небом. Точно так же, как небесный свод уподоблялся черепу в готических мистериях, так и пролетающие по небу птицы считались мыслями Бога. По этой причине два посланца бога Одина, вороны Хугин и Мунин, именуются мыслью и памятью.

У римлян и греков Юпитеру приписывался орел, и поэтому означал легкость и силу демиурга. Орел считался земным царем птиц в противоположность фениксу, который был символом небесного правителя. Орел представлял солнце в его материальной фазе, а также неизменный закон демиурга, которому подчиняются все земные создания. Орел является также герметическим символом серы и означает таинственный огонь Скорпиона, наиболее глубокого по смыслу знака зодиака, и ворота великой мистерии. Будучи одним из трех символов Скорпиона, орел, подобно козлу Мендеса, служил эмблемой теургического акта и тайных процессов, посредством которых низший огонь Скорпиона превращался в духовный свет — огонь богов.

Буревестник пользовался особым почтением у некоторых племен индейцев Северной Америки. Согласно легендам, это божественное создание живет над облаками, и взмахи его крыльев вызывают шторм, а блеск его глаз — молнии. Птицы означали также живительное дыхание, а среди египтян была распространена символика, выражением которой были таинственные соколообразные птицы с человеческими головами, несущие в своих когтях символы бессмертия. Они парили над мумифицированными телами мертвых, что видимо, означало освобождение души. В Египте сокол был священным символом солнца, и Ра, Осирис и Гор часто изображались с соколиными головами. Петух был символом Кашмалы (или Кадма) в мистериях Самофракии, а также фаллическим символом, посвященным солнцу. У греков он был эмблемой Марса (Ареса) и символизировал осторожность и защиту. Будучи помещен на флюгер, он означал солнце посередь четырех сторон света. В начале Элевсинских мистерий в жертву богам приносился петух. Сэр Фрэнсис Бэкон умер в результате опытов с замораживанием в снегу этой птицы. Не могло ли это быть инициацией Бэкона в языческие мистерии, которые еще существовали даже в его дни?

Павлин и ибис были объектами поклонения потому, что они уничтожали ядовитых рептилий, которые считались эмиссарами низших богов. Павлин считался символом мудрости из-за множества глаз на хвосте, и внешность павлина является причиной того, что его часто путают со сказочным фениксом из мистерий. Существует интересное поверье о том, что мясо павлина не гниет даже по прошествии значительного времени. И з этого поверья выросло убеждение в том, что павлин символизирует бессмертие, потому что духовная природа человека, подобно плоти этой птицы, не поддается распаду.

Египтяне почитали ибиса; убить эту птицу — значило совершить ужасное преступление, если даже это происходило случайно. Утверждалось, что ибис может жить только в Египте и что в других странах он умирает от тоски. Эта птица считалась стражником урожая, и, кроме того, она прогоняла крылатых змей, заносимых ветром в Египет из Ливии. Ибис посвящался Тоту. Когда ибис прячет голову и шею под крыло, он становится похожим на человеческое сердце (см. «Древности» Б. Монфакона). Черные и белые ибисы посвящались луне; впрочем, все виды ибисов находились в почете, потому что они уничтожали яйца крокодилов, которые были символами отвратительного Тифона.

Подходящим символом для колдовства и секретных божественных наук были ночные птицы. Колдовство и черная магия не могут свершаться при свете истины (дня) и царят только в окружении невежества (ночь). Божественные же науки обладают тайной силой прозрения сквозь тьму невежества и материальности. Совы и летучие мыши поэтому считались символами как колдовства, так и мудрости. Гусь рассматривался как эмблема первичной субстанции, из которой были сделаны миры. В мистериях вселенная уподоблялась яйцу, отложенному в пространстве Космическим гусем. Символом хаоса и хаотической тьмы, предшествующим свету творения, считалась ворона из-за своей черноты. Грация и чистота лебедя были эмблемами духовной грации и чистоты инициированных. Эти птицы олицетворяли мистерии, которые развивали соответствующие качества в человечестве. Это объясняет аллегории воплощения богов (секретная мудрость) в тело лебедя (инициированный).

Ястреб, канюк, кондор, будучи мусорщиками и стервятниками, означают такую форму божественной силы, которая, избавляясь от отходов и других опасных для жизни веществ, охраняет здоровье человечества через очищение низших сфер. Эти птицы считались символами процессов распада; они творили добро под личиной зла. Некоторые религиозные системы ошибочно считают такую работу дьявольской. Вороны и попугаи почитались потому, что могли имитировать человеческий голос, увязывая человеческое и животное царства.

Голубь, принятый христианством в качестве эмблемы Святого Духа, является чрезвычайно древней и в высшей степени почитаемой у язычников эмблемой йони. Во многих античных мистериях голубь представлял третье лицо Творящей Триады, или Строителя мира. Поскольку низшие миры возникли через порождающий процесс, голубь ассоциировался с теми божествами, которые обладали воспроизводительными аспектами. Голубь был священным в культах Астарты, Кибелы, Исиды, Венеры, Юноны, Афродиты. Нежность и преданность потомству сделали голубя воплощением материнского инстинкта. Птица эта считается эмблемой мудрости и олицетворяет силу и порядок, которыми утвердились низшие миры. Долгое время голубь считался посланником божественной воли и означал активность Бога.

Голубями называли оракулов и пророков. «Истинным именем голубя было Ионах или Ионас; это имя было священным и одно время широко распространенным у евреев, а мистический голубь считался символом всех тех, кто состоял в Божьей Церкви со времен Ноя. Пророк, посланный Богом в Ниневию в качестве посланника, назывался Ионах, или Голубь. Предтеча нашего Господа, Креститель, именовался у греков Иоанном, и апостола любви, автора четвертого Евангелия и Апокалипсиса, также звали Иоанном» (см. «Анализ древней мифологии» Д. Брайана).

В масонстве голубь считается символом чистоты и невинности. Примечательно, что в языческих мистериях голубь Венеры распинался на четырех спицах великого колеса, предвосхищая, таким образом, таинство распятия Господа Любви. Хотя Магомет убрал голубей из храма Мекки, иногда он изображался с сидящим на его плече голубем, символом божественного вдохновения. В древние времена изображение голубя помещалось на концах скипетров, что означало обладание божественными прерогативами. В средневековом искусстве голубь часто выступал эмблемой божественного благословения.

Феникс


Климент, один из отцов доникейского периода церкви, описывает в I веке после рождения Христова природу и привычки феникса следующим образом: «Есть такая птица, которая называется феникс. Она единственная в своем роде, и живет она пять сотен лет. А когда подходит время умирать, она строит себе гнездо из мирры и других благовонных материалов, садится в него и умирает. Но в результате его разложения получается червяк, который, будучи накормлен соком мертвой птицы, обрастает перьями. Когда он становится достаточно сильным, он подхватывает свое гнездо с костями родителя и проносит его из Аравии в Египет, в город Гелиополис. И однажды при всем честном народе он возлагает гнездо на алтарь солнца, после чего устремляется назад. Жрецы тогда проверяют свои записи и обнаруживают, что прошло точно пять сотен лет».





















Признавая, что он не видел феникса (в то время был жив только один экземпляр), Геродот дополняет описание Климента: «Они рассказывают историю, которая не кажется мне заслуживающей доверия, о том, что делает эта птица: феникс пролетает все расстояние до Аравии, приносит обмазанную в мирре птицу-родителя к храму солнца и хоронит тело. Для того чтобы проделать все это, он сначала делает шар из мирры, такой большой, какой только может нести; затем он делает в нем углубление и помещает туда родителя, после чего запечатывает отверстие свежей миррой, и вес шара при этом точно такой же, как и исходного шара. Он приносит его в Египет и кладет на алтарь солнца. Такова история, которую они рассказывают об этой птице».

Геродот и Плиний отмечают большое сходство между фениксом и орлом. Читателю весьма важно знать и понимать это обстоятельство, потому что разумно предположить, что современный масонский орел является на самом деле фениксом. Тело феникса покрыто, судя по описанию, глянцевыми багряными перьями, а хвост состоит из синих и красных перьев. Голова у него светлого цвета, а на шее золотой плюмаж. Сзади на голове у него особенный пучок перьев, факт весьма очевидный, хотя его проглядело большинство пишущих о символизме.
















Феникс посвящался солнцу, и продолжительность его жизни, от 500 до 1000 лет, бралась в качестве стандарта для измерения пути небесных тел, а также как временной цикл, используемый в мистериях для обозначения периодов существования. Неизвестно, чем питалась эта птица. Некоторые писатели утверждали, что она питается воздухом, другие что она ест очень редко и никогда — в присутствии человека. Современные масоны, должно быть, понимают специфическое масонское значение феникса, потому что птица в их изображениях использует ветки акации для устройства гнезда.

Феникс (который является также мифологической персидской птицей Рух) есть также имя Южного созвездия и, следовательно, имеет астрономическое и астрологическое значение. По всей вероятности, феникс был лебедем греков, орлом римлян и павлином Дальнего Востока. Для античных мистиков феникс был наиболее подходящим символом бессмертия человеческой души, потому что точно так же, как феникс рождается из мертвых семью семь раз, духовная природа человека вновь и вновь триумфально восстает из своего мертвого физического тела.

Средневековые герметисты рассматривали феникса как символ завершения алхимического превращения, процесса, эквивалентного человеческому возрождению. Название «феникс» было дано секретной алхимической формуле. Известный нам пеликан степени Розы и Креста, кормящий кусками своего тела младенца, на самом деле является фениксом, что видно из тщательного осмотра его головы. Голова феникса больше похожа на голову орла, нежели на голову пеликана, если у него убрать нижнюю неуклюжую часть. В мистериях было принято называть инициированных фениксами, или людьми, которые родились вновь. Потому что точно так же, как физическое рождение дает человеку сознание в физическом мире, так и неофит после девяти степеней в лоне мистерий обретает сознание духовного мира. «Да не увидит Царства Божия не рожденный вновь», — говорил Иисус (Ин 3:3), и говорил Он так о тайне инициации. Феникс вполне подходит для символизации этого духовного рождения.





















Европейский мистицизм еще был жив, когда были основаны Соединенные Штаты Америки. Рука мистерий водила устроителями нового государства, потому что символика мистерий все еще присутствует на великой печати Соединенных Штатов Америки. Тщательный анализ печати показывает массу оккультных и масонских символов, главным среди которых является так называемый американский орел — птица, которая, по мнению Бенджамина Франклина, недостойна избрания в качестве эмблемы великого, мощного и прогрессивного народа. Здесь опять-таки исследователь символизма должен смотреть в корень и понимать, что американский орел на великой печати есть просто стилизованный феникс, что ясно видно при рассмотрении первой версии печати.





















В своем очерке «История печати Соединенных Штатов» Гэйлард Хант непреднамеренно приводит много свидетельств, доказывающих, что эта печать имела на себе изображение феникса на лицевой стороне и Великой пирамиды в Гизе на оборотной стороне. В цветном проекте печати, сделанном в 1782 г. Уильямом Бартоном, есть феникс, сидящий в огненном гнезде. Этот факт сам по себе иллюстрирует тенденцию в использовании этой птицы в качестве эмблемы.

Если кто-нибудь сомневается в масонском и оккультном влиянии на процесс создания великой печати, ему следует ознакомиться с комментариями профессора Чарльза Эллиса Нортона из Гарвардского университета, который писал по поводу незаконченной пирамиды и Всевидящего Ока, украшающего оборотную сторону печати, следующее: «Рисунок, принятый конгрессом, практически необъясним ни при каком подходе; едва ли в нем можно видеть что-либо иное, каким бы искусным ни был при этом сам художник, кроме безыскусной эмблемы масонского братства» (см. «Историю печати Соединенных Штатов» Г. Ханта).

Орлы Наполеона и Цезаря, зодиакальный орел Скорпиона были на самом деле фениксами, потому что именно эта птица, а не орел, является символом духовной победы и достижений. Масонство сможет решить многие из своих проблем в понимании секретных эзотерических доктрин, когда поймет, что одно-двуглавый орел есть феникс, и что для всех инициированных и философов феникс является символом превращения и возрождения творческой энергии, фигурирующей повсеместно в сочинениях как завершение великой работы. Двуглавый феникс является прототипом андрогинного человека, потому что, согласно секретным учениям, придет время, когда в человеческом теле будет два спинных столба, и в теле утвердится колебательное равновесие.

Дело не только в том, что многие из основателей Соединенных Штатов были масонами; им помогали секретные и августейшие организации в Европе в установлении и устройстве этой страны со специальной целью, известной только лишь немногим избранным. Великая печать есть знак этого братства, невидимого и по большей части неизвестного. И незавершенная пирамида на оборотной стороне печати есть просто символические леса, назначение которых состоит в завершении задач, поставленных перед правительством Соединенных Штатов с самого начала его деятельности.

Животные


Лев является царем животного царства, и, как глава любого царства, он посвящен солнцу, чьи лучи символизируются косматой гривой льва. Аллегории мистерий (например, лев, открывающий секретную книгу) означают, что солнечная энергия открывает семенной стручок, освобождая содержащуюся в нем жизнь. В древности было распространено любопытное поверье, что лев спит с открытыми глазами; поэтому лев служил символом бдительности. Фигуры льва, помещенные по обеим сторонам двери или ворот, являются эмблемой божественного охранения. Царь Соломон часто изображался в виде льва. Веками семейство кошачьих было объектом поклонения. В некоторых мистериях, особенно египетских, жрецы носили шкуры львов, тигров, пантер, пум или леопардов. Геркулес и Самсон (оба являются солнечными символами) сразили льва из созвездия Льва и надели его шкуру. Смысл этого состоит в том, что они представляют само солнце на вершине небесной дуги.

В Египте, в городе Бубаст, был храм знаменитой богини Баст, кошачьей богини Птолемеев. Египтяне отдавали почести кошке, особенно в тех случаях, когда ее мех был трех цветов или же глаза различных цветов. Для жрецов кошка была символом магнетических сил природы, и они окружали себя этими животными ради астрального огня, исходящего от тел животных. Кошка также была символом вечности, потому что во сне она лежит, свернувшись так, что голова и хвост ее соприкасаются. У греков и римлян котка была священным животным богини Дианы. Индийские буддисты придавали кошке особое значение, но совсем по другим причинам. Кошка была единственным животным, отсутствовавшим в тот момент, когда умирал великий Будда, поскольку она была занята в это время ловлей мышей. Весьма примечательно, что этот символ низших астральных сил не должен был присутствовать при освобождении Будды.

Относительно кошек Геродот писал: «Когда вспыхивает огонь, кошки приходят в завороженное состояние, влекущее их к огню. Перескакивая через головы своих хозяев, они прыгают прямо в огонь. Египтяне носят траур по погибшим кошкам. Если кошка умирает естественной смертью в доме, домочадцы сбривают себе брови. Если умирает собака, то бреется голова и все остальное тело. Они бальзамируют умерших кошек и уносят их в Бубаст для помещения тела в священный дом» (см. «Древности» Б. Монфакона).

Наиболее важным из всех символических животных был Апис, египетский бык из Мемфиса, который считался священным перевозчиком души бога Осириса. По преданию, Апис был зачат молнией. Процедура выбора быка и его посвящения богу была одной из наиболее впечатляющих в ритуалах Египта. Апис должен был иметь определенную масть. По Геродоту, бык должен быть черным с белым квадратным пятном на лбу, с пятном в форме орла на спине, с пятном в форме жука на языке, и чтобы шерсть на хвосте расходилась на две стороны. Другие писатели утверждали, что на быке должно было быть двадцать девять священных символов-пятен, а на правой стороне — большое белое пятно в форме полумесяца. После освящения бык содержался в специальном стойле в храме и водился предназначенными для этой цели служителями по улицам в торжественные дни. У египтян существовало поверье о том, что ребенок, на которого дыхнет Апис, будет впоследствии выдающимся человеком. По достижении определенного возраста (двадцати пяти лет) Аписа вели либо к Нилу, либо к священному источнику, и там под плач собравшихся быка топили. Скорбь и причитания продолжались до нахождения нового Аписа. Когда объявлялось, что Осирис воплотился, скорбь уступала место радости.





















Поклонение быку не ограничивалось Египтом и практиковалось у многих народов древнего мира. В Индии священный бык Шивы — Нанди — все еще является объектом поклонения, а персы и евреи считали быка важным религиозным символом. Ассирийцы, финикийцы, халдеи и даже греки обожествляли это животное, и Юпитер обратился быком при похищении Европы. Бык был мощной фаллической эмблемой, означающей родительскую творческую энергию демиурга. После смерти бык часто мумифицировался и хоронился с почестями, отдаваемыми богу, в специально подготовленном саркофаге. Раскопки в Мемфисе показали, что подобные захоронения были распространенной практикой в Египте (там, например, обнаружено около 60 таких захоронений).

Поскольку знак, поднимающийся над горизонтом во время весеннего равноденствия, представляет звездное тело ежегодного воплощения солнца, бык является символом солнечного человека. Он также именуется открывателем года, поскольку весеннее равноденствие происходит в созвездии Тельца. По этой причине в астрономическом символизме бык часто разбивает рогами ежегодное яйцо. Апис означает также, что Бог-Ум воплощен в тело зверя, и, следовательно, физическая форма зверя является священным воплощением божественности. Низшая природа человека представлена Аписом — воплощением Осириса. Результатом такой комбинации является творение Сор-Аписа (Сераписа) — материальной души как правителя иррационального материального тела. После определенного периода (определяемого как квадрат пяти, двадцати пяти лет) тело Аписа разрушается, и душа освобождается водой, в которой тонет материальная жизнь. Это говорит о вымывании материальной природы крестильными водами божественного света и истины. Утопление быка Аписа является символом смерти; воскрешение Осириса в новом быке является символом вечного обновления. Священный белый бык был также эмблемой инициированных, означающей одухотворенные материальные тела как человека, так и природы.

Когда весеннее равноденствие больше не приходится на знак Тельца, бог солнца воплощается в созвездии Овена, и поэтому агнец становится воплощением солнечной силы. Таким образом, Солнце, поднимающееся в знаке Небесного Агнца, торжествует победу над символической змеей мрака. Ягненок является знакомым символом чистоты из-за мягкости и белизны его шерсти. Во многих языческих мистериях он означал универсального спасителя, а в христианстве он является символом Христа. Ранняя церковная живопись показывает ягненка, стоящего на маленьком холме, а из-под его четырех ног текут четыре ручья живой воды, что означает четыре Евангелия. Кровь ягненка является солнечной жизнью, вливающейся в мир через знак Овна.

Козел является как фаллическим символом, так и эмблемой храбрости и устремлений из-за его быстрых ног и способности взбираться на высочайшие пики. Для алхимиков козлиная голова является символом серы. Среди древних евреев практиковался выбор козлов отпущения, на которых возлагались все грехи человечества, что представляет аллегорию солнечного человека, который является козлом отпущения мира и на кого возлагаются все грехи двенадцати домов (колен) небесной вселенной. Истина есть Божий Агнец, которого убивают за грехи мира. С сотворения мира боги спасители всех религий были персонификацией этой истины. Золотое Руно, которое искал Ясон со своими аргонавтами, является Небесным Агнцем — духовным и интеллектуальным солнцем. Секретная доктрина представляется также Золотым Руном, пряжей божественной жизни, лучами солнца истины, Свида говорит, что на самом деле Золотое Руно было книгой с кожаными страницами, на которых была начертана формула получения золота химическим способом. Мистерии были институтом, воздвигнутым для преобразования простого невежества в драгоценное просветление. Дракон невежества, ужасное создание, сторожившее Золотое Руно, представлял мрак старого года, который борется с солнцем во время прохождения его через весеннее равноденствие.

Олень был священным в греческих мистериях Вакха; участники мистерий одевались в оленьи шкуры. Олень ассоциировался с поклонением богине Луны, и вакхические оргии проходили ночью. Грация и быстрота этого животного сделали его подходящим символом эстетической непринужденности. Олень был объектом поклонения у многих народов. В Японии у каждого храма пасется стадо оленей.

Волк обычно ассоциируется с принципом зла из-за его печального воя и злобности натуры. В скандинавской мифологии волк Фенрир был одним из сыновей Локи, низшего бога огня. В храме Асгарда боги под водительством Одина в круге огня сражаются в последней битве против хаотических сил зла. С пеной бешенства в пасти Фенрир пожирает Одина, разрушая таким образом одиническую вселенную. Здесь Фенрир представляет те бездумные силы природы, которые низвергают первичное творение.

Единорог, или моноцерос, был наиболее любопытным созданием Древних инициированных. Он описывается Томасом Бореманом так: «Зверь, в существовании которого сомневались многие писатели, тем не менее описывался древними так: у него один большой рог, растущий из середины лба. Его голова напоминает оленью, ноги его похожи на слоновьи, хвост — кабаний, а остальное тело — лошадиное. Рог около фута с половиной длиной. Его голос подобен мычанию быка. Грива и шкура желтоватого цвета. Рог у него тверже железа, грубее напильника, загнутый или закрученный, подобно пылающей шпаге, острый и весь черный, за исключением кончика. Ему приписывают поразительные свойства, в частности изгнание яда из организма и лечение некоторых болезней. На этого зверя не охотятся» (см. «Ушедшие веры» X. Редгроува).

Хотя единорог несколько раз упомянут в Священном Писании, нет никаких доказательств его существования. В ряде музеев можно видеть кубки для питья, как полагают, сделанные из рогов моноцероса. Разумно, однако, предположить, что эти сосуды для питья сделаны из рогов либо носорога, либо других млекопитающих. Дж. П. Лунди полагает, что рог единорога символизирует рог спасения, упоминаемый св. Лукой. Этот рог колол сердца людей, обращая их внимание на спасение через Христа. Средневековые христианские мистики использовали эмблему единорога как символ Христа, и поэтому единорог должен означать духовную жизнь человека. Единственный рог единорога представляет шишковидную железу, или третий глаз, который является центром духовного осознания в мозге. Единорог считался в мистериях символом просветленной духовной природы инициированного, а рог — символом пылающего меча для защиты духовной доктрины.

В «Книге Агнца», редком герметическом трактате, есть гравюра с изображением оленя и единорога, стоящих в лесу рядом. Картина сопровождается следующим текстом: «Мудрецы воистину говорят, что в лесу есть два животных: одно, славное, прекрасное и изящное, большой и сильный олень, а другое животное — единорог… Если мы прибегнем тут к притче нашего искусства, мы назовем лес телом… Единорог будет тогда духом во все времена. Олень не заслуживает другого имени, нежели душа… Тот, кто знает, как приручить их в искусстве, соединить их вместе, как вывести их из леса, может по справедливости быть назван мастером».

Египетский дьявол Тифон часто символизировался чудовищем под именем Сет, происхождение которого неясно. У него страшный рылообразный нос и торчащие уши, что делает его похожим на гиену. Чудовище Сет живет в песчаных бурях и странствует по миру, распространяя зло. Египтяне связывали вой пустынного ветра со стонущими криками гиены. Когда в глубине ночи раздается печальный вой гиены, он звучит, как последний отчаянный вопль души, попавшей в когти Тифона. Среди занятий этого дьявольского создания была охрана тел умерших египтян от гробокопателей.





















Среди прочих символов Тифона был гиппопотам, посвященный богу Марсу, потому что Марс восседает на троне знака Скорпиона, доме Тифона. Этому египетскому демону был посвящен и осел. Иисус, въехавший в Иерусалим на осле, аналогичен Гермесу, стоящему на распростертом Тифоне. Ранние христиане обвинялись в поклонении голове осла. Любопытным символом является кабан или свинья, посвященные Диане и часто используемые в мистериях как эмблема оккультного искусства. Примером использования этого образа в мистериях является убийство Атиса кабаном.

Согласно мистериям, обезьяна представляет собой состояние человека перед тем, как в него вошла душа. Следовательно, это животное представляет тип иррационального человека. Некоторыми исследователями обезьяны рассматриваются как биологический вид, не одухотворенный иерархиями. Еще один взгляд на обезьян состоит в том, что они представляют падение человека, лишенного божественной природы в результате вырождения. Античные мыслители, будучи эволюционистами, тем не менее не считали обезьяну предком человека; обезьяны, с их точки зрения, находятся в стороне от главного ствола прогресса. Иногда обезьяны используются как символ обучения. Кинокефал, собакоголовая обезьяна, или павиан, был у египтян иероглифом, означающим письмо, и ассоциировался с Тотом. Павиан является символом Луны, а Тот — планеты Меркурий. Поскольку древние верили, что Луна сопровождает Меркурий через небеса, собакоголовая обезьяна считалась верным компаньоном Тота.

Верность собаки символизирует отношения, которые должны существовать между учеником и мастером или же между инициированным и его богом. Овчарка является символом жреческого ремесла. Способность собаки чувствовать и преследовать невидимого человека целые мили символизирует трансцендентальную силу, с помощью которой философ идет вдоль нити истины через лабиринт земных ошибок. Собака также является символом Меркурия. Звездный Пес, Сириус, или Сотис, был для египтян священным, потому что он предшествовал ежегодному разливу Нила.

Обремененная лошадь является символом человеческого тела с ношей своей духовной конституции. Существует и обратная интерпретация, согласно которой это символ духовной природы человека, несущей на себе бремя материальной личности. Хирон, кентавр, ментор Ахиллеса, представляет собой первозданное создание, бывшее прародителем и учителем человечества, как это полагает Берос. Крылатая лошадь и волшебный ковер символизируют секретную доктрину и одухотворенное тело человека. Деревянный троянский конь, вмещающий в себя отряд, готовый к захвату города, представляет человеческое тело, скрывающее в себе бесконечные возможности, которые развертываются позднее и завоевывают все окружающее. Или же, подобно Ноеву Ковчегу, он представляет духовную природу человека, состоящую из скрытых возможностей, которые реализуются впоследствии. Осада Трои есть символическое представление похищения человеческой души (Елены) человеком (Парисом) и ее окончательного освобождения через суровую борьбу под знаком секретной доктрины (греческая армия под командой Агамемнона).




ЦВЕТЫ, РАСТЕНИЯ, ФРУКТЫ И ДЕРЕВЬЯ


Йони и фаллос почитались почти всеми древними народами как символы творческой силы Бога. Сад Эдема, ковчег, ворота храма, покрывало мистерии, рыбий пузырь, или овальный нимб, и Святой Грааль являются важными примерами символов йони; пирамида, обелиск, конус, свеча, башня, кельтский монолит, шпиль, колокольня, Майское дерево. Священное копье являются примерами фаллического символа. При рассмотрении обожествления Приапа слишком много исследователей судят о языческих стандартах со своей колокольни, барахтаясь в грязи собственной вульгарности. Элевсинские мистерии — величайшие из всех античных секретных обществ — имели самые высокие стандарты морали и этики, которые когда-либо были известны. Тем, кто критикует использование ими фаллической символики, следует помнить язвительные слова короля Эдварда III: «Ноni soit qui mal у pense»[3 - Ноni soit qui mal у pense — "Да устыдится тот, кто подумал об этом плохо" (ст. франц.). Устойчивое ироничное словосочетание, указывающее на скрытые постыдные мысли или намерения при ханжеском внешнем отношении. Эдвард III произнес это по случаю падения подвязки графини Солсбери во время её танца с королем. Произнеся это, король подвязал предмет на свою собственную ногу. Легенда гласит, что этот эпизод послужил побудительным мотивом к учреждению Ордена Подвязки.(прим. сост. электронной книги).].

Неприличные ритуалы, практиковавшиеся в последнее время в вакханалиях и дионисийских празднествах, не были показательными для стандартов чистоты, которые были поначалу в мистериях. Точно также оргии, устраивавшиеся время от времени приверженцами христианства до XVIII века, не были характерными для примитивного христианства. Сэр Уильям Гамильтон, британский посол при Неапольском дворе, говорил, что в 1780 г. христианская община в Изернии (Италия) практиковала фаллические церемонии языческого бога Приапа под именем св. Козьмы (см. «Два очерка о культе Приапа» Ричарда П. Найта).

Отец, мать и дитя составляют естественную троицу. Мистерии прославляли дом как высший институт, который осуществляет функционирование троицы как единого целого. Пифагор уподоблял вселенную семье, говоря, что как высший огонь вселенной находится внутри небесных тел, так и высший огонь мира находится в сердцах людей. Пифагорейцы и другие школы философии полагали, что единая божественная природа Бога проявляет себя в троичности Отца, Матери и Дитя. Эти три составляющие божественной семьи обитают в творении, и естественным и специфическим для них символом является 47-е утверждение Евклида. Бог Отец есть дух, Бог Мать есть материя, и Бог Дитя происходит от них и представляет собой сумму живых вещей, рожденных из природы и ее составляющих. Семена духа посеяны в утробе материи, и через беспорочное (чистое) зачатие появляется потомство. Не является ли подлинным таинством само событие, когда Мадонна держит в своих руках Святое Дитя? Кто посмеет сказать, что такой символизм является неподходящим? Таинство жизни есть величайшее таинство, раскрывающее перед посвященными мудрецами всех веков все свое божественное благородство и прославляемое ими как высшее достижение природы.

Сегодняшнее жеманство, однако, рассматривает это самое таинство неприемлемым для людей со святостью в мышлении. В полном противоречии с разумом предполагается, что невинное размножение невежества более предпочтительно, нежели добродетель, рожденная от знания. Тем не менее, человек должен понять, что ему никогда не надо стыдиться истины. Пока он не научился этому, он лжет своему Богу, своему миру и самому себе. В этом отношении христианство, к сожалению, упустило шанс успешно свершить свою миссию. Провозглашая человеческое тело живым храмом живого Бога, на том же выдохе христианство утверждает, что субстанция и функции этого дома нечисты, а их изучение оскверняет чувства праведников. Такая позиция делает человеческое тело, обиталище Бога, униженным и обесславленным. И все же сам крест является фаллическим символом, а вытянутые узкие окна храмов являются символом йони, то есть символами тех языческих мистерий, которые выжили, несмотря на крушение родивших их мистерий. Сама христианская церковь заимствовала все эмблемы культа Приапа, потому что сама земля, на которой стоит церковь, является, будучи основой плодородия, первейшим символом йони. В то время как присутствие этих эмблем либо не осознается, либо просто неизвестно большинству публики, ирония ситуации не всегда должным образом оценивается и улавливается. Только тот, кто знаком с секретным языком античности, способен понять божественную значимость этой эмблематики.

Цветы выбирались в качестве символов по многим причинам. Огромное разнообразие флоры всегда позволяет найти некоторое растение или цветок, который будет подходящим для представления некоторого абстрактного качества. Растение может быть выбрано и потому, что с ним связан какой-нибудь миф, например как это было с лавровым деревом и нарциссом. Оно может быть выбрано из-за специфических условий, в которых оно произрастает, как это имеет место с орхидеями и грибами. Либо тут принимается во внимание форма, например у страстоцвета (passion flower), или пасхальной лилии. Причиной могут быть красота и аромат цветка, примером чего является вербена и лаванда. Может приниматься во внимание сохранность на неопределенное время, чем характерен бессмертник; или же интерес вызывает необычность, как, например, в случае подсолнечника и гелиотропа, которые почитались священными из-за их связи с солнцем.

Растения также могут быть достойными поклонения по той причине, что из их измельченных листьев, лепестков, стеблей и корней могут быть извлечены вещества для мазей, эссенций, лекарств, воздействующих на природу и ум человека, таких веществ, которые добываются из мака и других древних растений для предсказаний и пророчеств. Растения могут быть полезными в лечении многих болезней потому, что их плоды, листья, лепестки или корни напоминают по форме или цвету части или органы человеческого тела. Например, очищенный сок некоторых видов папоротника, мох, растущий на дубах, и чертополох, по преданию, способствуют росту волос. Дентария, поскольку она напоминает по виду зуб, считается болеутоляющим при зубной боли. Пальма Chisti из-за ее формы лечит все болезни рук.

Цветок является репродуктивной системой растения и как нельзя лучше подходит для символизации сексуальной чистоты — абсолютной предпосылки древних мистерий. Таким образом, цветок означает идеал красоты и возрождения, которые должны окончательно занять место похоти и вырождения. Из всех символических цветов лотос Индии и Египта, а также роза розенкрейцеров являются наиболее важными. В их символизме два этих цветка рассматриваются тождественными. Эзотерические восточные доктрины, существенно основанные на символизме лотоса, были продолжены в Европе доктринами, опиравшимися на символизм розы. Роза и лотос являются символами йони, означающими главным образом материнскую тайну творения, а пасхальная лилия рассматривается как фаллический символ.

Брамины и египетские инициированные, которые, без сомнения, понимали секретные системы духовной культуры, посредством которых стимулируются латентные центры космической энергии в человеке, использовали цветок лотоса для представления закрученных вихрей духовной энергии, локализованной в различных точках позвоночника, которые называются чакрами, что значит крутящиеся колеса. Семь из этих чакр имеют первостепенную важность и соответствуют нервным узлам. Согласно секретным учениям, крестцовый узел называется четырехлепестковым лотосом, простата — шестилепестковым, надчревный узел и пупок — десятилепестковым, сердечный узел — двенадцатилепестковым, глоточный — шестнадцатилепестковым, пещеристый — двухлепестковым, шишковидная железа или соседний неизвестный центр — тысячелепестковым. Цвет, размер и число лепестков лотоса являются ключами к его символической значимости. Намек относительно развертывания духовного понимания, согласно секретной науке мистерий, можно найти в истории о палке Аарона, которая дала ростки, а также в опере Вагнера «Тангейзер», где давший росток жезл папы означает цветение священного жезла мистерий — позвоночного столба.

Розенкрейцеры использовали гирлянды роз для обозначения тех же самых духовных вихрей, которые в Библии назывались семью светочами и семью церквями Азии. В издании 1642 г. «Истории Генриха VII» Фрэнсиса Бэкона фронтиспис показывает лорда Бэкона с розенкрейцеровской розой на пряжке туфли.

В индуистской системе философии каждый лепесток лотоса соотносится с некоторым символом, который дает дополнительный ключ к значению цветка. Восточная традиция также использует лотос в качестве символа прохождения человека через три периода сознания — невежества, старания и понимания. Аналогично лотосу, живущему в трех элементах (вода, земля и воздух), человек живет в трех мирах — Материальном, интеллектуальном и духовном. Точно так же, как растение пускает корни в грязи и иле, прорастает сквозь воду и наконец расцветает на воздухе и свету, так и духовный рост человека направлен из тьмы действий и желаний к свету истины и понимания. При этом вода служит символом вечно меняющегося мира иллюзий, через которые душа должна пройти в борениях для того, чтобы достичь состояния духовного просветления. Роза и ее восточный эквивалент лотос, подобно всем прекрасным цветам, представляют духовное развертывание и достижение; поэтому восточные божества часто изображаются сидящими на нераскрытых лепестках цветущего лотоса.

Лотос является также универсальным мотивом в египетских искусстве и архитектуре. Крыши многих храмов поддерживались колоннами-лотосами, обозначающими вечную мудрость, увенчанный лотосом скипетр, символ саморазвертывания и божественной прерогативы, часто присутствует в религиозных процессиях. Когда у цветка девять лепестков — это символ человека, двенадцать — вселенной и Бога, семь — планет и закона, пять — чувств и мистерий, три — главных божеств и миров. Геральдическая роза Средних веков имеет либо пять, либо десять лепестков, показывая тем самым свое отношение к духовному таинству человека через пифагорейские пентаду и декаду.

Культ дерева


Поклонение деревьям как наместникам божества было распространено во всем античном мире. Храмы часто строились в священных рощах, и ночные церемонии часто проводились под сенью огромных деревьев, фантастически украшенных в честь покровительствующих им божеств. Широко были распространены верования, что сами деревья обладают атрибутами божественной силы и разума, и поэтому мольбы обращались прямо к ним. Красота, благородство, величина и сила дубов, вязов и кедров явились причинами использования» их как символов мощи, целостности, вечности, жизненной силы и божественной защиты.

Некоторые античные народы, в частности скандинавы и индусы, рассматривали макрокосм, или большую вселенную, как божественное дерево, растущее от одного семени, посеянного в пространстве. Греки, персы и халдеи, а также японцы имеют легенды, говорящие о дереве как об оси, или о тростинке, на которой вращается Земля, Капила говорит, что вселенная есть вечное дерево, Брахма, которое произрастает из неощущаемого и невоспринимаемого семени — материальной монады. Средневековые каббалисты представляли творение как дерево с корнями в реальности духа и с ветвями в иллюзорном неосязаемом существовании. Дерево Сефирот каббалы было, следовательно, перевернутым, с корнями на небе и ветвями на земле. Мадам Блаватская замечает, что Великая пирамида рассматривалась как символ этого перевернутого дерева, корни которого — в вершине пирамиды, а ветви расходятся по четырем сторонам к ее основанию.
























Скандинавское дерево мира, Иггдрасиль, поддерживает своими ветвями девять сфер или миров, которые символизировались египтянами девятью тычинками персика или авокадо. Все они заключены внутри таинственной десятой сферы, или космического яйца, — нераскрываемого шифра мистерий. Каббалистическое дерево евреев также состоит из девяти ветвей, или миров, происходящих от Первой Причины, или Короны, которая окружает свои эманации, как скорлупа окружает яйцо. Единственный источник жизни и бесконечного разнообразия ее проявлений имеет превосходную аналогию в структуре дерева. Ствол представляет единый источник всего разнообразия, корни, глубоко ушедшие в землю, являются символом питания, и множественность ветвей, идущих от центрального ствола, представляет бесконечность универсальных эффектов, зависящих от единой причины.
















Дерево также рассматривалось как символ микрокосма, то есть человека. Согласно эзотерической доктрине, человек сначала существует потенциально в теле дерева-мира, а позднее на этих ветвях разрастается его объективная манифестации. По мифу ранней греческой мистерии, Зевс сделал третью расу людей из древесного пепла. Змей, который часто изображается обвивающим ствол дерева, обычно означает ум, силу мысли и вечное искушение, нужду, которая ведет все разумные создания к окончательному открытию реальности и тем самым свергает правление богов. Змей, скрытый в листве вселенского дерева, представляет космический ум, а в человеческом дереве — индивидуальный интеллект.

Концепция происхождения жизни из семени позволяет считать зерна различных растений эмблемой человеческого сперматозоида, а дерево при этом рассматривается как символ организованной жизни, развертывающейся из примитивного зародыша. Вырастание вселенной из его примитивного семени может быть уподоблено росту могучего дуба из маленького желудя. Хотя дерево явно больше своего собственного источника, тем не менее, источник содержит в себе потенциально каждую ветвь, веточку ее, лист, которые вырастут впоследствии.

Поклонение человека дереву как символу абстрактных качеств мудрости и целостности привело к тому, что люди, обладавшие божественными качествами в сверхъестественной степени, символизировались деревьями. В высшей степени просвещенные философы и жрецы часто назывались деревьями или людьми деревьев. Например, друиды, чье имя, согласно одной из интерпретаций, означает люди с дубов, а посвященные некоторых сирийских мистерий назывались ливанскими кедрами. На самом деле более правдоподобно, что знаменитые кедры ливанские, срубленные для строительства храма царя Соломона, были просвещенными и посвященными мудрецами. Мистик знает, что истинной поддержкой дома славы божьей являются не бревна, подверженные распаду, а бессмертный и нетленный разум жрецов дерева.

Деревья постоянно упоминаются в Ветхом и Новом Заветах, а также в священных писаниях различных языческих народов. Дерево жизни и древо познания добра и зла упоминаются в Книге Бытия. Горящие кусты, в которых ангел является Моисею, знаменитые лоза и смоковница в Новом Завете, оливковые рощи в Гефсиманском саду, где молился Иисус, и чудесное дерево откровения, на котором висят двенадцать видов фруктов и чьи листья использовались для исцеления народов, — все это является свидетельством почтения, с которым к деревьям относились в Священном Писании. Будда получил просветление под деревом бодхи близ Мадраса. Некоторые восточные божества изображаются сидящими в медитации под развесистыми ветвями могучих деревьев. Многие величайшие мудрецы и спасители несли с собой жезлы, посохи и палки из священных деревьев. Примерами являются посохи Моисея и Аарона, Гунгнир, копье Одина, срезанное с дерева жизни, священный жезл Гермеса, вокруг которого переплетаются змеи.

Разнообразное употребление древними дерева и его плодов играет значительную роль в символизме. Поклонение дереву основывалось частично на его полезности. По этому поводу Дж. Лунди пишет: «Дерево занимает важное место в хозяйстве природы через привлечение и отталкивание влаги, сохранение источников вод и почв, так что при этом предотвращается превращение земли в пустыню. Они дают людям тень, плоды, лекарства, дрова, строительный материал для домов и кораблей, мебели. Неудивительно, что наиболее заметные деревья, такие как дуб, сосна, пальма, сикомор, были священными и боготворились» (см. «Монументальное христианство»).

Отцы ранней христианской церкви иногда использовали дерево в качестве символа Христа. Они верили, что христианство должно расти подобно могучему дубу и затенить все остальные веры человечества. Поскольку дерево ежегодно сбрасывает листву, деревья рассматривались также как подходящий символ воскрешения и воплощения, потому что, несмотря на кажущуюся смерть, оно вновь расцветает заново каждую весну.
















Под названиями древа жизни и древа познания добра и зла скрыта величайшая тайна античности — мистерия равновесия. Древо жизни представляет духовную точку баланса — секрет бессмертия. Древо познания добра и зла, как следует из самого названия, представляет полярность, или несбалансированность, — секрет смертности. Каббалисты открыли это, назвав древом жизни центральный столп своей диаграммы Сефирот; два боковых столпа стали добром и злом древа познания. «Несбалансированные силы пропадают в пустоте», — гласит секретная работа, и все становится понятным. Яблоко представляет познание воспроизводительного процесса, пробуждением которого устанавливается материальная вселенная. Аллегория Адама и Евы в саду Эдема является космическим мифом, раскрывающим методы универсального и индивидуального становления. Буквальная история, принимаемая многие века не склонными к размышлению людьми, является нелепостью, но вот творческая мистерия, символом которой она является, оказывается одной из глубочайших истин природы. Орфиты (поклоняющиеся змеям) боготворили змея Эдема потому, что он был причиной индивидуального существования. Хотя человечество все еще блуждает в мире добра и зла, оно придет к совершенству и съест плоды с древа жизни, растущего в иллюзорном саду земных вещей. Таким образом, древо жизни является подходящим символом мистерий, и, вкусив его плодов, человек получает бессмертие.

Дуб, сосна, ясень, кипарис и пальма считаются пятью деревьями величайшей символической важности. Богу Отцу мистерий часто поклонялись под именем дуба; Богу Спасителю поклонялись в форме сосны, и часто она же использовалась для поклонения Богу Мученику; мировой оси и божественной природе человечества поклонялись в виде ясеня; богиням, или материальному принципу, — в форме кипариса; положительному полюсу порождения — в виде соцветия мужской особи пальмы. Сосновая шишка в древнем мире всегда была фаллическим символом. Жезл Вакха — тирс — длинная палка, увенчанная сосновой шишкой или связкой фруктов, перевитая плющом или виноградными лозами, иногда лентами, означает, что чудеса природы могут быть свершены только мужеством солнца, символизируемым шишкой или фруктами. Во фригийских мистериях Атис, вездесущее солнце-спаситель, умирает под ветвями сосны (апелляция к солнечному шару во время зимнего солнцестояния), и по этой причине это дерево стало священным в его культе. Сосна была священной также и в мистериях Диониса и Аполлона.

У древних египтян и евреев высочайшим религиозным почтением пользовалась акация, или тамариск. Ветви акации, кипариса, кедра и вообще вечнозеленых до сих пор чтятся и используются в качестве важной символики современными масонами. Гофер — дерево, использовавшееся сынами Израиля в постройке скинии и ковчега Завета, было разновидностью акации.
























Альберт Пайк так описал это священное дерево: «Истинная акация есть также колючий тамариск, то самое дерево, которое выросло вокруг тела Осириса. Оно было священно у арабов, которые сделали из него идола Аль-Уззы, разрушенного Магометом. В пустыне Тур кусты акации растут в изобилии; из веток акации и был сделан “терновый венок” на голове Иисуса Христа. Акация символизирует бессмертие из-за ее стойкости и жизнеспособности. Известно, что, будучи посаженным у порога дома, это дерево немедленно пускало корни и вырастало, обвивая проход» (см. «Мораль и догму» А. Пайка).

Вполне возможно, что в значительной степени поклонение акации обязано на самом деле мимозе, очень нежному растению, которое часто древними отождествлялось с акацией. Есть коптская легенда о том. что это нежное растение было первым из трех растений, использовавшихся для поклонения Христу. Быстрый рост акации и ее красота явились причиной того, что она была выбрана эмблемой плодовитости и порождения.

Символизм акации интересен в четырех различных проявлениях: во-первых, как эмблема весеннего равноденствия, ежегодного воскрешения солнечного божества; во-вторых, в форме чувствительного растения, которое сморщивается при прикосновении к нему человека, акация является символом чистоты и невинности, что следует из греческого названия этого дерева; в-третьих, это символ человеческого бессмертия и возрождения, так как вечная зелень представляет бессмертную часть человека, которая переживает разрушение его видимой природы; в-четвертых, это древняя и почитаемая эмблема мистерий, и кандидаты во время церемоний перед серией мучительных испытаний несли с собой ветви этого священного дерева или же небольшие букеты цветов его.

Альберт Маккей привлекает внимание к тому факту, что каждая мистерия имела собственный вид растений, посвященных богам или богиням. Эти священные растения были позднее приняты в качестве символов в зависимости от принятого употребления. Таким образом, в мистериях Адониса священным был салат, у браминов и египтян священным был лотос, у друидов — омела, а у греков — мирт (см. «Энциклопедию масонства»).

Поскольку легенда о Хираме Абиффе основана на древних египетских мистериях, в частности на ритуале убийства и воскрешения Осириса, вполне естественно, что побег акации должен был сохраниться в качестве символа при церемонии воскрешения Хирама. Ящик с телом Осириса был прибит к берегу около Библоса и застрял в корнях тамариска, или акации, превратившейся в могучее дерево, внутри ствола которого находилось тело умершего бога. Это является, вне всяких сомнений, источником истории о том, что могила Хирама украшена акацией. Мистерия вечнозеленого дерева, украшающего могилу солнечного бога, продолжилась в рождественском дереве.

Абрикос и айва являются известными символами йони, а гроздья винограда и фиг являются фаллическими символами. Гранаты были мистическим фруктом элевсинских ритуалов; съев их, Прозерпина привязала себя к царству Плутона. Фрукты здесь означают чувственную жизнь, ощутив которую хоть раз, человек лишает себя бессмертия. Принимая во внимание большое количество семян в гранате, можно объяснить, почему этот фрукт считался символом плодовитости. По тем же самым причинам Джейкоб Брайан в книге «Античная мифология» замечает, что древние преобразовали этот фрукт в символ ковчега Потопа, который содержал в себе семена новой человеческой расы. В древних мистериях фанат рассматривался также как божественный символ такой значимости, что его истинная природа не подлежала разглашению. Она именовалась кабирами «запретной тайной». Многие греческие боги и богини изображались с гранатом или его цветками в руках, что, очевидно, означало жизнь и изобилие. Начальные буквы граната (Pomegranate) начертаны на столпах Иахин и Воаз перед входом в храм Соломона, и по повелению Иеговы цветы граната стали украшением нижней части эфода высокого жреца.

Крепкое вино из винограда считалось символом ложной жизни и ложного света вселенной, потому что оно получалось ложным процессом — искусственной ферментацией. Способность к рациональному мышлению снижалась сильным напитком, и животная природа, освобожденная от уз, управляла человеком. Этот факт имеет огромную духовную значимость. Точно так же, как низшая природа является вечным искусителем, вовлекающим человека в излишества, которые подавляют его духовные наклонности, так и виноград и его производные были использованы в качестве символов дьявола.

С точки зрения египтян, сок винограда напоминал человеческую кровь в большей степени, чем любое другое вещество. На самом деле они полагали, что виноград берет жизнь из крови мертвых, похороненных в земле. Согласно Плутарху, «жрецы Солнца в Гелиополисе никогда не держали в своих храмах вина… и если они все-таки использовали его в качестве приношения богам, то это было не потому, что они считали природу вина соответствующей богам, а потому, что, проливая вино на алтарь, они представляли его как кровь своих врагов. По этой причине они считали виноград растением, дающим первые побеги после удобрения земли теми, кто пал в битве против богов. И это, с их точки зрения, и есть истинная причина, по которой употребление вина в больших количествах делает человека буйным, наполняя его кровью его собственных предков» («Исида и Осирис»).

Во многих культах опьянение рассматривалось как состояние, близкое к экстазу; при этом верили, что в человека вселяется универсальный дух жизни, чьим земным воплощением является вино. В мистериях виноград использовался часто как символ похоти и разврата из-за его деморализующего воздействия на эмоциональную природу. Однако принимался во внимание и тот факт, что ферментация была очевидным свидетельством присутствия в процессе солнечного огня, и поэтому виноград рассматривался как символ солнечного духа — вдохновителя божественного энтузиазма. В сходной манере христиане приняли вино как эмблему крови Христа, употребляемой ими во время Святого Причастия. Христос, экзотерический символ солнечного духа, говорил: «Я есмь вино». Он, таким образом, являлся объектом поклонения в состоянии винного экстаза точно так же, как и его языческие прототипы — Вакх, Дионис, Атис или Адонис.

Мандрагора, по поверью, обладала наиболее примечательными магическими свойствами. Ее наркотическое воздействие было хорошо известно грекам, которые использовали ее в качестве седативного средства при хирургических операциях. Она также отождествлялась с растением баарас, мистическим растением, с помощью которого евреи заклинали демонов. В «Иудейской войне» Иосиф Флавий говорит о том, как запасать баарас, который, по его словам, испускает свет и убивает каждого, кто к нему прикасается, если при этом не соблюдены некоторые правила, сформулированные будто бы самим царем Соломоном.

Оккультные свойства мандрагоры, хотя они и не были полностью поняты, были причиной того, что это растение рассматривалось как талисман, способный увеличить количество того, с чем оно ассоциировалось. Из-за своего фаллического шарма растение рассматривалось как безотказное средство от бесплодия. Оно было одним из символов Приапа, которому поклонялись рыцари ордена тамплиеров, в чем они и были впоследствии обвинены. Корни растения, весьма напоминающие тело человека, часто имитировали голову, руки и ноги. Это удивительное сходство между человеческим телом и мандрагорой является одной из загадок для естественной науки и подлинным основанием для поклонения ему. В «Исиде» мадам Блаватская замечает, что мандрагора занимает на земле такую нишу, где встречаются растительное и животное царства, как это происходит с зоофитами и полипами в море. Эта мысль открывает огромные просторы для спекуляций относительно природы этого животного-растения.





























Согласно распространенным суевериям, мандрагора сокращается от человеческого прикосновения и издает при этом человеческий вопль, стремясь снова попасть в почву, из которой ее выдрали. Те, кто услышал этот вопль, либо немедленно умирают, либо сходят с ума. Чтобы предотвратить трагедию, нужно предварительно окопать корень мандрагоры так. чтобы объятия земли ослабли, затем обвязать его и другой конец веревки привязать к собаке. Собака, повинуясь зову хозяина, выдернет корень из земли и станет жертвой проклятия мандрагоры. Раз выдернутый из земли, корень мандрагоры становится безопасным.

В Средние века красоты мандрагоры привлекали всеобщее внимание, и она была в цене. Многие произведения искусства посвящались сходству между корнем мандрагоры и человеческим телом. Подобно многим суевериям, вера в волшебные силы мандрагоры была основана на древней тайной доктрине относительно истинной природы растения. «Она слегка наркотична, — говорил Элифас Леви, — и древние приписывали ей свойства афродизиака, по коей причине она была предметом поисков фессалийских волшебников для приготовления соответствующих снадобий. Не является ли корень этого растения пупковым следом нашего земного происхождения, как предполагается многими мистиками? Мы не можем утверждать этого серьезно, но ведь это правда, что человек произошел из земного праха, и его первое появление могло иметь вид грубого наброска. Аналог с природой заставляет нас принять это положение, по крайней мере, как возможность. Первые люди в этом случае были семейством гигантских чувствительных мандрагор, оживляемых солнцем, которые сами выбирались из земли» (см. «Трансцендентальную магию»).

Домашний лук был у египтян символом вселенной, поскольку его кольца и слои представляли концентрические окружности, на которые было разделено творение в герметических мистериях. Он считался также обладателем огромного числа медицинских свойств. Из-за своей едкости чеснок занимал важное место в трансцендентной магии. До сих пор не найдено лучшего средства для лечения одержимости. Вампиризм и определенные формы безумия, особенно те, которые являются результатом «сглаза» и стихийных сил, остро реагируют на чеснок. В Средние века в домах связки чеснока, по поверью, предохраняли от нечистой силы.

Трехлепестковые растения, например кислица, использовались во многих религиозных культах, для того чтобы символизировать принцип Троицы. Говорят, что св. Патрик использовал кислицу для того, чтобы иллюстрировать доктрину о триедином божестве. Причина особого почтения к четвертому листу состоит в том, что четвертым принципом Троицы является человек, и присутствие этого листа, следовательно, означает искупление человечества.

Во время инициаций использовались венки, которые также носились и во время чтения священных книг, что означало посвящение этих ритуалов божествам. О символизме венков Ричард П. Найт писал: «На монетах часто изображались фигуры, у которых вместо бус были венки из листьев, по большей части оливковых, миртовых, плюща, дубовых. Все они посвящались определенным божествам, имея для этого определенные свойства, и, в общем, все вечнозеленые были растениями Диониса, то есть символами порождающей силы, означающими продление молодости и бодрости, точно так же, как бусы и диадемы означают непрерывность жизни» (см. «Символический язык древнего искусства и мифология»).




КАМНИ, МЕТАЛЛЫ И ДРАГОЦЕННОСТИ


Каждый из четырех первичных элементов, как учили древние философы, имеет аналог в земной конституции человека. Скалы и земля аналогичны костям и плоти, вода — различным жидкостям, воздух — газам и огонь — телесному теплу. Так как кости являются каркасом, на котором держится телесная структура, они могут считаться подходящей эмблемой духа — этого божественного основания, на котором держится вся структура ума, души и тела.



















Для посвященного смерть в виде скелета с косой обозначает Сатурна (Кроноса), отца богов, держащего серп, которым он изувечил собственного предка Урана.

На языке мистерий духи людей — это измельченные кости Сатурна. Этому божеству поклонялись всегда как символу основания, поскольку он предшествовал творению. Миф о Сатурне имеет исторические корни во фрагментарных сведениях о царе, правившем древним континентом Гиперборея, как об этом гласят легенды греков и финикийцев. Полярис, Гиперборея и Атлантида, поскольку они лежат под водами современного океана, часто символизировались скалами, на которых покоятся новые земли, расы и империи. Согласно скандинавским мистериям, камни и утесы образовались из костей Имира, первозданного гиганта, из мокрой глины. Согласно же греческим мистериям, скалы образовались из костей великой матери, Геи.

После потопа, ниспосланного богами на погибель человечества при завершении железного века, остались в живых только Девкалион и Пирра. Молясь в разрушенном храме, они вопрошали оракула и получили откровение, по которому они должны, завязав головы и распахнув одежды, выйти из храма и разбрасывать позади себя кости своей матери. Рассудив, что скрытое послание богов говорит о том, что земля является Великой Матерью всех существ, Девкалион, сказав Пирре делать то же, что и он, поднимал валяющиеся камни и долгое время бросал их позади себя. Из этих камней получилась новая мужественная раса; из камней, брошенных Девкалионом, получились мужчины, а из камней, брошенных Пиррой, — женщины. Эта аллегория представляет мистерию человеческой эволюции; ведь дух, одушевляющий материю, становится поселившейся в ней силой, которая медленно, но неуклонно поднимает минералы до статуса растения, растение — до животного, животное — до человека, а человека — до уровня богов.

Солнечная система была организована силами, действующими внутрь, начиная от внешнего великого кольца сферы Сатурна. И поскольку начало всех вещей находится под управлением Сатурна, наиболее примечательным выводом является то, что первые формы поклонения были связаны с ним и его символом — камнем. Таким образом, внутренняя природа Сатурна синонимична той духовной скале, на которой зиждется основание солнечного храма; ее противоположность, или низшая октава, представлена в виде земной скалы, планеты Земля, которая поддерживает на своей неровной поверхности все разнообразие земной жизни.

Хотя происхождение поклонения камням является неясным, оно, без сомнений, было самым ранним из различных видов религиозного ритуала. «По всему миру, — пишет Годфри Хиггинс, — первым объектом идолопоклонства был простой необработанный камень, поставленный на землю как символ порождающей и творческой силы природы» (см. «Кельтские друиды»). Остатки этих сооружений, которые служили объектами поклонения, разбросаны по всему земному шару; характерными примерами их являются менгиры в Карнаке (Бретань), где несколько тысяч гигантских неотесанных камней уложены в одиннадцать рядов. Многие из этих монолитов возвышаются над землей на 20 футов и весят, по некоторым оценкам, около 250 тысяч фунтов. Некоторые полагают, что под менгирами лежат сокровища, но наиболее правдоподобной выглядит версия, по которой Карнак является монументом астрономических знаний античности. Разбросанные по Британским островам и Европе, эти менгиры, дольмены, каменные пирамиды, гробницы являются молчаливыми, но впечатляющими свидетелями существования и достижений ныне исчезнувших рас.





















Интерес представляют качающиеся камни, которые являют механическое искусство древних народов. Эти реликты состоят из валунов, поставленных друг на друга и соприкасающихся одной или двумя точками таким образом, что малейшее на них воздействие заставляет их качаться, но даже значительных и очень значительных усилий недостаточно для того, чтобы сбросить их. Они назывались живыми камнями у греков и латинян; самым знаменитым из них был Гигорский камень в Гибралтарском проливе. Хотя его можно было заставить качаться даже стебельком нарцисса, его невозможно было столкнуть усилиями многих людей. Есть легенда, что Геркулес поднял такой камень и поставил его на могилы двух сыновей Борея, которых он убил в схватке. Этот камень был поставлен столь искусно, что ветер вовсю качал его, но никакая сила не могла его опрокинуть. Некоторые камни подобного рода были найдены в Британии, и следы одного из них, сейчас уже отсутствующего, — в Стоунхендже (см. «Кельтские друиды»). Интересно заметить, что зеленые камни, образующие внутреннее кольцо Стоунхенджа, по поверью, привезены из Африки.

Во многих случаях монолиты не имели на себе никаких надписей или рисунков, потому что они, без сомнения, предшествовали как орудиям, так и искусству письма. В некоторых случаях камни были составлены в колонны или обелиски, как в случае рунических монументов, индуистских лингамов или камней шакти. В других случаях они были слегка обработаны под фигуру человеческого тела, как это имеет место на острове Пасхи, в скульптурах центральноамериканских индейцев или кхмеров Камбоджи. Вряд ли первые плохо обработанные камни можно рассматривать как изображение некоторого божества. Скорее их можно рассматривать как грубые попытки примитивного человека изобразить в вечном материале камня порождающие атрибуты абстрактного божества. Инстинктивное осознание стабильности божества существовало во все промежуточные века между примитивным человеком и современной цивилизацией. Весьма сильное свидетельство выживания поклонения камням можно найти в таких христианских названиях, как скала Приюта, на которой церковь Христова должна быть основана, краеугольный камень, каменная подушка Иакова, которую он соорудил и полил маслом, праща Давида, или ременной камень, гора Мориа, на которой был воздвигнут алтарь храма царя Соломона, и белый камень Откровения, и скала Веков.

Камни были в большом почете у доисторических людей главным образом из-за их полезности. Острые края камней, вероятно, были первым орудием человека; утесы и скалы были его первыми укрытиями, и с их высоты он швырял камни в нападающих. В пещерах естественного происхождения первые люди хоронились от свирепости стихий. Камни помещались на могилы, вероятно, для того, чтобы предотвратить разрытие могил животными. Во время миграций, как становится ясно из исследований, примитивные народы брали с собой камни из своих жилищ. Поскольку место обитания народа или место рождения расы было священным, эти камни считались символом места рождения их потомков. Эта вера была универсально распространена среди всех народов. Открытие того, что ударом камней друг о друга можно получить огонь, привело к почитанию камня. Но новые горизонты, связанные с использованием огня, породили культ огня через культ камня. Темный, холодный Отец, камень, порождает из себя яркое сияние — Сына, и новорожденное пламя, замещая своего родителя, становится наиболее впечатляющим и таинственным из всех религиознофилософских символов, прошедших через века и доживших до наших дней.

Тело каждой вещи уподоблялось скале, обработанной либо в форме куба, либо в форме пьедестала, в то время как дух каждой вещи уподоблялся тщательно отделанной фигуре. Соответственно алтари воздвигались как символ низшего мира, и на них зажигался огонь, который означал духовную сущность, просвещающую тело, которое венчается духом. Квадрат есть на самом деле одна грань куба, его аналог в планиметрии и его собственно философский символ. Следовательно, рассматривая землю как элемент, а не как тело, греки, брамины и египтяне всегда говорили о её четырех сторонах, хотя они полностью осознавали, что планета представляла собой сферу.

Поскольку их доктрины были основанием всего знания и первым шагом в достижении сознательного бессмертия, мистерии часто представлялись в виде кубических или пирамидальных камней. И наоборот, эти камни сами стали эмблемой этого условия достижения богоподобности. Неизменность камня сделала его подходящей эмблемой бога, неподвижного и неизменного источника существования, и также божественных наук, вечного божьего откровения человечеству. В качестве персонификации рационального интеллекта, который есть истинное основание человеческой жизни, камни выступали символами Меркурия или Гермеса. Квадратные или цилиндрические столбы с увенчивающей их бородатой головой Гермеса назывались гермами, которые устанавливались в общественных местах. Термин, божество границ и одно из воплощений Юпитера, также символизировался квадратным камнем, и отсюда произошло слово терминал. Этот камень, часто увенчанный головой бога, ставился на границе между территориями и на пересечении важных дорог.

Камень философов есть на самом деле философский камень, потому что философия уподобляется магическому драгоценному камню, прикосновение которого превращает основные субстанции в драгоценный Камень. Мудрость есть порошок проекции алхимика, который тысячами трансмутаций обращает свое собственное невежество в драгоценную субстанцию просветления.

Скрижали Завета


На вершине горы Синай Моисей получил от Иеговы два камня, на которых были пальцем самого бога Израилева начертаны Десять Заповедей. Эти камни были сделаны из божественного сапфира Шетия, который Высочайший, отломав от собственного трона, бросил в бездну, чтобы он стал основанием, порождающим миры. Этот священный камень, образованный из небесной росы, разделился дыханием Бога, и на двух его частях черным огнем были начертаны буквы Закона. Эти драгоценные письмена, сияющие небесной благодатью, были вручены Господом Моисею на субботний день. Моисей мог читать горящие буквы с обратной стороны, поскольку огромный драгоценный камень был прозрачным. (См. «Тайную доктрину Израиля» или «Зогар» по поводу деталей этой легенды.)

Десять Заповедей — это десять сияющих драгоценных камней, брошенных святым в сапфирное море бытия, и в глубинах материи отражения этих сокровищ видны как законы, управляющие подлунными сферами. Они — это священная десятка, которой высочайшее божество отметило печатью Своей воли лик природы. Это та самая декада, которой поклонялись пифагорейцы в форме тетрактиса, треугольника семенных точек, который открывает инициированному всю работу космического устройства. Потому что десять — это число совершенства, ключ к творению, собственный символ Бога, человека и вселенной.

Поскольку израильтяне поклонялись идолам, Моисей посчитал народ недостойным принять сапфировые скрижали и разбил их, чтобы Тайны Иеговы были нерушимы. Вместо них Моисей подставил две скрижали в виде грубого камня, на которых он вырезал десять древних письмен. Если первые скрижали открывали блистательные вечные истины, разделяя божественные атрибуты древа жизни, то каменные скрижали, разделяя природу древа добра и зла, открывали только временные истины. Таким образом, древняя заповедь израильтян опять вернулась на небо, оставив только свою тень детям двенадцати колен.





















Один из двух камней, данных Законодателем своим последователям, касался устной традиции, а другой — письменной; на них основывалась вся школа раввинов. Авторитеты сильнейшим образом расходятся по поводу размера и материала скрижалей. Некоторые описывают их как столь малые, что их можно было держать в ладони. Другие говорят, что они были десяти или двенадцати локтей в длину и весили непомерно много. Некоторые даже отрицали, что скрижали были из камня, утверждая, что они были сделаны из дерева, которое, согласно мусульманам, в изобилии росло в раю.

Две скрижали означают соответственно высший и низший миры, отеческие и материнские образующие принципы. В их космическом неразделенном состоянии они представляют космического андрогина. Разбивание скрижалей означает разделение высших и низших сфер, а также разделение полов. В своих религиозных процессиях греки и египтяне несли ковчег или судно с лежащими в них каменными скрижалями, шишками, сосудами различной формы, которые символизировали размножение. Ковчег израильтян, который делался по образу священных сундуков мистерий Исиды, содержал три священных объекта, каждый из которых имел важную фаллическую интерпретацию: горшок с манной, палку с отростком и скрижали Закона — первый, второй и третий принципы творящей Триады. Манна, цветущая ветка и каменные скрижали были также образами из соответственно каббалы, мишны и писаного закона — духа, души и тела иудаизма. Когда ковчег Завета был помещен в Вечный Дом царя Соломона, в нем были только скрижали Завета. Не означает ли это, что уже в те далекие времена секретная традиция была утеряна и осталась лишь буква откровения?

Как олицетворение силы, сформировавшие низшую сферу демиурга, скрижали из камня были посвящены Иегове. В противоположность им скрижали из сапфира означали мощь, устроившую высшую небесную сферу. Без сомнений, скрижали Моисея имели своим прототипом каменные столпы или обелиски по обеим сторонам входа в языческий храм. Эти столпы восходят к тем весьма отдаленным временам, когда человек поклонялся Творцу через Его зодиакальный знак Близнецов, символом которого все еще являются фаллические столпы Небесных Близнецов. «Десять Заповедей, — пишет Харгрейв Дженнингс, — записаны в две группы по пять, в форме столбцов. Пять справа, если глядеть с алтаря, значат Закон, пять слева — Книги Пророков. Правый камень является мужским, левый — женским. Они соответствуют двум отдельным башням собора и храма в языческие времена» (см. «Розенкрейцеры: их ритуалы и мистерии»). Тот же автор говорит, что Закон является мужским потому, что он дан непосредственно божеством, в то время как Книги Пророков Ветхого Завета были женскими, потому что родились через природу человека.

Далее, правая скрижаль Закона означает Иахин, белый столп света; левая — Воаз, темный столп мрака. Это были имена двух столпов, сделанных из меди и установленных на пороге храма Соломона. Они были восемнадцати локтей в высоту и искусно украшены. Наверху каждого столпа была ваза, ошибочно именованная шаром или глобусом; одна ваза, по-видимому, содержала воду, а другая — огонь. Небесный шар (поначалу ваза с огнем) увенчивал правую колонну (Иахин) и символизировал божественного человека, а земной шар (ваза с водой) увенчивал левую колонну и символизировал земного человека. Эти два столпа соответственно означают активное и пассивное выражение божественной энергии, солнце и луну, свет и тьму, добро и зло. Между ними находится дверь, ведущая в Дом Бога; поскольку столпы стоят перед входом в святилище, они напоминают о том, что Иегова является и андрогинным, и антропоморфным божеством. Как две параллельные колонны они обозначают зодиакальные знаки Рака и Козерога, которые присутствуют в зале инициации, представляя рождение и смерть — крайности физической жизни. Они значат летнее и зимнее солнцестояния соответственно. У масонов они известны под именами двух св. Иоаннов.

В таинственном дереве Сефирот у евреев эти два столпа символизируют милосердие и жестокость. Эти колонны стоят перед входом в храм Соломона, а их символический смысл тот же, что у обелисков перед святилищами Египта. С каббалистической точки зрения имена этих двух колонн значат следующее: «Как крепость стоит Мой Дом». В великолепии умственного и духовного просветления между столпами стоит первосвященник, молчаливый свидетель совершенной добродетели равновесия — этой гипотетической точки, равноудаленной от всех крайностей. Он персонифицирует божественную природу человека во всей ее сложности — таинственная пифагорейская монада в присутствии дуады. С одной стороны возвышается громадная колонна интеллекта, с другой стороны — медный столп плоти. Между ними стоит прославленный мудрец, который, однако, не может достичь своего высокого достоинства без предварительного страдания на кресте, образуемом этими двумя столпами. Древние евреи представляли эти два столпа, Иахин и Воаз, в виде ног Иеговы, тем самым говоря современным философам, что мудрость и любовь, в их наиболее возвышенном виде, поддерживают всеобщий порядок творения, как мирского, так и сверхземного.

Святой Грааль


Подобно сапфиру Шетия, Lapis Exilis, камень с короны архангела Люцифера упал с неба. Михаил, архангел солнца и тайный бог Израиля, во главе ангельского войска напал на Люцифера и его легионы восставших духов. Михаил огненным мечом во время битвы выбил сверкающий Lapis Exilis из короны своего врага, и зеленый камень упал через все небесные кольца во мрак и неизмеримую бездну. Из лучистого камня Люцифера был сделан Святой Грааль, из которого, по поверью, Христос пил на Последней Вечере.

Существуют споры по поводу того, был ли Грааль чашей или тарелкой, но в искусстве он изображается как кубок значительных размеров и небывалой красоты. Согласно легенде, Иосиф Аримафейский принес Чашу Грааля на место распятия и собрал в нее кровь из ран умирающего Назаретянина. Позднее Иосиф, который стал стражем священной реликвии — Святого Грааля, и унес ее в далекую страну. Согласно одной версии, его потомки поместили эту реликвии в аббатство Гластонбери в Англии; согласно другой, местом хранения реликвий стал волшебный замок на горе Сальват в Испании, построенный ангелами в одну ночь. Под именем Джона Престона последний из королей Грааля Парсифаль унес Священную Чашу с собой в Индию, и она навсегда исчезла из западного мира. Последующие поиски Святого Грааля были мотивом многих рыцарских приключений в Артуровских легендах и церемониях Круглого Стола (см. «Смерть Артура»).

До сих пор не было дано удовлетворительной интерпретации мистерии Грааля. Некоторые полагают, что рыцари Святого Грааля были мощной организацией христианских мистиков, прямых преемников древней Мудрости, владеющих ритуалами и таинствами оракульской Чаши. Поиск Святого Грааля есть вечный поиск истины, и Альберт Маккей полагает его вариантом масонской легенды об утерянном слове, разыскиваемом столь долго братством мастеров. Есть также свидетельства в пользу взгляда, что история с Граалем является разработкой раннего языческого мифа, который был сохранен и привит христианскому культу. С этой точки зрения Святой Грааль, без сомнения, является чем-то вроде ковчега или сосуда, в котором сохраняется жизнь мира, и, следовательно, является знаком тела Великой Матери — природы. Зеленый цвет чаши соотносит ее с Венерой и мистерией возрождения, а также с верой ислама с его священным зеленым цветом и чьей субботой является пятница, день Венеры.

Святой Грааль является символом низшего (или иррационального) мира и телесной природы человека, потому что они являются вместилищем живых сущностей высших миров. Такова мистерия искупительной крови, которая, нисходя в чертоги смерти, одолевает последнего врага, одушевляя всю субстанцию своим собственным бессмертием. Для христиан, чья мистическая вера делает особый упор на элемент любви, Святой Грааль является прообразом сердца, через которое постоянно протекает живая вода вечной жизни. Больше того, для христиан поиск Святого Грааля есть поиск собственного «я», открытие которого знаменует завершение Большой Работы.

Святой Грааль может быть открыт только теми, кто поднял себя над ограниченностью чувственного существования. В своей мистической поэме «Видение сэра Лаунфаля» Джеймс Лоуэлл раскрывает истинную природу Святого Грааля, показав то, что можно узреть только в определенном состоянии духовного сознания. Лишь после напрасных поисков и удовлетворения надменных амбиций постаревший и разбитый рыцарь видит в преображенной чашке прокаженного сияющий кубок мечты всей его жизни. Некоторые писатели усматривали сходство между легендой о Граале и историями о мученичестве солнечных богов, чья кровь, стекая с неба на землю, была собрана в чашу материи и освобождалась оттуда ритуалами посвящения. Святой Грааль может быть также стручком семян, часто используемым в древних мистериях в качестве эмблемы зарождения и воскрешения, и если чашеобразная форма его происходит от цветка, это означает возрождение и одухотворение порождающих сил природы в человеке.

Имеется много рассказов об изображениях на камнях, которые из-за субстанций, в них входящих, и церемоний, необходимых для их изготовления, одушевлялись божествами, чей образ камни должны были передать. Таким изображениям были приписаны различные человеческие способности, такие как речь, мысль и даже движение. Хотя отступники жрецы без сомнения прибегали к трюкам (интересным примером в этом отношении является апокрифический фрагмент, носящий название «Бел и Дракон», который, судя по всему, выкинут из последней части Книги Даниила), многие феномены, связанные со священными статуями и камнями, едва ли могут быть объяснены, если не допустить вмешательства сверхъестественных сил.





















История свидетельствует о существовании камней, которые при ударе издавали звук, приводивший в экстаз всех присутствующих. Были также и камни с эхом, шепот которого продолжался еще многие часы после того, как помещение опустело. Были камни, издававшие музыкальные звуки приятнейших гармоний. Осознавая святость многих камней, греки и латиняне клали на них руку при клятве. В древние времена камни использовались для определения судьбы обвиненного человека, потому что судьи опускали обычно камешки в мешок.

Гадание по камням было широко распространено у греков, и Елене процедурой литомании было предсказано разрушение Трои. Многие распространенные суеверия о камнях пережили так называемые века мрака. Отавное среди них было связано со знаменитым черным камнем в троне для коронации в Вестминстерском аббатстве, который был, как говорили, на самом деле скалой, использованной Яковом в качестве основания. Черный камень также много раз появляется в религиозном символизме. Он назывался Гелиогабалом, словом, происходящим, судя по всему, от слова Элагабал, имени бога солнца у сирийцев и финикийцев. Этот камень посвящался солнцу и обладал многими свойствами. Черный камень Каабы в Мекке все еще почитается всем мусульманским миром. Говорят, что поначалу он был белым и таким ярким, что его можно было видеть на расстоянии многих дней пути до Мекки. Но время шло, и он почернел от слез пилигримов и грехов мира.

Магия металлов и камней


Согласно учениям мистерий, лучи небесных тел, оказывая кристаллизующее влияние на низший мир, становятся различными элементами. Заимствуя астральные добродетели своих источников, эти элементы нейтрализуют некоторые несбалансированные формы небесной активности и, будучи правильным образом скомбинированы, во многом определяют благосостояние человека. Мало что известно об этих магических свойствах, но современный мир до сих пор извлекает выгоду из находок древних философов, которые много экспериментировали с камнями. Из таких занятий выросла практика идентификации металлов с костями различных божеств. Например, египтяне, согласно Манефону, рассматривали железо как кости Марса, магнит — как кости Гора. По аналогии, свинец должен бы быть скелетом Сатурна, медь — Венеры, ртуть — Меркурия, золото — Солнца, серебро — Луны, сурьма — Земли. Возможно, что уран оказался бы металлом Урана, а радий — металлом Нептуна.

Четыре века греческого мистицизма — золотой век, серебряный век, бронзовый век и железный век — являются метафорами, говорящими о четырех главных периодах в жизни всех вещей. В сутках отмечались восход, полдень, закат и полночь. В жизни богов, людей и миров выделялись рождение, рост, зрелость и угасание. Греческие века очень сходны с четырьмя югами индийцев: критаюга, третаюга, двапараюга и калиюга. Этот метод расчетов был описан Уиламедином так: «В каждом из 12 знаков содержится 1800 минут; если умножить это число на 12, получим 21600. Если умножить 21600 на 80, то получим 1728000, которое и есть длительность первого века, называемого критаюга. Если же число 21600 умножить на 60, получится 1296000, число лет второго века, называемого третаюга. Если же умножается на число 40, то получается 864000, число лет третьего века, двапараюга, и, наконец, если умножить на 20, получается 432000, четвертый век, калиюга». (Следует заметить, что множители уменьшаются обратно пропорционально пифагорейскому тетрактису: 1, 2, 3 и 4.)

Е. Блаватская заявляет, что Орфей учил своих последователей тому, как воздействовать на публику с помощью магнита, и что Пифагор обращал внимание на цвет и природу драгоценных камней. Она добавляет: «Буддисты утверждают, что сапфир насылает на душу мир и уравновешенность и изгоняет все дьявольские мысли за счет установления здоровой циркуляции в человеке. То же делает электрическая батарея с ее направленными флюидами, как говорят наши электрики. “Сапфир, — говорят буддисты, — открывает запертые двери и обиталища (для духа человека); он выполняет желания молящегося, и покой приходит к человеку в его присутствии больше, нежели при любом другом камне. А те, кто его носит, должны вести чистую и святую жизнь”» (см. «Исиду»).

Мифология полна историй о магических кольцах и драгоценных камнях-талисманах. Во второй книге «Государства» Платон описывает кольцо, которое, если повернуть камень внутрь, делает владельца невидимым. С помощью этого кольца пастух Гигес сумел занять трон Лидии. Иосиф также описывает магические кольца, сделанные Моисеем и царем Соломоном, и Аристотель упоминает о таком кольце, которое обеспечило его владельцу любовь и честь. В главе, посвященной этому вопросу, Корнелий Агриппа не только упоминает те же кольца, но и утверждает, ссылаясь на авторитет Филострата Ярха, что Аполлоний продлил себе жизнь до 130 лет с помощью семи магических колец, данных ему восточноиндийским принцем. Каждое из семи колец имело камень, разделяющий природу одной из семи правящих планет недели, и ежедневной сменой колец Аполлоний защищал себя от болезней и смерти, используя вмешательство планетарных влияний. Философ также рассказывал своим ученикам о благодетельных свойствах этих драгоценных камней-талисманов, рассматривая такую информацию как неоценимую для теургиста. Агриппа описывает подготовку колец следующим образом: «Когда некая звезда (планета) восходит удачно, в соединении с удачным аспектом или в сочетании с Луной, мы должны взять камень или растение, находящиеся под этой звездой, и сделать кольцо из металла, подходящего для этой звезды, прикрепить к нему камень, положить под него растение или корень, не пропуская надписей, имен или букв» (см. «Три книги оккультной философии»).

Кольцо всегда считалось символом сближения, совершенства и бессмертия. Речь шла о бессмертии потому, что кольцо из драгоценного металла не имеет ни начала, ни конца. В мистериях кольца напоминают змею, глотающую собственный хвост; такие кольца носились как материальное свидетельство положения, достигаемого посвященными в ордене. Перстни с печатями, на которых были выгравированы секретные эмблемы, носили жрецы. Довольно распространенной практикой было предъявление печати кольца или предъявление самого кольца посланником знатного лица в качестве знака его полномочий. Обручальное кольцо означало, что тот, кто носит его, будет находиться в состоянии равновесия и достигнет своих целей. Простое кольцо из золота несет на себе отпечаток союза Высшего «Я» (Бог) с низшим «я» (природа) и церемонии завершения этого неразрывного слияния божественного и человеческого в одной сущности инициированного мистика, что находит отражение в мистерии «химической свадьбы».

В описании регалий волшебника Элифас Леви говорит о такой регламентации: в воскресенье (день Солнца) он должен держать в руке золотой жезл, украшенный рубином или хризолитом: в понедельник (день Луны) он должен носить три нитки: жемчуга, хрусталя и селенита; во вторник (в день Марса) он должен иметь стальной жезл и кольцо из того же металла, и при этом металл должен быть магнитным, а кольцо с аметистом; в среду (день Меркурия) он должен носить ожерелье из жемчуга или стеклянных шариков с ртутью и кольцо с агатом; в четверг (день Юпитера) он должен иметь резиновый жезл и кольцо с эмеральдом (изумрудом) или сапфиром; в пятницу (день Венеры) он должен иметь полированный медный жезл, бирюзовое кольцо и корону с бериллами; в субботу (день Сатурна) он должен иметь жезл из оникса, кольцо из этого камня и цепь из олова (см. «Магические ритуалы священного царства»).





















Парацельс, Агриппа, Кирхер, Лилли и мноте другие маги и астрологи установили соответствие между драгоценными и полудрагоценными камнями, с одной стороны, и планетами и зодиакальными знаками — с другой. Вот перечень из их сочинений. Солнцу приписывается карбункул, рубин, гранат, особенно пироп и другие огненные камни, иногда алмаз; Луне — жемчуг, селенит и другие виды кристаллов; Сатурну — оникс, яшма, топаз и иногда ляпис лазурный; Юпитеру — сапфир, изумруд, мрамор; Марсу — аметист, гиацинт, магнетит, иногда алмаз; Венере — бирюза, берилл, изумруд, иногда жемчуг, алебастр, коралл, сердолик; Меркурию — хризолит, агат и мрамор.

Относительно зодиака те же авторитеты говорят о следующих камнях: Овену соответствует сардоникс, кровавый камень, аметист и алмаз; Тельцу — камелии, бирюза, гиацинт, сапфир и изумруд; Близнецам — топаз, агат, хризопразы, хрусталь, аквамарин; Раку — топаз, халцедон, черный оникс, лунный камень, жемчуг, кошачий глаз, хрусталь и иногда изумруд; Льву — яшма, сардоникс, берилл, рубин, хризолит, янтарь, турмалин и иногда алмаз; Деве — изумруд, сердолик, нефрит, хризолит, розовая яшма и гиацинт; Весам — берилл, агат, лазурит, опал и иногда алмаз; Скорпиону — аметист, берилл, сардоникс, аквамарин, карбункул, магнетит, топаз и малахит; Стрельцу — гиацинт, топаз, хризолит, изумруд, карбункул, бирюза; Козерогу — хризопразы, рубин, малахит, черный оникс, черный янтарь, белый оникс, лунный камень; Водолею — хрусталь, сапфир, гранат, цирконий и опал; Рыбам — сапфир, яшма, хризолит, лунный камень и аметист.

И магические зеркала, и хрустальные стены являются до сих пор мало понятыми. Горе тем несведущим смертным, кто верит буквально всем этим историям об этих предметах! Они откроют (часто ценой умственного здоровья), что волшебство и философия, которые часто путают, не имеют друг с другом ничего общего. Персидские маги носили зеркала как эмблему материальной сферы, которая отражает Божественное в каждой ее части. Кристальный шар, часто неверно принимаемый за средство культивирования психических сил, имеет тройное значение: 1) кристальное Вселенское Яйцо, в чьих прозрачных глубинах осуществляется творение; 2) собственно фигура божества до его погружения в материю; 3) эфирная сфера мира, чья прозрачная сущность вмещает в себя совершенный образ всей земной активности.

Метеорам, или камням с неба, приписывался божественный атрибут, и в связи с ними говорили о договоре между богами и населением той местности, куда падают метеориты. Иногда находили любопытно разукрашенные или отделанные камни. В Китае был найден кусок мрамора или гранита, который имел совершенную форму дракона. Камень из Оберамменграу был изукрашен природой столь примечательно, что рисунок напоминал лик Христа; камень был столь знаменит, что даже коронованные особы Европы желали обладать им. Камни подобного рода всегда почитались первобытными народами, и даже сейчас оказывают влияние на религиозно настроенные умы.




ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ МАГИЯ И ВОЛШЕБСТВО





Церемониальная магия есть древнее искусство заклинания духов и управления ими путем научного применения определенных формул. Волшебник, облаченный в священные одежды, с жезлом в руке, на котором начертаны иероглифическими фигуры, мог властью некоторых слов и символов управлять невидимыми обитателями стихий и астрального мира. Церемониальная магия античности не представляла обязательно зло, но оно появилось в результате отклонения от правильного пути некоторых школ волшебства, или черной магии.

Египет, великий центр учености и место рождения многих искусств и наук, представлял идеальные условия для трансцендентального экспериментирования. Здесь черные маги Атлантиды продолжали демонстрировать и совершенствовать свои сверхчеловеческие способности, пока полностью не подчинили и не разложили мораль первобытных мистерий. Жреческая каста захватила власть, заняв место посвященных, и стала законодателем в духовной области. Таким образом, черная магия подчинила себе государственную религию и парализовала интеллектуальную и духовную активность людей, требуя от них полного и безупречного подчинения догмам, сформулированным жречеством. Фараон стал марионеткой в руках Алого Совета — комитета верховных волшебников, приведенных к власти жреческой кастой.

Эти волшебники приступили к систематическому уничтожению всех ключей к древней мудрости, чтобы никто не мог получить доступа к знанию, не будучи членом их ордена. Они исказили ритуалы мистерий, притворно заботясь об их сохранении, в результате чего неофиты, проходившие через различные степени посвящения, не приобретали Должного знания. Возникшее идолопоклонство поощряло поклонение изображениям, которые мудрецы изначально воздвигли только лишь в качестве символов для изучения и размышления. Эмблемы и фигуры мистерий подверглись ложным интерпретациям, и многочисленные разработки теологов были призваны запутывать умы верующих. Массы были от рождения лишены права знать и, пресмыкаясь в невежестве, стали жалкими рабами духовных самозванцев. Всюду царили суеверия, и черные маги полностью узурпировали власть, в результате чего человечество до сих пор страдает от софистики жречества Египта и Атлантиды.

Многие средневековые каббалисты посвятили всю свою жизнь практике церемониальной магии, находя оправдание в этом в священных книгах. Трансцендентализм каббалистов основан на древней и магической формуле царя Соломона, который долгое время считался евреями королем церемониальных магов.

Среди каббалистов Средневековья было множество черных магов, которые сбились с пути благородных идей «Сефер Йецира» и впали в демонизм и ведьмовство. Они искали магические зеркала, священные кинжалы и чертили магические круги вокруг гвоздей гроба для того, чтобы заменить всем этим добродетельную жизнь, которая без помощи сложных ритуалов или подземных созданий может безошибочно привести к состоянию истинного индивидуального совершенства.

Искавшие контроля над стихийными духами посредством церемониальной магии делали это с надеждой получить от невидимого мира редкие знания или же сверхъестественную власть. Маленький красный демон Наполеона Бонапарта и знаменитая говорящая голова Медичи являются гибельными примерами того, к чему приводит подчинение стихийным духам. Хотя образованный и богоподобный демон Сократа был как будто исключением, на самом деле это подтверждает, что интеллектуальный и моральный статус волшебника в реальности во многом определяется типом стихийного духа, который мог им вызываться. Но даже демон Сократа покинул философа после вынесения тому смертного приговора.

Трансцендентализм и все формы феноменалистской магии являются тупиковыми путями, являясь просто продолжением волшебства атлантов, Тот, кто свернул с прямого пути философии, почти неизбежно становился жертвой их бесстыдства. Человек, который не способен контролировать свои собственные аппетиты, равным образом не готов управлять огненными и буйными духами стихий.

В результате того, что адские создания стали активными участниками дел волшебников, многие из этих волшебников погибли. Что надеялся получить Элифас Леви, когда вызывал дух Аполлония из Тианы [4 - Аббат Альфонс-Луи Констан проводил ритуал вызывания духа Аполлония Тианского, философа-неопифагорейца I в. н. э., основателя Эфесской пифагорейской школы. Тогда же он взял себе магический псевдоним — Элифас Леви.(прим. сост. электронной книги).]? Является ли удовлетворение любопытства достаточным мотивом для того, чтобы посвятить всю свою жизнь опасному и невыгодному поиску?
















Если живой Аполлоний отказался открыть свои секреты профанам, есть ли хоть какая-то вероятность того, что он откроет их просто любопытствующим? Леви сам не решился утверждать, что появившийся перед ним дух был действительно великим философом, потому что слишком хорошо понимал склонность стихийных сил к притворству и подмене духов людей прошлого. Большинство современных привидений в спиритических сеансах являются не чем иным, как стихийными духами, которые маскируются под тела, полученные из мысленных субстанций человека, желающего удержать духи вызываемых людей.

Теория и практика черной магии


Некоторое понимание запутанной теории и практики церемониальной магии может быть получено из краткого рассмотрения лежащих в ее основе принципов.

Первое. Видимая вселенная имеет невидимый аналог, высшим планом которого являются сильные духом и прекрасной души люди; низшие планы, темные и дурные, представляют собой обиталище злых духов и демонов, во главе которых стоят падший ангел и его десять князей.

Второе. Посредством секретных процессов церемониальной магии возможно входить в контакт с этими невидимыми созданиями и получать их помощь в некоторых человеческих предприятиях. Добрые духи охотно предлагают свои услуги любому заслуживающему этого предприятию, но злые духи служат тем, кто живет только для того, чтобы извращать и разрушать.

Третье. Возможно заключать соглашения с духами, посредством которых волшебник обретает на некоторое время власть над стихийными духами.

Четвертое. Настоящая черная магия вершится с помощью демонического духа, который служит волшебнику во время его земной жизни, а после смерти волшебник становится слугой этого стихийного духа. По этой причине черный маг идет на все немыслимые шаги для того, чтобы продлить собственную физическую жизнь, поскольку после смерти его ничего не ждет.





















Наиболее опасной формой черной магии является научное извращение оккультной власти для ублажения личных желаний. В менее сложной и более распространенной форме это проявляется в человеческом эгоизме, который представляет собой главную причину всего мирового зла. Человек обменивает свою вечную душу на временную власть, и в ходе веков действительно был разработан таинственный процесс, который позволяет совершить ему подобный обмен. Различные ветви черной магии объемлют почти все формы церемониальной магии, некромантию, ведьмовство, волшебство и вампиризм. Сюда же относятся месмеризм и гипнотизм, за исключением тех случаев, когда они используются в чисто медицинских целях, но даже и тогда это рискованно.

Хотя демонизм Средних веков исчез, есть обильные свидетельства в пользу того, что многие формы современной мысли, особенно так называемой психологии процветания, метафизики «воли к власти» и систем или умения продавать товар с «давлением на потребителя», есть метаморфоза черной магии, и хотя она выступает под другим именем, суть ее остается неизменной.





















Знаменитым магом средневековья был д-р Иоганн Фауст, известный больше под именем д-ра Фауста. Изучая магические сочинения, он смог поставить себе на службу стихийного духа, который служил ему много лет. Странные легенды ходили о магических силах, которыми обладал д-р Фауст. Однажды философ, будучи в игривом настроении, накрыл плащом на базаре корзину с яйцами, заставив при этом из них вылупиться цыплят. В другой раз, выпав из лодки, он был подобран на ту же лодку, но одежда осталась у него полностью сухой. Но, подобно всем волшебникам, д-р Фауст кончил плохо: однажды он был найден с ножом в спине, и многие верили, что убийцей был его знакомый дух.

Хотя Фауст Гете считается вымышленным героем, этот старый волшебник действительно жил в XVI веке. Д-р Фауст написал книгу, описывающую его опыт общения с духом, часть из которой мы приводим ниже.

ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИЗ КНИГИ Д-РА ФАУСТА, ВИТТЕНБЕРГ, 1524 ГОД (Сокращенный перевод с немецкого книги, уничтоженной по приказу властей)






«С ранней юности я изучал науки и искусства, к которым имел влечение, и без устали читал книги. Среди них я обнаружил том, содержащий все виды заклинаний и магических формул. В этой книге я нашел информацию о том, что дух, огненный, земляной, водяной или же воздушный, может исполнять волю волшебника, который может управлять духом. Я также открыл для себя, что одни духи имеют власть большую, а другие — меньшую, но что каждый из них способен к определенным сверхъестественным действиям.

После прочтения этой восхитительной книги я стал экспериментировать, желая проверить точность содержащихся в ней утверждений. Сначала я мало верил в то, что там обещалось, но при первом же моем заклинании дух явился предо мной и пожелал узнать, зачем я его вызвал. Его явление столь изумило меня, что я едва ли знал, что тут говорить. Наконец, я спросил его, будет ли он мне служить в моих магических поисках. Он ответил, что, если мы сойдемся на определенных условиях, это будет возможно. Условие состояло в том, что я должен подписать с ним пакт. Я не хотел этого делать, но по невежеству своему я не очертил магического круга, тем самым не защитив себя, и был в полной зависимости от духа. Поэтому я не смел отказать ему и подчинился неизбежному, полагая, что самым мудрым будет плыть по течению.

Я тогда сказал ему, что, если он будет служить мне в течение некоторого периода времени, я подпишу этот пакт. После того как соглашение было подписано, этот могучий дух, чье имя было Астерот, познакомил меня с другим духом по имени Марбуель, который и должен был стать моим слугой. Я спросил его, насколько он подходит моим целям, насколько он быстро исполнит мои желания. “С быстротой ветра”, — ответил он. “Это меня не удовлетворяет, — сказал я, — ты не можешь быть моим слугой. Уходи туда, откуда явился”. Вскоре появился другой дух по имени Анигуель. Задав ему тот же вопрос, я получил ответ, что он быстр, как птица в воздухе. Я сказал: “Ты слишком медлен для меня. Уходи туда, откуда пришел”. В тот же самый момент явился другой дух по имени Асиель. В третий раз я задал тот же вопрос, и он ответил: “Я быстр, как человеческая мысль”. “Ты будешь служить мне”, — сказал я. Этот дух был верен мне долгое время, но невозможно рассказать в столь небольшой книге, как он мне служил, и я только скажу здесь, как заклинать духов и как чертить круги для защиты от них. Есть много духов, которых можно вызывать заклинанием и сделать их своими слугами. Из них я упомяну лишь немногих:

Асиель. Самый могучий из всех духов, которые поступают на службу людям. Он появляется в приятном человеческом образе примерно трех футов росту. Его нужно заклинать три раза перед тем, как он появится в заранее очерченном для него круге. Он достает сокровища и все что угодно откуда угодно согласно пожеланиям волшебника. Он быстр, как человеческая мысль.

Анигуель. Услужлив и в высшей степени полезен, появляется в образе десятилетнего мальчика. Его нужно заклинать три раза. Его специальностью является поиск скрытых в земле сокровищ и минералов, которые он предоставляет волшебнику.

Марбуель. Истинный повелитель гор быстр как птица. Это упрямый и беспокойный дух, которого трудно контролировать. Он появляется в виде Марса (воин в тяжелом снаряжении). Он способен снабжать волшебника теми вещами, которые растут сверху или находятся под землей. В частности, он повелитель весеннего корня. (Весенний корень есть таинственное растение, возможно, красноватого цвета, которому средневековые маги приписывали способность отталкивать или открывать все, чего он коснется. Если его прикладывали к закрытой двери, она отворялась. Герметисты верили, что дятел с красным хохолком легко находит этот корень. Поэтому нужно было выслеживать гнездо дятла и ждать. Дятел летит в поисках корня и, найдя его, возвращается к гнезду. После этого в гнездо нельзя забраться никому, потому что корень отталкивает любого, будь то человек, зверь или птица. Но волшебник может отобрать корень у птицы. Волшебники верили, что эфирное тело корня используется некоторыми стихийными духами, специализирующимися на открывании недоступных запоров.)

Асиебель. Могучий правитель моря, контролирующий как поверхность, так и глубины моря. Он находит вещи, оброненные в воде: в реках, озерах, океанах; он находит затонувшие корабли и сокровища. Чем резче заклинать его, тем быстрее он появляется.

Махиель. Появляется в облике прекрасной девушки, и с её помощью волшебник обретает благородство и достоинство. Те, кому она служит, делаются богатыми и знатными, добрыми и благодетельными. Она помогает во всех делах правосудия и справедливости. Она появляется только после двойного заклинания.






























Баруель. Мастер всех искусств. Он проявляет себя как ремесленник и появляется в рабочем фартуке. Он может научить мага в один момент большему, чем можно научиться ото всех мастеров мира за двадцать лет. Его надо заклинать три раза.

Это духи, которые служат людям. Есть еще множество других, но из-за недостатка места я не могу их описать. Теперь, если вы желаете получить отдуха помощь, вы должны сначала начертить знак того духа, которого вы вызываете. Знак должен находиться как раз перед кругом, очерченным до рассвета, внутри которого стоите вы и ваш помощник. Если вам нужны деньги, вы вызываете Асиеля. Чертите знак перед кругом. Если вам нужно что-нибудь другое, чертите другой знак. На том месте, где вы собираетесь чертить его, вы сначала должны нарисовать большой крест с большим мечом, которым никто никогда не был ранен. Затем вы должны сделать три концентрических круга. Внутренний круг должен быть сделан из тонких полос чистого пергамента, которые должны быть подвешены на двенадцати крестах, сделанных из дерева с шипами. На пергаменте нужно написать имена и символы вызываемого духа. За пределами этого круга делается второй круг.

Сначала возьмите нить красного шелка, которая закручена не вправо, а влево. Затем положите на землю двенадцать крестов, сделанных из лавровых листьев, и приготовьте новые листы чистой бумаги. Напишите новым пером буквы и символы. Нанизайте эти листы на шелковую нить и приколите ее на кресты из лавра. Теперь сделайте самый внешний круг, также из чистого пергамента, и развесьте на крестах из священного пальмового дерева. Когда эти три круга сделаны, входите внутрь всех трех и в самом центре начертите пентаграмму, которая должна быть поверх ранее начерченного креста. Теперь, чтобы все получилось, исполните все аккуратно по описанию и, когда произнесено заклинание, назовите имя духа, которого вы желаете вызвать. Существенно, чтобы имя произносилось очень отчетливо. Вы должны также заметить день и час, потому что каждый дух вызывается в свое время».





Хотя черный маг во время подписания пакта со стихийным демоном может быть полностью убежден в своей силе и способности контролировать бесконечные силы, которые ему даются в распоряжение, часто мага очень быстро обманывают. Пройдет немного лет, а он уже будет тратить все свои силы на то, чтобы уцелеть. Мир ужаса, к которому он устремился из-за своей жадности, приближается каждый день, и наконец он обнаруживает себя на краю водоворота, ожидая всякий раз, что его поглотит пучина. Боясь умереть, потому что тогда он станет слугой духа, своего собственного демона, маг совершает преступление за преступлением из стремления продлить свое несчастное земное существование. Понимая, что жизнь утверждается с помощью таинственной универсальной жизненной силы, которая является общим свойством всех созданий, черный маг часто становится оккультным вампиром, крадущим энергию у других. Согласно средневековым суевериям, черный маг превращается в оборотня и рыщет ночами, нападая на беззащитные жертвы, охотясь за жизненной силой, которая содержится в их крови.

Модус операнди заклинания духов


Ниже приводится небольшой отрывок из древнего манускрипта в качестве типичного ритуала в церемониальной магии. Отрывок взят из «Полной книги магической науки», неопубликованной рукописи, хранящейся в Британском музее; в ней приведены пентакли в цвете, упомянутые Фрэнсисом Барреттом в его работе «Маг».

ОТКРЫВАЮЩАЯ МОЛИТВА






«Всемогущий и Вечный Боже, предписавший всем созданиям молиться Тебе и воздавать славу во имя спасения человека, молю Тебя послать мне одного из твоих духов из ордена Юпитера, одного из посланников Задкиеля, кто помогает Тебе править небесным сводом, чтобы он показал мне охотно, верно и с готовностью то, что я у него испрошу, и чтобы он истинно исполнил мое желание. И все же, о Господи, пусть это будет Твоя воля, а не моя, и свершится она через Иисуса Христа, Твоего Сына, Господи. Аминь».





ЗАКЛИНАНИЕ

(Маг, надлежащим образом одетый и имеющий все необходимые вещи под рукой, будучи защищен кругом, призывает духа появиться и вступить в переговоры.)






«Духи, чьей помощи я прошу, зрите знак и Священные Имена Бога, наполненные силой. Повинуйтесь силе этого заклинания; выходите из пещер и темных дыр; прекратите свои злые занятия с теми несчастными смертными, которых вы мучаете; выходите на место, где Божественная Доброта соединит нас; будьте внимательны к нашим приказам и выполняйте точно то, что мы просим. Не верьте, что ваше сопротивление заставит нас прекратить наши операции. Ничего не может вас избавить, кроме как повиновение нам. Приказываю вам таинственными именами Elohe, Agla Elohim Adonay Gibort. Аминь».










«Я вызываю тебя, Задкиель, во Имя Отца и Сына, и Святого Духа, благословенной Троицы, невыразимого Единства.

Заклинаю тебя, Задкиель, в этот час прислушаться к словам и мольбам, которые я использую в этот день, священные имена Бога Elohe El Elohim Elion Zebaoth Escerehis lah Adonay Tetragrammaton.

Молю тебя, вызывая тебя, дух Задкиель, этими Святыми Именами Hagios о Theos Iscyros Athatos Paracletus Agla on Alpha et Omega Ioth Aglanbroth Abiel Anathiel Tetragrammaton. И всеми другими великими и славными, священными и невыразимыми, таинственными и всемогущими, непостижимыми Именами Бога, чтобы ты проникся словами, исходящими из уст моих, и послал мне Пабиеля или какого-нибудь другого слугу, духа, который мог бы показать мне такие вещи, которые я от него потребую во Имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь.

Заклинаю тебя, Пабиель, всеми Духами Небес, Серафимами, Херувимами, Тронами, Владениями, Свидетелями, Силами, Принципами, Архангелами и Ангелами, святыми, великими и славными Ангелами Orphaniel Tetra-Dagiel Salambla Acimoy pastor poti, чтобы ты появился, показал себя, чтобы мы могли видеть тебя и слышать тебя, говорить с тобой и чтобы ты выполнил наши желания, и твоей звездой, которая Юпитер, и всеми созвездиями неба, и всем, чему ты повинуешься, заклинаем тебя, буквой твоей, которую ты дал и подтвердил, чтобы ты пришел, согласившись с нашими мольбой и прошением, которые я свершил во Имя Всемогущего Бога, чтобы ты послал мне одного из твоих духов-слуг, который мог бы с желанием, истинно и верно выполнять все мои желания, и чтобы он явился в форме прекрасного ангела, мягкого, вежливого, приветливого, смиренного, готового вступить со мной в переговоры, и чтобы он не позволил никакому злому духу приблизиться ко мне с намерением причинить вред, напугать меня, отвлечь или обмануть меня. Добродетелями Господа нашего Иисуса Христа, чьим именем я тебя заклинаю, жду твоего появления. Одобри. Одобри. Одобри. Аминь. Аминь. Аминь».








РАЗГОВОРЫ

Вызвав духа, волшебник ведет разговор так:






«Пришел ли ты с миром, во Имя Отца, Сына и Святого Духа?»

И дух отвечает: «Да».

«Твое искусство приветствуется, благородный Дух. Как твое Имя?»

И дух отвечает: «Пабиель».






























«Я вызывал тебя Именем Иисуса из Назарета, перед Именем Которого падают ниц на земле, на небе, в аду, и всяк язык признает, что нет другого такого Имени, как Имя Иисуса, Который дал силу человеку связать воедино и подчинить все вещи своему Священному Имени, тем, кто верит в свое спасение. Посланник ли ты Задкиеля?»

Тут дух отвечает: «Да».

«Пожелаешь ли ты отдать себя в мое распоряжение и согласен ли ты открыть мне вещи, которые я пожелаю узнать, и научить меня, как можно увеличить знание и мудрость и показать мне все секреты магического искусства и всех свободных наук так, чтобы я мог приумножить успехи во славу Всемогущего Бога?»

И дух отвечает: «Да».

«Тогда я молю тебя, войди в меня, чтобы всякий раз я мог вызвать тебя трехкратным заклинанием, и также присягни во мне этой клятвой, дабы держал я завет именем Всемогущего Бога, и буду рад принять тебя всякий раз, когда ты появишься передо мною».





РАЗРЕШЕНИЕ УДАЛИТЬСЯ






«Поскольку ты пришел быстро и с мирными намерениями и ответил на мое прошение, я смиренно и сердечно благодарю тебя за то, что ты появился во имя Всемогущего Бога, чьим Именем я вызывал тебя, и теперь ты можешь удалиться в мире в свои порядки и войти в меня снова во время, когда я произнесу клятву или же имя твоего порядка, или же имя дарованного тебе Господом угла, и власть Господа будет со мной и с тобой, и на все воля Божья. Аминь».

«Славен будь, Отец, Сын и Святой Дух».





(Заметка). «Заклинающему надлежит находиться в круге несколько минут после произнесения разрешения удалиться, и, если операция происходит на открытом воздухе, ему следует уничтожить все следы круга и т. п., и быстро вернуться домой. Но если операция проходила в заброшенной части дома и т. п., круг должен оставаться, поскольку он сможет служить для будущих операций, но комната или дом должны быть заперты во избежание вторжения посторонних».




Изложенное выше соглашение является чисто церемониальной магией. В случае черной магии подписывает пакт не дух, а волшебник. Когда волшебник берет на службу себе стихийного духа, начинается битва умов, и демон обычно выигрывает. Своей собственной кровью волшебник подписывает пакт между ним и демоном, потому что в аркане магии написано, что «тот контролирует душу, кто контролирует кровь другого».
























Пока волшебник не ошибется, стихийный дух будет выполнять букву своего обязательства, но демон всякий раз будет стараться помешать волшебнику выполнить свои обязательства. Когда заклинатель, окруженный магическим кругом, вызывает духа, которого он желает контролировать, и говорит о своих намерениях, дух может ответить примерно так: «Я не могу принять твоего предложения, если ты не обещаешь мне через пятьдесят лет отдать душу и тело в мое полное распоряжение».

Если волшебник отказывается, начинается обсуждение других условий. Дух может сказать: «Я буду тебе служить, если каждую пятницу ты будешь приходить на главную улицу и раздавать милостыню во имя Люцифера. Как только ты не сможешь сделать этого, ты будешь принадлежать мне».

Если волшебник все еще отказывается, понимая, что демон хочет навязать ему невозможные для выполнения условия, в ход идут другие предложения до тех пор, пока не достигается согласие. Оно может выглядеть так: «Тем самым я обещаю великому духу Люциферу, царю демонов, что каждый год я буду приносить ему человеческую душу, чтобы он делал с ней, что ему заблагорассудится. В ответ Люцифер обещает предоставить мне сокровища земли и выполнять каждое желание во время моей естественной жизни. Если я не выполню свои обязательства, тогда моя душа будет принадлежать ему. Подпись…» (Заклинатель подписывается собственной кровью.)

Пентаграмма


В символизме перевернутая фигура означает всегда извращенную силу. Обычный человек даже не подозревает об оккультных свойствах магических фигур. По этому поводу великий Парацельс писал: «Без сомнения, многие будут смеяться над описанными в книгах печатями, их буквами и фигурами и их употреблением, потому что им кажется неправдоподобным, что металлы и знаки, которые являются мертвыми, могут оказывать какое-то воздействие на людей. И все же никто не доказал, что металлы и знаки, которые мы знаем как мертвые, на самом деле мертвы: ведь соли, серы и квинтэссенции металлов являются высшими охранителями человеческой жизни и находятся на гораздо более высоком месте, нежели остальные простые вещества».





















Черный маг не может использовать символы белой магии, не навлекая на себя ее сил, что было бы для него фатально. Он должен так исказить иерограммы, чтобы они типизировали оккультный факт, который сам был бы искажением принципов, изображаемых символами. Черная магия не является фундаментальным искусством. Она является злоупотреблением им. Следовательно, она не имеет собственной символики. Она просто берет эмблемы белой магии и, перевертывая и обращая их, делает их эмблемами левой руки.

Хорошим примером такой практики является пентаграмма, или пятиконечная звезда, образованная пятью соединенными прямыми. Эта фигура является давно почитаемым символом магических искусств и означает пять свойств великого магического деятеля, пять чувств человека, пять элементов в природе, пять конечностей человеческого тела. Посредством пентаграммы внутри своей собственной души человек может не только управлять всеми созданиями, более низкими но сравнению с ним, но и выдвигать требования к более высоким созданиям.

Пентаграмма довольно широко применяется и в черной магии, но тут ее использование отличается в трех аспектах. Звезда может быть разорвана в одной точке, так что сходящиеся линии не могут войти в соприкосновение. Она может быть перевернута так, что одна вершина смотрит вниз, а две — вверх. Или же она может быть неправильной, с вершинами на разном удалении от центра. В черной магии звезда называется раздвоенным копытом, или же отпечатком ноги дьявола. Звезда с двумя вершинами вверх называется также Козлом Мендеса, потому что перевернутая звезда имеет форму козлиной головы. Когда направленная вверх звезда переворачивается и верхняя вершина обращена вниз, это означает падение Утренней Звезды.




ЭЛЕМЕНТЫ И ИХ ОБИТАТЕЛИ


Наиболее полным и элегантным изложением оккультной пневматологии (ветвь философии, имеющая дело с духовными субстанциями) человечество обязано Филиппу Аурелиусу Парацельсу (Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм), королю алхимиков и герметических философов, истинному обладателю царского секрета (философский камень и эликсир жизни). Парацельс верил, что каждый из первичных четырех элементов, известных древним (земля, огонь, воздух и вода), состоит из тонкого газообразного элемента и грубой телесной субстанции.

Следовательно, воздух двойственен по природе своей, это осязаемая атмосфера и неосязаемая летучая субстанция, которая может быть названа духовным воздухом. Огонь является видимым и невидимым, различимым и неразличимым. Это духовное эфирное пламя, проявляющее себя через материальное субстанциональное пламя. Вода состоит из плотной жидкости и потенциальной сущности жидкой природы. Земля также имеет две существенные части, низшая из которых неподвижная, земная, а высшая — прореженная, подвижная и виртуальная. Общий термин Элементы приложим к низшим, или физическим, фазам этих четырех первичных элементов, а термин Стихийные сущности — к их невидимым духовным составляющим. Минералы, растения, животные и люди живут в мире, состоящем из грубой части этих четырех элементов, а из различных их комбинаций состоят живые организмы.

Генри Драммонд в своей книге «Естественный закон в духовном мире» описывает этот процесс следующим образом: «Если мы проанализируем ту материальную точку, с которой начинается жизнь, мы обнаружим, что она состоит из не имеющей структуры желеобразной субстанции, напоминающей яйцо. Она состоит из углерода, водорода, кислорода и азота. Имя ей — протоплазма.
















Это структурная единица, с которой начинается не только жизнь живых тел, но и из которых она строится дальше. “Протоплазма, — говорит Хаксли, — простая или с ядром, есть формальный базис всей жизни. Это глина Гончара”».

Водный элемент древних философов претерпел метаморфозу и стал водородом в современной науке; воздух стал кислородом; огонь — азотом; земля — углеродом.

Подобно тому, как видимая природа населена бесчисленным количеством живых существ, согласно Парацельсу, невидимый, духовный аналог видимой природы (составленный из разреженных элементов видимого мира) населен сонмами любопытных существ, которых он назвал стихиями и которые потом были переименованы в природных духов. Парацельс разделял их на четыре группы, которые названы им гномами, ундинами, сильфами и саламандрами. Он учил, что они являются на самом деле живыми созданиями, во Многом напоминающими по форме человеческие существа и населяющими свой собственный мир, неизвестный людям в силу недоразвитости их чувств, неспособных проникнуть за пределы грубых элементов.

Цивилизации Греции, Рима, Египта, Китая и Индии верили в сатиров, духов, фей и гоблинов. Они населили море русалками, реки и источники — нимфами, воздух — феями, огонь — ларами и пенатами, землю — фавнами, дриадами и гамадриадами. Этим природным духам усиленно поклонялись, что выражалось в соответствующих им подношениях. Иногда, в силу различных атмосферных условий или же своеобразной чувствительности верящих в духов людей, эти духи становились видимыми. Многие люди писали о духах так, как будто они общались с этими обитателями тонких сфер природы. По мнению многих авторитетных писателей, боги античности были на самом деле стихийными духами, потому что многие из этих невидимых существ имели впечатляющую внешность и восхитительные манеры.

Некоторых из этих стихийных духов греки называли демонами, особенно духов высших порядков, и поклонялись им. Вероятно, наиболее знаменитым из этих демонов был таинственный дух, который направлял действия Сократа; именно о нем философ отзывался самыми высокими словами. Те, кто посвятил много времени изучению невидимой конституции человека, полагали вполне вероятным, что демон Сократа и ангел Якова Беме были на самом деле не стихийными духами, а тенями божественной природы самих этих философов. В своих заметках «Апулей о Боге Сократа» Томас Тэйлор говорит:

«То, что демон Сократа был, вне всяких сомнений, духом высших порядков, можно заключить из интеллектуального превосходства Сократа над другими людьми, и поэтому Апулей прав в том, что называл демона Богом. А то, что демон Сократа и в самом деле был божественным, следует из признания самого Сократа в “Первом Алкивиаде”, ведь в ходе этого диалога он ясно говорит: “Я долго придерживался мнения, что Бог еще не направил меня для разговора с тобой”. И в “Апологии” он недвусмысленно говорит о том, что этот демон наделен божественной трансцендентностью, что позволяет заключить о его высоком положении среди демонов».

Бытующее уже долгое время среди людей мнение, что невидимые элементы, окружающие землю и живущие в ней, являются разумными созданиями, кажется невероятным прозаическим умам нашего времени. Однако это мнение считали правдоподобным многие выдающиеся умы. Сильфы Фация Кардана, миланского философа, саламандры, которых видел Бенвенуто Челлини, пан св. Антония и маленький красный человечек, или гном, Наполеона Бонапарта занимают свое место в истории.

Литература также проникнута концепцией природных духов. Озорной Пэк в шекспировском «Сне в летнюю ночь», стихийные духи в розенкрейцеровской поэме А. Поупа «Похищение Локона», таинственные создания в романе лорда Литтона «Занони», бессмертный Оловянный Колокол и знаменитые шляпы в горах Кэтскилл, встретившиеся Рип Ван Винклю, — все это фигуры, хорошо знакомые изучающим литературу. Фольклор и мифология всех народов полны легенд об этих таинственных маленьких существах, населяющих старые замки, сторожащих зарытые в землю сокровища, строящих свои дома под шляпками поганок. Феи являются предметом восхищения детей, и большинство детей неохотно расстается с верой в них. Не так уж давно в них верили и выдающиеся умы, и еще остается под вопросом, в какой степени такие люди, как Платон, Сократ и Ямвлих, были не правы, когда они открыто признавали их реальное существование.

Парацельс, описывая субстанции, из которых составлены тела стихийных духов, разделял плоть на два вида, первый из которых мы унаследовали от Адама. Это видимая, телесная плоть. Другая плоть, не Унаследованная от Адама, будучи более разжиженной, не столь убога, как первая. Тела стихийных духов состоят из этой транссубстанциальной плоти. Парацельс говорит, что разница между телами людей и телами природных духов такая же, как между материей и духом.

«Да — добавляет он, — стихийные духи — это не просто духи, потому что у них есть плоть, кровь и кости, они живут и производят потомство, они едят и говорят, спят и бодрствуют и т. п. и, следовательно, не Могут быть названы просто духами. Они занимают промежуточное место между людьми и духами, напоминая мужчин и женщин по организации и форме, а духов быстротой движения» (см. «Оккультную философию»). Позднее тот же автор называет эти создания сложными, поскольку субстанция, из которой они состоят, является смешением духа и материи. Он использует цвет для объяснения этой идеи. Сочетание красного и синего дает новый пурпурный цвет, новый цвет, не напоминающий ни тот, ни другой и все же составленный из них. Таков и случай с природными духами: они не напоминают ни духовных созданий, ни материальных существ, и все же они состоят из субстанции, которую мы можем назвать духовной материей или эфиром.

Парацельс далее добавляет, что в то время как человек составлен из многих материй (дух, душа, ум и тело), соединенных в одно, стихийные духи имеют в себе только один элемент, или принцип, именно эфир, из которого они состоят и в котором живут. Читатель должен помнить, что под эфиром подразумевается духовная сущность одного из четырех элементов. Есть столько эфиров, сколько элементов, и есть столько семейств природных духов, сколько есть эфиров. Эти семейства полностью изолированы в своем эфире и не вступают в сношения с обитателями других эфиров, но поскольку человек по своей природе имеет сознание, чувствительное ко всем четырем элементам, при определенных условиях он может вступать в сношения с ними.

Природные духи не могут быть разрушены грубыми элементами, такими как материальный огонь, земля, воздух или вода, потому что они функционируют на более высоком, чем земные субстанции, колебательном уровне. Будучи составлены только из одного элемента, или принципа (эфира, в котором они обитают), они не обладают бессмертным духом и по смерти распадаются снова на элементные составляющие, из которых они выделились. После смерти не сохраняется индивидуального сознания, поскольку нет более высокого вместилища для духа, которое бы сохраняло его. Поскольку тела их сделаны из одной субстанции, они не испытывают трения между частями своими и, следовательно, живут больший век. Состоящие из земного эфира живут меньше других, а состоящие из воздушного эфира живут дольше всех. Средняя продолжительность их жизни колеблется от трех сотен до тысячи лет. Парацельс утверждал, что они живут в условиях, подобных нашему земному окружению, и что некоторые из них подвержены болезням. Полагают, что эти создания не способны к духовному развитию, но большая часть из них имеет высокую мораль.

Относительно эфиров стихийных духов Парацельс пишет: «Они живут в четырех элементах: Нимфы — в элементе воды, Сильфы — воздуха, Пигмеи — земли и Саламандры — огня. Они также называются Ундинами, Сильвестрами, Гномами, Вулканами и т. п.

Каждый вид движется только в элементе, к которому он принадлежит и который для него значит то же, что воздух для нас или вода для рыб, и ни один из них не может жить в элементе, принадлежащем другому виду. Для каждого стихийного духа соответствующий ему элемент является прозрачным, невидимым и пригодным для дыхания, как и наша атмосфера». Читатель не должен путать природных духов с истинными волнами жизни, пронизывающими невидимые миры. В то время как стихийные элементы состоят только из одной эфирной сущности, ангелы, архангелы и прочие высшие трансцендентальные сущности являются сложными организмами, весьма похожими на человека, но только без его физического тела.

Философия духов природы имеет, как считают многие исследователи, восточное происхождение, вероятно, брахманистское, и Парацельс получил свое знание от восточных мудрецов, с которыми он вступал в контакты во время своих путешествий. Египтяне и греки получили свои сведения из того же источника. Теперь же следует рассмотреть каждый вид природных духов, согласно учению Парацельса, аббата де Виллара и других писателей, сочинения которых были для нас доступными.

Гномы


Элементы, обитающие в истощенном теле земли, называемом земным эфиром, группируются под общим названием гномов. (Название, очевидно, взялось от греческого слова «геномус», то есть «земной обитатель».)

Точно так же, как различные типы людей возникли посредством объективных физических элементов природы, различные типы гномов возникли посредством субъективного эфирного тела природы. Эти земные духи работают в элементах на уровне колебаний, столь близких к вибрациям материальной земли, что имеют колоссальную власть над скалами и растениями и даже над минеральными элементами в животном и человеческом царствах. Некоторые, подобно пигмеям, работают с камнями, геммами и металлами и, как многие считают, являются хранителями спрятанных сокровищ. Они живут в пещерах, в далеких краях, которые скандинавы называли землей нибелунгов. В восхитительном оперном цикле Р. Вагнера «Кольцо Нибелунга» Альберих делается королем карликов и заставляет этих маленьких созданий собирать для себя сокровища, находящиеся под землей.

Кроме карликов, есть и другие гномы, которые называются лесными и древесными духами. К этой группе принадлежат сильвестры, сатиры и паны, дриады, гамадриады, дурдалисы, эльфы, смугляши и маленькие старички в лесу. Парацельс утверждал, что гномы строят себе дома из вещества, напоминающего алебастр, мрамор, цемент, но истинная природа его неизвестна и не имеет аналогов. Гномы собираются в коммуны и живут в той субстанции, с которой они работают. Например, гамадриады живут и умирают вместе с растениями или деревьями, частью которых они являются. Каждый куст и цветок имеет присущий его природе дух, который часто использует физическое тело растения в качестве обиталища. Древние философы, осознавая принцип разумности, проявляющий себя в каждом явлении природы, верили, что качество естественного отбора, демонстрируемое созданиями, не обладающими организованными умственными способностями, является результатом деятельности самих природных духов.





















К. М. Гейл и в книге «Классические мифы» говорит: «Приятной особенностью старого язычества было то, что оно любило усматривать в любой работе природы действие божества. Воображение греков населило земли и воды божествами, поведением которых объяснялось действие естественных законов». Таким образом, от имени растений, с которыми они работали, элементы принимали или отвергали питательные элементы, наполняли их цветом, сохраняли и защищали семена и выполняли множество других полезных вещей. Каждый вид растений обслуживался соответствующим типом природных духов. Работавшие, например, с ядовитыми кустарниками имели безобразный вид. Говорят, что природный дух ядовитого болиголова сильно похож на маленький человеческий скелет, покрытый полупрозрачной кожей.

Дух живет в этом растении, и, если от куста отрезать ветку, дух окажется в этой ветке и умрет вместе с веткой, но, пока куст имеет хоть какие-то признаки жизни, в нем можно обнаружить присутствие стихийного духа-хранителя.

Огромные деревья также имеют своих природных духов, но гораздо больших, нежели элементы небольших растений. Труды карликов состоят в извлечении кристаллов из скал и разработке рудных жил. Когда гномы работают с животными или людьми, их работа ограничена тканями, свойственными их природе. Они работают с костями, которые принадлежат к минеральному царству, и древние верили, что реконструкция сломанных частей тела невозможна без сотрудничества со стихийными духами.

Гномы имеют различные размеры, большинство из них меньше человека, хотя некоторые способны изменять свой рост по желанию. Это было следствием чрезвычайной подвижности элементов, в которых обитают стихийные духи. О них аббат де Виллар писал так: «Земля от глубин до поверхности заполнена гномами, народом маленького размера, хранителями сокровищ, минералов и драгоценных камней. Они изобретательны, дружелюбны к людям и легко управляемы».

Не все авторитетные писатели согласны с утверждением о дружелюбии гномов. Многие считают, что гномы хитрые и злобные создания, неуправляемые и предательски настроенные. Все, однако, соглашаются в том, что, если вы завоюете их доверие, они будут верными и преданными. Философы и посвященные древнего мира были инструктированы по поводу этого таинственного малого народа и знали, как с ними обращаться и добиваться их сотрудничества в делах чрезвычайной важности. Маги всегда предупреждали, что никогда нельзя обманывать доверия стихийных духов, в противном случае невидимые создания, работая через субъективную природу человека, могут глубоко опечалить его и даже вызвать его смерть. Пока мистик служит другим, гномы будут помогать ему, но если он ищет их помощи только в своих интересах, для получения временной власти, они набросятся на него с неослабевающей яростью. То же самое случится, если он попытается обмануть их.

Земные духи встречаются в определенное время года на великой ассамблее, как это предположил Шекспир в комедии «Сон в летнюю ночь», где стихийные духи празднуют красоту и гармонию природы и предсказывают хороший урожай. Гномами правит король, которого они любят и почитают. Его зовут Гоб, и поэтому его подданные часто называются гоблинами. Средневековые мистики отдавали по одной стороне света каждому из четырех королевств природных духов, и поэтому земной характер гномов был приписан Северу, месту, рассматриваемому древними как источник мрака и смерти. Один из четырех главных человеческих темпераментов был также приписан гномам, и поскольку многие из них обитают во тьме пещер и глуши лесов, их темперамент носит следы меланхолии, мрачности и нелюдимости. Но это не значит, что сами они имеют такой темперамент. Скорее, речь идет о том, что гномы управляют элементами с подобной консистенцией.

Гномы женятся и имеют семью, а женщины их называются гномидами. Некоторые из них носят одежду, сотканную из элементов, в которых они живут. В других случаях их одежда растет вместе с ними, вроде шкуры животных. Гномы имеют ненасытный аппетит и большую часть времени проводят за едой, но едят они тщательно и со старанием. Гномы скаредны и любят прятать свои вещи в укромных местах. Есть великое множество свидетельств, что дети часто видят гномов, поскольку их контакт с материальной стороной природы еще не завершен, и они все еще погружены более или менее сознательно в невидимые миры.

Согласно Парацельсу, «человек живет во внешних элементах, а стихийные духи живут во внутренних элементах. Стихийные духи имеют одежду и дома, манеры и привычки, язык и общественные связи, и предводителя, аналогичного королеве у пчел и вожакам в стадах животных» («Оккультная философия»).

Парацельс иначе, чем греческие мистики, думал о внешних ограничениях, накладываемых на природных духов. Швейцарский философ полагал их состоящими из тонкого невидимого эфира. В соответствии с, этой гипотезой, они видимы только в определенное время и только тем, кто находится в созвучии с их эфирными колебаниями. Греческие же мыслители полагали, что многие природные духи имеют материальную конституцию и вполне способны функционировать в физическом мире. Часто наши переживания во сне столь живы, что позднее мы уверены, что на самом деле пережили физическое явление. Трудности в различении того, где кончается физическое и начинается эфирное, могут оправдать различие соответствующих точек зрения.

Но даже этого объяснения не достаточно для того, чтобы понять случай с сатиром, который, согласно св. Иерониму, во время правления Константина был пойман живьем и выставлен на обозрение народу. Он имел человеческое тело, рога и ноги козла. После своей смерти он был помещен в соль и преподнесен императору, чтобы тот мог удостоверить подлинность события. (Эта история вполне правдоподобна и с точки зрения современной науки может считаться уродством.)

Ундины


Гномы ограничены в своих функциях элементами земли, а ундины (имя, данное всему семейству стихийных духов, обитающих в воде) функционируют в невидимой духовной среде, называемой влажным (жидким) эфиром. Колебания этого эфира близки к колебаниям воды, и поэтому ундины способны контролировать в значительной степени поведение этой жидкости в природе. Красота является главным в определении водных духов. Всякий раз, обнаруживая их скульптурное или графическое изображение, мы видим, что они исполнены грации и красоты. Контроль над элементами воды, которая всегда была женским символом, приводит, естественно, к тому, что символом водных духов стала женщина.

Есть много групп ундин. Одни населяют водопады, где они видны в брызгах воды, другие обитают в речных водах, третьи обитают во влажных местах, болотах, в грязных топях, а четвертые — в кристально чистых горных озерах. Согласно философам античности, каждый фонтан имел свою нимфу, каждая океанская волна — свою океаниду. Водные духи были известны под такими именами, как ореады, нереиды, лимониады, наяды, русалки, морские девы, потамиды. Часто водные нимфы обязаны своим именем названиям ручьев, озер или морей, где они обитают.





















В описании этих созданий древние сходятся по поводу некоторых характерных особенностей ундин. В общем, почти все ундины напоминают людей по форме и размеру, хотя ундины, населяющие маленькие ручейки или водоемы, имеют несколько меньшие размеры. Полагали, что эти водяные духи способны принимать обличия людей, действительно превращаясь в мужчин и женщин. Существует много легенд об этих духах и об их жизни в семьях рыбаков, но почти всякий раз ундина, слыша зов вод, возвращается в царство Нептуна, морского царя.

Практически ничего не известно об ундинах мужского пола. Водные духи живут не в домах, как гномы, а в коралловых пещерах или же среди зарослей камыша на берегах рек или озер. У кельтов есть легенда о том, что Ирландия в давние времена была заселена странным народом полубожественного происхождения; с приходом современных кельтов они отступили в болота и водоемы, где и остаются до настоящего времени [5 - Племена богини Дану (Tuatha de Dannan) — народ, обладавший высоким интеллектом, магическими способностями и обостренным чувством прекрасного. Проиграв предкам современных ирландцев битву при Таильтиу, скрылись под покровом магического тумана, навсегда отделившим Ирландию людей от Ирландии сидов.(прим. сост. электронной книги)]. Маленькие ундины живут под листьями лилий и в маленьких домах из мха, спрыскиваемого водопадами. Ундины работают с жизненными веществами и жидкостями растений, животных и людей и присутствуют буквально везде, где есть вода. Когда ундины видны, они напоминают греческие статуи богинь. Они поднимаются из воды, окутанные туманом, и не могут долго существовать вне ее.

Есть много семейств ундин, каждое из которых имеет свои ограничения. Невозможно рассмотреть все их в деталях. Своего правителя по имени Некса они любят, почитают и неутомимо служат ему. Темперамент у них живой, и им отдан трон западной стороны света. Они являются эмоциональными существами, дружелюбны к людям и любят им служить. Они иногда изображаются верхом на дельфинах или океанических больших рыбах, очень любят цветы и растения, которым они служат так же преданно и с умом, как и гномы. Древние поэты говорили, что песни ундин слышны при западном ветре и что их жизни посвящены украшению материального мира.

Саламандры


Третья группа стихийных духов — это саламандры, или духи огня, живущие в разжиженном духовном эфире, который является невидимым огненным элементом природы. Материальный огонь не может существовать, спичка не может зажигаться, а сталь высекать искры без помощи саламандры, которая появляется сразу (как в это верили мистики) при трении. Человек не может успешно общаться с саламандрами из-за огненного элемента, в котором они обитают, потому что все, с чем они приходят в соприкосновение, обращается в пепел. Специально подбирая травы и запахи, философы древности могли манипулировать многими видами благовоний. Благодаря парам благовоний, стихийные духи, заимствуя испарения эфира, становились видимыми.





















Саламандры, как ундины и гномы, подразделялись на группы. Существует множество семейств саламандр, различающихся по форме, размеру и знатности. Иногда саламандры видны как небольшие световые шары. Парацельс писал: «Саламандры бывают видны в форме огненных шаров, бегущих над полями или проникающих в дом» («Оккультная философия»).

Средневековые исследователи природных духов придерживались того мнения, что наиболее общая форма саламандры — форма ящерицы около фута длиной, извивающейся посреди огня. Другую группу образуют гигантские пламенные фигуры, одетые в блистательные доспехи. Некоторые авторы, среди них аббат де Виллар, полагали, что Заратустра (Зороастр) был сыном Весты (которая, как полагают, была женой Ноя) и величайшего из саламандр Оромазиса. С тех пор неумирающий огонь утвердился на персидских алтарях в честь огненного отца Зороастра.

Один из наиболее важных видов саламандр — Актничи. Эти создания появлялись только в виде неразличимых шаров. Они скользили по воде ночью и временами появлялись на концах мачт кораблей (огни св. Эльма). Саламандры были самыми сильными и мощными из всех стихийных духов и имели повелителем восхитительного духа по имени Джин, ужасного с виду. Саламандры были опасными, и мудрецы советовали держаться от них подальше, потому что выгоды, полученные от их изучения, не шли в сравнение с той ценой, которую надо было платить за это. Так как древние ассоциировали огонь с Югом, эта часть света была приписана саламандрам в качестве их трона, и они распространяли свое влияние на все существа с огненным темпераментом. В животных и людях саламандры проявляли себя через их эмоциональную природу, через телесное тепло, печень и кровообращение. Без саламандр не было бы тепла.

Сильфы


Когда мудрецы говорили, что сильфы, четвертый класс стихийных духов, живут в элементе воздуха, они имели в виду не естественную атмосферу земли, а невидимую, неосязаемую духовную среду — эфирную субстанцию, составляющие которой подобны земной атмосфере, но гораздо тоньше. В последнем разговоре в платоновском диалоге «Федон» приговоренный философ говорит:

«Среди многих живых существ, которые населяют Землю, есть и люди: одни живут в глубине суши, другие — у воздуха, как мы — у моря, третьи — на островах, омываемых воздухом, невдалеке от материка. Короче говоря, что для нас и для нужд нашей жизни вода, море, то для них воздух, а что для нас воздух, для них — эфир. Климат у них такой умеренный, что они никогда не болеют (Парацельс не соглашался с этим. — М. X.) и живут дольше нашего. И зрением, и слухом, и разумом, и всем остальным они отличаются от нас настолько же, насколько воздух отличен чистотою от воды или эфир от воздуха. Есть у них и храмы, и священные рощи богов, и боги обитают в этих святилищах и через знамения, вещания, видения общаются с людьми. И люди видят солнце, луну и звезды такими, каковы они на самом деле. И благословенны они другими достоинствами». И хотя раньше думали, что сильфы обитают на облаках или в окружающем воздухе, их истинным домом являются вершины гор.
















В заметках редактора к книге Э. Сальверте «Оккультные науки» Энтони Тодд Томсон говорит: «Феи и Фейри очевидно скандинавского происхождения, хотя имя Фейри (Fairy) скорее всего является производным от персидского Пери, вымышленного благодетельного существа, охранявшего людей от злых духов. Но по всей вероятности, это имя восходит к готическому термину Fagur, точно так же, как термин Эльфы происходит от слова Альфар. Термин Fagur относится ко всему племени. Если допустить такое происхождение термина Феи, тогда мы можем датировать широкое распространение веры в британских фей датским вторжением на Британские острова. Предполагалось, что эти маленькие воздушные существа, красивые и подвижные, охотно входят в плотский союз со смертными, обитая в области по имени Фейри-Земля. Появляясь время от времени на земле, они оставляют следы своих визитов на прекрасных зеленых лужайках, где влажные газоны носят отпечатки их танцев при луне».

Сильфам древние приписывали искусство творения снежинок и собирания облаков. Последнее сильфы совершали с помощью ундин, поставлявших влагу. Ветры были их экипажами, и древние называли их духами воздуха. Они высочайшие среди стихийных духов, и их элементы вибрируют с наибольшей частотой. Они живут сотни лет, а некоторые даже тысячу лет, и никогда при этом не старятся. Вождь их зовется Паралда, и живет он на высочайшей горе земли. Женские особи сильфов называются сильфидами. Многие полагали, что сильфы, саламандры и нимфы были причастны к оракулам древних; и, может быть, они были созданиями, вещавшими из глубин земли и с воздушных высот.

Сильфы иногда принимают человеческий облик, но только на непродолжительное время. Они меняют свои размеры, но, как правило, они не больше человека, а часто и значительно меньше. Говорят, что сильфы часто принимали людей в свое общество и позволяли жить там значительное время. Парацельс писал о таком происшествии, но, конечно, этого не случалось, пока человек был в своем физическом теле.

Некоторые считали, что музы греков были сильфами, потому что эти духи собираются вокруг ума мечтателя, артиста, поэта и вдохновляют его тайным знанием красоты и работы природы. Сильфам отдан восточный край света. Характер у них радостный, изменчивый, эксцентричный. Редкие качества, отмечающие гениальных людей, происходят от сотрудничества с сильфами, но при этом добавляется и непоследовательность сильфов. Сильфы работают с газами в человеческом теле и косвенно с нервной системой, где и проявляется их непостоянство. Они не имеют постоянного дома и бродят с места на место. Стихийные духи — кочевники, невидимые, но вездесущие силы в разумной активности вселенной.

Общие наблюдения


Некоторые из древних, в отличие от Парацельса, полагали, что царства стихийных духов могут идти войной друг на друга, и они объясняли борьбу элементов разногласиями между царствами природных духов. Когда молния бьет в скалу и расщепляет ее, это происходит из-за Нападения саламандр на гномов. То, что они не атакуют друг друга в пределах своей плоскости их эфирной сущности, объясняется тем, что они не имеют общего знаменателя в своих вибрациях в эфире и находят таковой в материальной субстанции физической вселенной, над Которой имеют значительную власть.

Войны могут быть также и внутри групп: одна армия гномов может напасть на другую армию гномов, и между ними может начаться гражданская война. Философы давно решили проблемы кажущихся противоречий в природе через индивидуализацию и персонификацию всех ее сил, наделив их темпераментами, не слишком-то отличными от человеческих, и ожидая от них типичной человеческой непоследовательности. Четыре фиксированных знака Зодиака были приписаны четырем царствам стихийных духов. Гномы несут на себе влияние Тельца, Ундины по природе своей — Скорпионы, саламандры проявляют характер Льва, а сильфы манипулируют эманациями Водолея.

Христианская церковь объединила все стихийные сущности под общим названием Демонов. Это неправильное употребление термина имело далеко идущие последствия, и для обычного ума слово «демон» означает дьявольскую вещь, а ведь природные духи злонамеренны не больше, чем минералы, растения и животные. Многие из отцов раннего христианства утверждали, что они встречались и беседовали со стихийными духами. Как уже говорилось, природные духи никак не бессмертны, хотя некоторые философы утверждали, что в отдельных случаях духам даровалось бессмертие адептами и инициированными, которые понимали некоторые тонкие принципы невидимых миров. Распад имеет место как в физическом мире, так и в эфирном аналоге физической субстанции. При нормальных условиях смерть природного духа приводит к тому, что он возвращается в прозрачную первичную сущность, из которой он выделился. Всякий эволюционный рост, если он вообще происходит, проявляется только на уровне сознания этой первичной сущности или элемента, а не на уровне временно индивидуализированного стихийного духа. Не обладая сложностью человеческого организма и не имея его духовных и умственных способностей, природные духи уступают человеку в интеллекте, но, благодаря выполнению ими функций, ограниченных одним элементом, они выработали способность к разумной деятельности, которая далеко oпeрежает человеческую как раз в работе с этими элементами. Термины Инкубы и Суккубы без разбора применялись отцами церкви к стихийным духам. Инкубы и суккубы, однако, являются дьявольскими и неестественными созданиями, в то время как стихийные духи являются общим термином для всех обитателей четырех сущностей. Согласно Парацельсу, инкубы и суккубы (мужчины и женщины соответственно) являются паразитическими созданиями, существующими за счет злых мыслей и эмоций астрального тела. Этот термин также применим к сверхъестественным организмам волшебников и черных магов. В то время как эти Larvae (личинки) никоим образом не являются воображаемыми существами, они тем не менее отпрыски воображения. Древние мудрецы полагали их невидимыми причинами пороков, потому что они парят в эфире, окружая морально слабых, постоянно подталкивая их к полной деградации. По этой причине они предпочитают атмосферу наркотических притонов, публичных домов, где они прилипают к тем несчастным, которые отдались делам неправедным. Омертвляя свои чувства через пристрастие к наркотикам или алкоголю, человек временно входит в контакт с этими обитателями астральной плоскости. Гурии, которых видят курильщики гашиша, или жуткие чудовища, которые терзают больных белой горячкой, являются примерами таких неземных существ, видимых только теми, кто практикует злые поступки и, как магнитом, притягивает их.

Сильно отличаясь от стихийных духов, инкубов и суккубов, вампиры, по Парацельсу, являются астральными телами людей, живых или мертвых (обычно вторых). Вампиры стремятся продлить существование в физической плоскости, отнимая у живых их жизненную энергию и используя ее для собственных целей.

В своей работе «De Ente Spirituali» Парацельс пишет об этих злобных созданиях так: «Здоровый и чистый человек не может быть одержим ими, потому что такие Larvae могут действовать только на людей, сознание которых готово к ним. Здоровый ум является замком, который невозможно взять приступом, если на то нет желания хозяина; но, если им позволить проникнуть внутрь, они возбуждают страсти и желания мужчин и женщин, сподвигают их к дурным мыслям, разрушительно действуют на мозг; они обостряют животный разум и удушают моральное чувство. Дьявольские духи овладевают только теми людьми, в которых доминирует животная природа. Умы, просвещенные духом истины, не могут быть одержимы. Только те люди, которые покорно потакают своим низменным инстинктам, могут подпасть под их влияние».

Странная концепция, которая не приемлется большинством, выдвинута графом де Габалисом по поводу непорочного зачатия. С его точки зрения, оно представляет союз человеческого существа со стихийным духом. Среди плодов такого союза он полагает Геркулеса, Ахиллеса, Энея, Тесея, Мельхиседека, божественного Платона, Аполлония из Тианы и Мерлина Волшебника.






ГЕРМЕТИЧЕСКАЯ ФАРМАКОЛОГИЯ, ХИМИЯ И ТЕРАПИЯ


Искусство лечения поначалу было одной из секретных наук жречества, и тайна его происхождения скрыта тем же покровом, который свойственен тайне происхождения религиозной веры. Все высшие формы знания были с самого начала в распоряжении жреческой касты. Храм был колыбелью цивилизации. Жрецы, осуществляя свои божественные прерогативы, творили законы и следили за их исполнением, ставили правителей и управляли ими, обслуживали нужды живущих и направляли судьбы мертвых. Все ветви обучения были монополизированы жречеством, которое допускало в свой круг только тех, кто был интеллектуально и морально подготовлен к увековечиванию божественного дара жречества. Любопытно в этой связи утверждение Платона из его диалога «Государство»: «…в Египте царю не позволяют править до тех пор, пока он не имеет жреческой власти, а если он принадлежит другому классу или же захватил трон силой, он должен принять жреческий сан».

Кандидаты, стремящиеся стать членами религиозных орденов, проходили суровые испытания для того, чтобы доказать свои достоинства. Подобные процедуры назывались инициациями, или посвящениями. Те, кто проходил испытания успешно, назывались жрецами братьями, и их посвящали в секретные учения. У древних никогда не разделялись философия, наука и религия, и каждая из этих дисциплин считалась частью целого. Философия была научной и религиозной; наука была философской и религиозной; религия была философской и научной. Совершенная мудрость полагалась достижимой только на пути полной гармонии всех трех проявлений умственной и моральной активности.

Хотя современные врачи полагают основателем своей науки Гиппократа, древние лекари считали основателем искусства лечения бессмертного Гермеса. Климент Александрийский, описывая книги, приписываемые Гермесу, разделяет священные тексты на шесть разделов, один из которых, Пастофорус, был посвящен медицинской науке. Смарагдовая (изумрудная) табличка, найденная в долине Хеврона, приписываемая Гермесу, является на самом деле химической формулой высокого и секретного ордена.














[6 - R.C. — Розенкрейцеров(прим. сост. электронной книги)]




Гиппократ, знаменитый греческий врач, живший в V веке до P. X., отделил искусство врачевания от других наук храма и тем самым создал прецедент. Одним из следствий этого стало повсеместное распространение грубого научного материализма. Древние осознавали взаимозависимость наук. Современные ученые этого не осознают, и, как следствие, неполные и незавершенные системы обучения стремятся утвердить индивидуализм. Трудности, с которыми сталкивается наука нынешнего времени, являются продуктом предосудительных ограничений, наложенных на науку теми, кто не хотел признать, что многое в этом мире превосходит пять первичных органов или чувств человека.

Система медицинской философии Парацельса


В Средние века вновь были собраны, систематизированы и уточнены долго игнорировавшиеся аксиомы и формулы герметической мудрости. Теофрасту Гогенгейму, называвшему себя Парацельсом (что означает «более великий, чем Цельс»), мир обязан многими знаниями, в частности, древних систем медицины. Парацельс посвятил всю жизнь изучению и изложению герметической философии. Каждое понятие и теория были просеяны сквозь сито его взглядов, и в то время как медицинское сообщество старается умалить его достижения, поскольку не принимает его систему, оккультный мир знает, что он до сих пор является величайшим из врачей всех времен и народов. Хотя сложный и экстравагантный характер Парацельса настраивал против него людей, а его страсть к путешествиям казалась многим бродяжничеством, он был одним из немногих умов, искавших синтез искусства врачевания и философских религиозных систем язычества и христианства.

Защищая свое право искать знание во всех частях земли и среди всех классов общества, Парацельс писал: «Я полагаю, что заслуживаю похвалы, а не хулы, что я искал знаний в странствиях. Ведь тот, кто хочет знать пути Природы, должен исходить их собственными ногами. То, что записано в книге Природы, записано буквами. Но листы этой книги — это разные земли. И если таковы Законы Природы, то и надо переворачивать эти листы» (см. «Парацельс» Джона Стиллмана).





















Парацельс был великим наблюдателем, и те, кто знал его, называли его вторым Гермесом, или же Трисмегистом Швейцарии. Он исходил Европу из конца в конец и, может быть, ходил и по восточным землям, собирая суеверия и изучая утраченные доктрины. От цыган он многое узнал о лекарственных растениях, от арабов — как делать талисманы и о влиянии небесных тел. Парацельс чувствовал, что лечение больных является гораздо более важным делом, нежели утверждение ортодоксальной медицинской доктрины, и поэтому он пожертвовал официальной медицинской карьерой, и несмотря на преследования, которым он подвергался всю свою жизнь, яростно атаковал лечебные системы своего времени.

Господствующим в его мировоззрении было убеждение в том, что все в природе является благом для чего-нибудь. По этой причине он собирал плесень из склепов или росу в полночь. Он был истинным исследователем тайн природы. Многие авторитеты придерживались мнения, что Парацельс был подлинным открывателем месмеризма и что Месмер развил искусство врачевания в результате изучения трудов великого швейцарского врача.

Парацельс испытывал высочайшее презрение к модным в то время узким медицинским системам, и его убеждение в их неадекватности лучше всего выражено им самим в его причудливой манере: «Но число болезней, которые происходят от некоторой неизвестной причины, превышает премного те болезни, которые происходят от медицинских причин, и для таких болезней наш врач не знает лекарств, поскольку, не зная причин, невозможно с болезнью справиться. Все, что врачи могут осмотрительно делать, это наблюдать больного и делать догадки, а пациент должен быть доволен, что предписанная медицина не делает ему вреда и не мешает его выздоровлению. Самые лучшие врачи — это те, кто делает наименьшее зло. Но, к несчастью, некоторые отравляют своих пациентов ртутью, другие делают им кровопускания, доводящие больных до смерти. Есть такие врачи, в которых премногая ученость начисто вытесняет всякий здравый смысл, а другие врачи гораздо больше заботятся о своих доходах, нежели о здоровье своих пациентов. Болезнь не может приспосабливаться к знаниям врача; скорее, наоборот, врач должен понять причины болезни. Врач должен быть слугой Природы, а не ее врагом. Он должен вести и направлять ее в борьбе за жизнь и не воздвигать препятствия на пути к выздоровлению» (из «Парагранума» Франца Хартманна).

Убеждение в том, что все причины болезней происходят от невидимой природы человека, есть фундаментальный принцип герметической медицины, потому что Гермес, никоим образом не отрицая важности физического тела, тем не менее верил, что материальная конституция человека является эманацией, или объективизацией, его невидимых духовных принципов. Далее следует краткое изложение герметических принципов Парацельса.

Имеется одна жизненная субстанция в природе, на которой основаны все вещи. Она называется археусом, или жизненной силой, которая есть синоним астрального света или духовного воздуха древних. Относительно этой субстанции Элифас Леви писал: «Свет, этот творческий агент, вибрации которого являются движением жизни всех вещей, свет, скрытый в универсальном эфире. Этот свет излучается из центров, которые, накопив его, направляют свет на движение и жизнь, образуя тем самым творящие токи, астральный свет в звездах, оживленный в животных, очеловеченный в людях, свет, который растит все растения, заставляет блестеть металлы, производит все формы природы и уравновешивает все через законы универсальной симпатии, — это сжег, который проявляет природу магнетизма, предсказанную Парацельсом, свет, который пропитывает кровь, будучи выделен из воздуха, когда тот вдыхается и распределяется легкими» (см. «Историю магии» Э. Леви).

Эта жизненная энергия происходит из духовного тела земли. Каждая сотворенная вещь имеет два тела, одно из которых видимое и субстанциональное, а другое невидимое и трансцендентное. Второе состоит из эфирных аналогов физической формы. Оно составляет ободочку археуса и может быть названо жизненным телом. Эта эфирная теневая оболочка не распадается со смертью, но остается до тех пор, пока не распадется полностью физическая форма. Эти «эфирные двойники» видны часто на могилах и являются основанием веры в духов. Будучи гораздо тоньше в своей субстанции, нежели земные тела, эфирный двойник гораздо более подвержен импульсам и рассогласованию. Беспорядок в этом астральном теле является причиной многих болезней. Парацельс учил, что человек с болезненным умом может отравить свою собственную эфирную природу, и эта инфекция, нарушая естественный ток жизненной силы, позднее проявится как физическая болезнь. Все растения и минералы имеют невидимую природу, состоящую из археусов, но каждая проявляется по-своему.

Относительно астрально-световых тел цветов Джеймс Гаффарель в 1650 году написал следующее: «И я вам отвечаю, что они могут быть разрезаны на куски, их можно растолочь в ступе и даже сжечь до пепла, и все же они сохранятся (через некоторый секрет и волшебную силу Природы), в соке ли, в пепле ли, в той же самой форме и в той же фигуре, как и были до того, и хотя они невидимы, все же можно искусством сделать их видимыми для глаза, и может это сделать артист. Это может показаться невероятным для тех, кто привык читать только заглавия книг. Те же, кто по-настоящему заинтересован, может увидеть подтверждение этой истины в работах М. дю Чесне, С. де ла Виолет, лучших химиков, которых дал наш век. Они утверждают, что сами видели, как отличный польский врач из Кракова, который держал в склянках пепел почти всех трав, которые только известны, по их желанию мог взять, например, розу из одной склянки, то есть ее пепел, подержать его над горящей свечой, и можно было видеть тогда, что пепел двигается. Взболтав его, можно увидеть темное облако, которое потом распадается на отдельные части, и на каждой из них получается роза, но такая прекрасная, такая свежая, такая совершенная, что можно принять ее за вещественную розу» («Неслыханные истории касательно священных талисманов персов»).

Парацельс, считая расстройства эфирного двойника наиболее важной причиной болезни, искал способы гармонизации его субстанции, приводя в контакт с другими телами, чья жизненная энергия могла бы снабдить необходимыми элементами и была достаточно сильной для преодоления болезни, существующей в ауре страдающего. Как только устранена невидимая причина, беспокойство быстро проходит.


























Оболочка для археуса, или жизненная сила, называлась Парацельсом мумией. Хорошим примером физической мумии является вакцина, которая есть оболочка полуастрального вируса. Все, что может служить медиумом для передачи археуса, независимо от того, органическое или неорганическое оно, физическое или же частично духовное, именовалось мумией. Наиболее универсальной формой мумии был эфир, который современная наука принимает в качестве гипотетической субстанции, служащей посредником между жизненной энергией и органической или же неорганической субстанцией.

Управление универсальной энергией невозможно, разве что через ее оболочку (мумию). Хорошим примером является пища. Человек не запасает питания от мертвых животных или растений, но, вбирая в себя их структуры, он сначала получает контроль над мумией или эфирным двойником животного или растения. Получив контроль, человеческий организм затем направляет поток археуса в собственных интересах. Парацельс говорит: «Все, что составляет жизнь, содержится в мумии, и, наделяя что-либо мумией, мы наделяем его жизнью». В этом состоит секрет лечебных свойств талисманов и Амулетов, потому что мумии субстанций, из которых они состоят, служат каналами между человеком, их носящим, и определенными манифестациями универсальной жизненной силы.

Согласно Парацельсу, растения очищают атмосферу, принимая в себя окись углерода, выдыхаемую животными и людьми, но таким же образом растения могут перенимать от людей и животных болезни. Те низшие формы жизни, организмы и нужды которых отличны от людских, способны ассимилировать эти субстанции без вреда. Иногда же растения или животные умирают, жертвуя собой ради более разумных и, следовательно, более полезных созданий, которые при этом выживают. Парацельс открыл, что в любом из этих случаев пациент постепенно выздоравливает. Когда низшая жизнь ассимилирует полностью чужую мумию из пациента, она либо умирает сама, либо распадается в результате неспособности сделать это. В обоих случаях налицо лечебный эффект. Для определения того, какое растение или животное принимает мумию определенной болезни, необходимо много лет.

Парацельс открыл, что во многих случаях растения напоминали своими формами те человеческие органы, которым они могли служить наиболее эффективно. Медицинская система Парацельса была основана на теории, согласно которой устранение больной эфирной мумии из организма пациента и поглощение ее распадающейся вещью меньшего значения приводит к изменению потока археуса в человеческом организме, который заживляет и питает выздоравливающий организм, избавленный от болезни.

Герметическая теория возникновения болезни


Согласно герметической философии, есть семь главных причин болезни. Первой из них являются дьявольские духи. Таковыми считаются создания, получающиеся в результате дегенеративных действий и существующие за счет жизненных энергий тех, к кому они прикрепляются. Второй причиной является расстройство согласования духовной природы и материальной природы: эти две природы, не будучи согласованы, производят умственные и физические отклонения. Третьей причиной является нездоровье или ненормальность умственных наклонностей. Меланхолия, ужасные эмоции, чрезмерные страсти (похоть, алчность, ненависть) воздействуют на мумию, а через нее на физическое тело, что приводит к язвам, раку, лихорадке и туберкулезу. Древние рассматривали зародыш болезни как мумию, оплодотворенную эманациями дьявольских влияний. Другими словами, зародыши являются миниатюрными созданиями, рождающимися от злых человеческих мыслей и действий.

Четвертой причиной является то, что на Востоке называют кармой, то есть законом справедливости, который требует, чтобы личность платила сполна за невоздержанность и проступки в прошлой жизни. Врач должен быть очень осторожен при обращении к этому закону, никоим образом не вмешиваясь в планы вечной справедливости.

Пятой причиной было движение и аспекты небесных тел. Звезды не Вызывают болезнь, а скорее понуждают ее, приводят в действие. Герметисты учили, что сильный и мудрый человек управляет своими звёздами, а слабый и плохой человек ими управляется. Эти пять причин болезней являются суперфизическими по своей природе. Они должны вычисляться дедуктивными и индуктивными заключениями и тщательным рассмотрением обстоятельств жизни и темперамента пациента.

Шестой причиной болезней является неверное использование способностей и органов тела, как, например, перегрузка мускулов или сверхнапряжение нервов.

Седьмой причиной является присутствие в системе посторонних субстанций, нечистот или препятствий. В этом аспекте рассматриваются воздух, солнце, диета и присутствие посторонних тел. В этот перечень не входят раны, нанесенные случайно, поскольку они не принадлежат собственно болезням. Часто раны являются средством выражения закона кармы.

Согласно учению герметистов, болезнь может быть предотвращена или успешно вылечена семью путями. Первый — это заклинания духов, когда врач приказывает злому духу выйти из пациента. Эта версия, вероятно, основана на библейской истории о человеке, одержимом демоном; Иисус вылечил человека, заставив дьявола оставить его и вселиться в стадо свиней. Иногда дьявольские духи входят в пациента по чьему-нибудь наущению с намерением навредить человеку. В этих случаях врач повелевает духам вернуться к тому, кто их наслал. Рассказывают о случаях, когда злые духи покидали тело через рот в виде облака дыма и в виде пламени из ноздрей. Утверждалось иногда, что духи покидали человека в виде птиц или насекомых.

Второй метод лечения заключается в вибрации. Дисгармония тел нейтрализуется произнесением заклинаний и священных имен или же игрой на музыкальных инструментах и пением. Иногда больному показываются различные цвета, поскольку древние признавали, по крайней мере частично, принцип цветовой терапии, особенно в процессе выздоровления.

Третий метод осуществляется с помощью талисманов, украшений, чар и амулетов. Древние верили, что планеты контролируют функции человеческого тела и что украшениями из различных металлов можно бороться со злыми влияниями различных звезд. Например, у анемичного человека мало железа, а железо находится под влиянием Марса. Следовательно, чтобы подвести пациента под влияние Марса, следует на шею больного повесить талисман с написанными на нем секретными инструкциями, необходимыми для заклинания духов Марса. Если же в организме слишком много железа, пациент должен носить талисман из металла, находящегося под управлением планеты, антипатичной к Марсу. Этот талисман отведет энергию Марса, восстановив таким образом нормальное состояние.

Четвертый метод заключается в лечении травами и лекарственными растениями. Хотя античные врачи использовали металлы в лечении, они все-таки не одобряли минеральных лекарств для внутреннего потребления. Поэтому травы были их любимым средством лечения. Подобно металлам, каждая трава и каждое растение приписывалось определенной планете. Диагностировав по звездам болезнь, врачи предписывали лечение травами.

Пятый метод лечения осуществляется молитвой. Все древние народы верили в заинтересованное заступничество божества в облегчении человеческих страданий. Парацельс говорил, что вера должна лечить все болезни. Однако немногие люди обладают достаточной силой веры.

Шестой метод, который скорее предотвращает болезнь, нежели лечит ее, — диета и установление правильного образа жизни. Человек, избегающий тех вещей, которые вызывают болезни, остается здоровым. Древние полагали, что здоровое состояние человека является нормой, а болезнь есть результат отказа человека следовать природе.

Седьмым методом была «практическая медицина», состоящая главным образом из кровопускания, очищения организма и подобных приемов. Эти процедуры хороши в умеренном применении, но вредны в большой дозе. Много людей умерло на двадцать пять — тридцать лет раньше своего времени из-за излишней чистки или же потери крови.

Парацельс использовал все семь методов лечения, и даже его злейшие враги допускали, что он достигал фантастических результатов. В его родовом месте Гугенхейме в некоторые времена года выпадала обильная роса, и Парацельс обнаружил, что, собирая росу при определенной конфигурации планет, он получал воду, обладающую волшебными медицинскими свойствами, потому что в ней заключались свойства небесных тел.

Герметическая гербалистика и фармакология


Полевые растения во многих случаях были священными для античных язычников, которые верили, что боги создали растения для лечения людей. Правильно приготовленное и примененное растение, его корень и куст, должно приносить облегчение страданиям, или же может быть использовано для духовных, умственных, моральных, а также физических сил. В своей книге «Омела и ее философия» П. Дэвидсон отдает должное растениям: «Книги написаны на языке цветов и растений, поэты с незапамятных времен воспевали самые красивые из них, короли были рады иметь их эссенцию, но с истинными врачами — жрецами природы — они говорят на более высокой и возвышенной ноте. Нет такого растения или минерала, который бы до конца открыл все свои свойства. Разве может ученый быть уверен в том, что в цветах и растениях не скрыта еще одна внутренняя сила, свойственная природе растения? Почему цветы были названы Звездами земли, и почему они прекрасны? Разве не потому, что много времени они проводят, улыбаясь солнцу днем, и дремлют ночью под звездами? Не пришли ли они из другого, более духовного, мира на нашу землю? Ведь Бог сделал “каждое растение” ДО того, как оно оказалось на земле, а каждое полевое растение было сделано ДО ТОГО, КАК ОНО ВЫРОСЛО?»

Многие первобытные народы использовали лечение травами. Китайцы, египтяне, американские индейцы лечили травами болезни, средства от которых не знают современные медики. Доктор Николай Кулпепер был, вероятно, наиболее знаменитым из всех гербалистов. Он умер в 1654 году. Обнаружив, что медицинские системы его времени были крайне неудовлетворительны, Кулпепер обратил свое внимание на растения и открыл средства лечения ими, что сделало его знаменитым.

В системе доктора Кулпепера астрология и гербалистика коррелировали так, что каждое растение находилось под юрисдикцией планеты или светила. Он верил также, что болезнь контролировалась конфигурациями звезд. Он суммировал свою систему лечения следующим образом: «Вы можете противостоять болезни растениями планеты, противостоящей планете, вызвавшей болезнь: болезни Юпитера — травами Меркурия и наоборот, болезни Марса — травами Венеры и наоборот… Иногда болезни можно лечить симпатией, и поэтому каждая планета лечит свою собственную болезнь. Так, Солнце и Луна лечат своими травами Глаза, Сатурн — селезенку, Юпитер — печень, Марс — желчный пузырь, Венера — болезни Инструмента Воспроизведения» («Полный справочник по травам»).

Средневековые гербалисты только частично заново открыли древние секреты герметистов Египта и Греции. Эти древние народы развили основы почти всех современных наук и искусств. В те времена методы, использовавшиеся для лечения, были секретами инициированных в мистерии. Мази, снадобья, приворотные зелья были непременными участниками странных ритуалов. История знает много свидетельств эффективности такой медицины. Использовались также благовония и духи.

Барретт в книге «Маг» так описывает теорию, согласно которой работали лекарства: «Поскольку наш дух чист, субтилен, ясен, воздушен и маслянист, нет ничего более подходящего для глазной примочки, чем те пары, которые подходят нашему духу по субстанции. Потому что тогда, по причине их сходства, есть большее движение, притяжение и преобразование духов».

Яды были предметом тщательного изучения, и в некоторых странах в некоторые времена ядовитые растения использовались для приведения в исполнение смертельных приговоров, как это было в случае с Сократом. Печально известное семейство Борджиа в Италии создало целое искусство отравления. Несчетное число людей — блестящих мужчин и женщин — тихо и эффективно было умерщвлено с помощью почти сверхъестественного знания химии, которое долгое время было секретом этого семейства.
















Египетские жрецы открыли много растений, вытяжка из которых вводила людей в состояние, в котором они могли прорицать, что использовалось во время обрядов посвящения в мистерии. Кандидату иногда в пищу подмешивались наркотические вещества, или же ему предлагался яд, природа которого ему тщательно объяснялась. Вскоре после его принятия неофит чувствовал головокружение. Ему казалось, что он летит сквозь пространство, в то время как его физическое тело было абсолютно нечувствительно (при этом жрецы смотрели за тем, чтобы ему не было причинено вреда). Кандидат проходил в таком состоянии множество самых странных испытаний, о которых он не помнил после того, как приходил в себя. В свете нынешнего знания трудно себе даже представить, что посредством запахов, нескольких глотков испарений благовоний можно было вызвать любое видение и поведение, и все же этим искусством владели жрецы языческого мира.

Относительно этого Е. Блаватская, знаменитейший оккультист XIX века, писала: «Растения также обладают мистическими свойствами в огромной степени, а секреты вызывания видений экстрактами растений потеряны для европейской науки, за исключением разве что гашиша и опиума. Но даже в этих исключительных случаях психическое действие их считается вызывающим помешательство. Женщины Фессалии и Эпира, жрицы ритуалов Сабазия не унесли с собой эти секреты. Они все еще здесь, и те, кто осознает природу Сомы, знает и свойства других растений» («Исида»).

Травы, вызывающие предсказательный транс, использовались при вызове оракулов, среди которых знаменитейшим был Дельфийский. Слова, произнесенные в трансе, считались пророческими. Современные медиумы под влиянием вызванной ими же каталепсии выдают весьма похожие сообщения, но в большинстве случаев результаты их менее точны, потому что предсказатели нынешнего времени утеряли знание скрытых сил природы.

Мистерии учили, что в инициации в высшей степени принимают участие сами боги или же, по крайней мере, присутствуют при этом, что само по себе считалось благословением. Поскольку боги обитали в невидимых мирах и появлялись только в своих духовных телах, узнать их неофиту было не под силу без помощи наркотиков, которые стимулировали пророческий центр его сознания (вероятно, шишковидную железу). Многие посвященные упорно утверждали, что они общались с бессмертными и лицезрели богов.
















Когда вместе с упадком античного мира началось моральное разложение языческих мистерий, истинно просвещенные отделились от остальных, сохранив при этом наиболее важные свои секреты, и исчезли, не оставив никакого следа. Остальные медленно плыли по течению, подобно кораблю без руля и ветрил, и их сносило на скалы вырождения. Некоторые из менее важных секретных формул попали в руки профанов, извративших их, и, как в случае вакханалий, наркотики стали смешиваться с вином и приводили к самым настоящим оргиям.

В некоторых местах, как утверждалось многими мудрецами, есть такие источники, вода которых обладает священными свойствами (из-за минералов, сквозь которые она протекает). Около таких мест часто сооружались храмы, и люди считали, что в окрестностях естественных пещер и источников обитало божество, которому и посвящался храм.

«Стремящиеся к инициации и те, кто приходил за пророчествами Богов, быстро готовились к этому через таинственные напитки (воды Леты и Мнемозины) в пещерах Трофония или же в Элевсинских мистериях. В пищу и напитки примешивались наркотики для того, чтобы сделать восприимчивым умственное состояние и вызывать желательные видения» (Э. Сальверте «Оккультные науки»). Тот же автор говорит, что некоторые секты раннего христианства обвинялись в использовании наркотиков для тех же самых целей, что и у язычников.

Секта ассасинов продемонстрировала еще один аспект применения наркотиков. В XI веке этот орден, захватив крепость на горе Аламонт, Укрепился в Ираке. Хассан Саббах, основатель ордена, известный как Горный старец, подозревался в том, что манипулировал сознанием своих подданных с помощью наркотиков. Хассан заставлял своих последователей верить в то, что они находятся в раю, в котором они останутся навечно, если будут повиноваться ему. Де Куинси в своей книге «Признания курильщика опиума» описывает интересный психологический эффект, производимый этим продуктом мака, который и мог быть источником идеи Рая при употреблении наркотика членами секты.

Философы всех веков учили, что видимая вселенная есть только малая часть целого и что по аналогии с физическим телом человека эта реальность менее важна по сравнению с его сложной конституцией. Большинство из медицинских систем современности полностью игнорирует эту суперфизическую структуру человека. Они едва ли обращают внимание на причины болезней и все больше налегают на улучшение следствий. Парацельс, замечая ту же склонность медиков его дней, проницательно утверждал: «Есть большая разница между силой, которая устраняет невидимые причины болезни, что и есть магия, и силой, через которую проявляются просто внешние эффекты, заключающиеся в исчезновении симптомов болезни, что и есть психическое волшебство или шарлатанство».

Болезнь — неестественное состояние, которое является свидетельством рассогласования между органами тела. Нельзя восстановить здоровье, пока не восстановлена гармония. Выдающейся заслугой герметической медицины является осознание того, что причинами физической болезни являются духовные и психофизические расстройства. Соответствующая терапия широко использовалась со значительным успехом жрецами-лекарями античности. Среди американских индейцев широко принята практика изгнания болезней с помощью мистических плясок, заклинаний и амулетов. Факт остается фактом, что вопреки отсутствию знания современных методов медицины эти шаманы или колдуны вылечивают огромное число болезней, что само по себе достойно внимания.

Магические ритуалы, использовавшиеся египетскими жрецам и при лечении болезней, были основаны на высокоразвитой концепции того, как работает человеческий ум и как он реагирует на физические условия. Миры Египта и браминов несомненно понимали фундаментальное значение принципов вибротерапии. Посредством песнопения и мантр, в которых делался упор на определенные гласные и согласные звуки, они устанавливали колебательные реакции, устраняющие препятствия, и помогали природе реконструировать поврежденные члены и пораженные органы. Они также применяли свое знание законов вибрации к духовной конституции человека; вызывая определенные реакции на определенные звуки, они стимулировали латентные центры сознания и увеличивали чувствительность субъективной природы.

В «Книге грядущего дня» многие египетские секреты сохранились до нынешних дней. Хотя эта книга была переведена вполне удовлетворительно, мало кто понял секретное значение ее магических пассажей. Восточные расы хорошо понимают динамику звука. Они знают, что каждое произнесенное слово имеет огромную силу, и определенным порядком слов они могут создать канал, по которому сила невидимой вселенной может сильнейшим образом повлиять на физическую субстанцию. Священное Слово, коим был сотворен мир, Потерянное Слово, которое все еще ищут масоны, и тройное Божественное Имя, символизируемое словом АУМ — творящим звуком индусов, — все эти три примера являются формой поклонения принципу звука.

Так называемые новые открытия современной науки являются часто переоткрытиями того, что уже было сделано и было известно жрецам и философам античного языческого мира. Нечеловеческое отношение людей друг к другу явилось результатом потери знаний и формул, которые, будь они в сохранности, решили бы многие десятки проблем нашей цивилизации. Огнем и мечом расы и народы уничтожили наследие своих предшественников и потом неизбежно столкнулись с потребностью в той мудрости, которую они же и уничтожили.






КАББАЛА — ТАЙНАЯ ДОКТРИНА ИЗРАИЛЯ


Альберт Пайк приводит цитату из «Трансцендентальной магии», говоря о важности Каббалы как ключа к масонскому эзотеризму: «Проникая в святыню Каббалы, преисполняешься восхищением, видя столь логичную доктрину, столь простую и в то же время столь всеобъемлющую. Необходимый союз идей и знаков, освящение глубин реальности примитивными буквами, триединство слов, букв и чисел; философия простая, как алфавит, глубокая и бесконечная, как слово; теоремы более полные и лучезарные, нежели пифагорейские; теология столь фундаментальная, что ее принципы можно перечесть на пальцах; бесконечность, которая умещается в ладошке младенца; десять цифр и двадцать две буквы, треугольник, квадрат и окружность — вот и все составляющие Каббалы. Они являются начальными принципами написанного слова, отражения того произнесенного Слова, которое сотворило мир!» (см. «Мораль и догму» А. Пайка).

Еврейская теология разделялась на три части. Первая часть — закон, вторая часть — душа закона и третья — душа души закона. Закону учили всех детей Израиля. Мишна, или душа закона, открывалась раввинам и учителям. Каббала же, душа души закона, тщательно скрывалась, и только высочайшие из посвященных были обладателями ее секретов.

Согласно некоторым еврейским мистикам, Моисей трижды всходил на гору Синай, оставаясь там наедине с Богом по сорок дней. В первые сорок дней пророку были вручены скрижали с записанным законом. Во вторые сорок дней он получил душу закона, и в последние сорок дней Бог посвятил его в тайны Каббалы — душу души закона. Моисей скрыл в четырех первых книгах Пятикнижия секреты, открытые ему Богом, и многие века каббалисты пытаются открыть в них секретную доктрину Израиля. Как духовная природа человека скрыта в его физическом теле, так и неписаный закон — Мишна и Каббала — скрыты в записанных учениях Моисея. Каббала означает секретные или скрытые традиции, или неписаный закон, и согласно ранним раввинам, она передавалась человеку для того, чтобы с помощью ее глубоких принципов он мог понять вселенную вокруг него и вселенную внутри него.
















Происхождение Каббалы является предметом ярых споров. Первые посвященные в каббалистические мистерии верили, что ее принципы были преподаны Богом ангелам еще до падения человека. Ангелы позднее передали ее человеку Адаму с тем, чтобы через знание, постигаемое пониманием принципов Каббалы, падшее человечество смогло бы вернуть утерянное достоинство. Ангел Разиель был послан небесами для того, чтобы передать Адаму таинство Каббалы. Другие ангелы были посланы, чтобы обучить последующих патриархов этой трудной науке. Тофиель был учителем Шема, Рафаил — Исаака, Метатрон — Моисея и Михаил — Давида (см. «Веры мира» Д. Гарднера).

Кристиан Гинзбург писал: «От Адама она перешла к Ною и затем к Аврааму, другу Бога, и с ним эти знания попали в Египет, где патриарх позволил “утечку״ части этого мистического учения. Вот таким образом египтяне узнали кое-что из Каббалы, а другие восточные народы ввели элементы Каббалы в свои философские системы. Моисей, который обучился всей мудрости в Египте и был инициирован в нее на земле своего рождения, по-настоящему стал сведущим в мудрости во время скитаний в пустыне, где он не только предавался каббалистическим занятиям в свое свободное время, но и получал уроки от ангелов. Моисей посвятил в учение семьдесят старейшин, и они передавали его из уст в уста. Все они составили непрерывную цепь традиций, и из них наиболее знающими были Давид и Соломон».

Согласно Элифасу Леви, Каббала включает три величайшие книги — «Сефер Йецира», Книга Творения; «Сефер ха Зогар», Книга Beличия, и «Апокалипсис», Книга Откровения. Даты написания этих книг не установлены. Каббалисты утверждают, что «Сефер Йецира» была написана Авраамом. Хотя она и является самой старой из этих книг, по-видимому, она написана раввином Акибой в 120 году н. э.

Предполагается, что «Сефер ха Зогар» была написана Симеоном бен Йохаем, учеником раввина Акибы. Раввин Симеон был приговорен к смерти около 161 года Луцием Вером, наместником императора Марка Антония. Он сумел скрыться со своим сыном и долго жил в пещере, где и написал книгу «Зогар» с помощью ангела Элиаса, который время от времени являлся ему. Симеон провел в пещере 12 лет, и в результате он разработал сложный символизм Большого лика и Малого лика. Во время беседы с учениками Симеон умер, и «Лампа Израиля» угасла.

Его смерть и похороны сопровождались многими сверхъестественными явлениями. Легенды говорят о том, что мудрость Каббалы была известна с сотворения мира, но что Симеон был первым человеком, кому дозволено было записать эту мудрость. Спустя двенадцать столетий после смерти раввина его книги были обнаружены и опубликованы на благо человечества Моше де Леоном. Вероятно, что этот самый Моше де Леон и составил «Зогар» приблизительно в 1305 году, заимствовав свой материал у еврейских мистиков, которые хранили его неписаным и в секрете. Апокалипсис, приписываемый св. Иоанну Божественному, также датируется весьма неопределенно, и авторство его не было доказано достаточно удовлетворительно.





















Поскольку произведение «Сефер Йецира» весьма кратко и является ключом к каббалистической мысли, оно воспроизведено в этом томе полностью. «Зогар» содержит огромное число философских проблем, и в нашей книге будут описаны лишь самые примечательные ее тезисы.

Мало кто осознает, какое влияние оказала Каббала на средневековую мысль, как христианскую, так и еврейскую. Каббала учит, что в священных писаниях есть скрытые доктрины, которые и являются ключом к этим писаниям. Это символизируется перекрещенными ключами на папском кресте. Сонмы ученых мужей начали искать эти тайные истины, с помощью которых возможно искупление народа. И то, что их труды не были напрасными, видно из их сочинений.

Теория Каббалы самым сложным образом переплетена с алхимией, герметизмом, розенкрейцерством и масонством. Слова Каббала и Герметизм сейчас рассматриваются как синонимы, объемлющие все тайны и эзотеризм древности. Простая каббалистика первых веков христианской эры постепенно перешла в сложную теологическую систему, которая настолько вросла в Каббалу, что почти невозможно объять ее догматику.

Каббалисты разделяют использование своей священной науки на пять разделов. Естественная Каббала используется только лишь для того, чтобы помочь исследователю в изучении тайн природы. Аналогическая Каббала была сформирована для установления взаимоотношений, которые существуют между всеми вещами в природе. Она раскрывает мудрым, что все создания и субстанции разделяют одну сущность и что человек, малая вселенная, — точная копия в миниатюре большой вселенной, Бога. Созерцательная Каббала имеет целью через высшие интеллектуальные усилия раскрыть тайны небесных сфер. Через абстрактное мышление изучаются бесконечные сферы и существующие в них создания. Астрологическая Каббала важна для тех, кто изучает силу, величину и действительную субстанцию сидерических тел, а также раскрывает мистическое строение самой планеты. Магическая Каббала изучается теми, кто стремится управлять демонами и разумными существами невидимого мира. Она также полезна как метод лечения талисманами, амулетами, жестами и заклинаниями.

«Сефер Йецира», согласно Адольфу Франку, отличается от других священных книг тем, что в ней вселенная и ее феномены не объясняются проявлением Бога или Его воли. Эта книга скорее раскрывает Бога через Его многообразное творчество. Пять переводов «Сефер Йецира» на английский язык были сопоставлены при подготовке нижеследующего текста этого трактата. Результатом, представленным читателю здесь, является не прямой перевод ее еврейского или латинского вариантов, а скорее текст, передающий все основные черты книги. Тем не менее, хотя здесь передан скорее дух «Сефер Йецира», нежели буква ее, нет существенного отклонения от оригинального текста. Насколько известно, первый перевод «Сефер Йецира» на английский язык был сделан почтенным доктором Исидором Калишем в 1877 году (см. «Новую энциклопедию масонства» А. Э. Уэйтта). В этом переводе английский текст сопровождался еврейским. Работа Калиша была использована в качестве основания для следующей ниже интерпретации, но кроме нее были включены материалы и других авторов, а многие пассажи были переписаны, чтобы упростить общую тему.

Использовалась также и рукопись «Книги каббалистического искусства» доктора Дж. Пистора. Документы в этой книге не датированы, но исходя из особенностей написания, копия ее была сделана в XVIII веке. Третья книга, которая была нами существенно использована, — это «Сефер Йецира» У. Уинна Уэсткотта, мага розенкрейцеровского общества Англии. Четвертой была книга «Сефер Йецира», или Книга Творения, из сборника переводов «Священные книги и ранняя литература Востока» под редакцией профессора Ч. Хорна. Пятой книгой была недавняя публикация «Книги Творения» Кнута Стенринга, содержащая введение А. Э. Уэйта. Под рукой были и другие копии: две немецких, одна еврейская и одна латинская. Некоторые отрывки «Сефер Йецира» считаются более древними и более аутентичными, нежели другие, но споры по этому поводу столь тяжелы и столь бесплодны, что нет смысла добавлять что-либо. Поэтому сомнительные отрывки включены в документ в тех местах, где это кажется наиболее подходящим.




«СЕФЕР ЙЕЦИРА», Книга Творения


Глава 1


1. Ях, Повелитель Духов, вечно живой Элохим, Царь Вселенной, Всемогущий, Милосердный Благостный Бог, Все Превосходящий, Восседающий на Небе, чье обиталище есть Вечность, Возвышенный и Священнейший, начертал Свое имя и сотворил Вселенную за 32 таинственных шага мудрости (науки) тремя Серафимами: Числами, Буквами и Звуками, которые пребывают в Нем, едином и неделимом.

2. Десять Сефирот (десять свойств Невыразимого Единого) и двадцать две буквы являются Основанием всех вещей. Из этих 22 букв три называются Матерями, семь — Двойными и двенадцать — Простыми.

3. Десять чисел (Сефирот) из Ничто аналогичны десяти пальцам на ногах и руках: пять против пяти. В центре между ними Завет лишь с Единым Богом. В духовном мире это завет голоса (Слово), и в телесном мире — обрезание плоти (обряд Авраама).

4. Десятка — это число (Сефирот) из Ничто, десять — не девять, десять — не одиннадцать. Осознай эту великую мудрость, пойми это знание, и станешь мудрым. Вникни в эту тайну и размышляй над ней. Рассматривай все эти вещи посредством Сефирот, Отдай Слово Его Создателю и веди Создателя снова на Его трон. Он единственный Творец, и нет никого подле Него. Его атрибуты — десятка, и нет им предела.

5. Десять невыразимых Сефирот имеют десять бесконечностей; бесконечное начало и бесконечный конец,

бесконечное добро и бесконечное зло,

бесконечная высота и бесконечная глубина,

бесконечный Восток и бесконечный Запад,

бесконечный Север и бесконечный Юг,

и над всеми ними Единый Господь Бог, истинный Царь. Он правит всеми и вся из Своего священного обиталища из века в век.




Появление десяти сфер (Сефирот) из Ничто было подобно вспышке молнии или искре пламени, и были они без начала и конца. Слово Бога было в них, когда они выходят из Него и когда возвращаются к Нему. Они мчатся по его приказу, как вихрь, и простираются перед Его троном.

1. Начало десяти Сефирот связаны с их началом, а их начала связаны с концами, и связаны они, как пламя с углями, потому что Господь является Высочайшим, и нет Ему подобного. Что ты по сравнению с Ним?

2. Касательно числа (10) сфер существования (Сефирот) из Ничто умолчи, замкни свои уста и охрани свое сердце для размышления, а если откроешь рот, произнося слова, и направишь свое сердце к размышлению, управляй ими и вернись к молчанию. Ведь и записано: «И все живые создания убежали и вернулись». И в этой мудрости и состоял Завет нам.

3. Есть десять эманаций числа из Ничто:




1-я. Дух живого Элохима, многократно Благословенного Элохима. Его Голос, Его Дух, Его Слово составляют Святой Дух.

2-я. Он сотворил воздух из духа, и в Воздухе Он сотворил и установил двадцать две буквы и звука. Три из них были основными, или «матерями», семь были двойными и двенадцать — простыми, но дух был первым и превыше всех.

3-я. Первозданную воду Он извлек из воздуха. Он образовал двадцать две буквы и вылепил их из глины, сделал их заставой, поставил их стеной и окружил их оборонительным валом. И посыпал Он на них снег, и они стали землей, потому как написано: «Ибо снегу Он говорит: будь на земле» (Иов 37:6).



















4-я. Огонь (эфир) Он извлек из воды. Он сотворил и установил Трон Славы. Он сделал Серафимов, Офанимов и Священных Живых Созданий (Херувимов?) как своих ангелов-помощников. И из этих трех Он образовал свое окружение, ведь написано: «Кто сделал Своих духов-ангелов, тот управляет огненным пламенем» (Пс 4).

5-я. Он выбрал три согласных (I, Н, V) из простых букв — тайна, относящаяся к трем матерям, или первым элементам 


 (А, М, Sh): воздуху, воде и огню (Эфиру). Он запечатал их духом Своим и сотворил из них Великое Имя, и тем самым запечатал вселенную в шести направлениях. Он обратился вверх и запечатал его 


 (Ι, Η, V).

6-я. Он обратился вниз и запечатал Бездну с 


 (Η, I, V)

7-я. Он обратился вперед и запечатал Восток с 


 (V, I, Η).

8-я. Он обратился назад и запечатал Запад с 


 (V, Η, I).

9-я. Он обратился направо и запечатал Юг с 


 (I, V, Η).

10-я. Он обратился налево и запечатал Север с 


 (Η, V, I).

Примечание. Этот порядок букв Великого Имени принадлежит преподобному доктору Исидору Калишу.

4. Таковы десять невыразимых сущностей из Ничего: из духа Живого Бога изошел воздух, из воздуха — вода, из воды — огонь (эфир), из огня — высота и глубина, Восток и Запад, Север и Юг.

Глава 2


1. Есть двадцать две основные буквы (и звука). Три из них являются первыми элементами (вода, воздух, огонь), началами, или матерями; семь из них — двойные буквы и двенадцать — простые. Три первые буквы 


 имеют в своем основании равновесие. На одном конце шкалы добродетели, на другом — пороки, и они уравновешены языком. Из первых основных букв 


 (М) — немой звук, воде подобный, 


 (Sh) шипит, как огонь, и 


 (А) — примиряющее дыхание между ними.

2. Двадцать две основные буквы были рассчитаны, сформированы и определены Творцом. Он собрал их, взвесил и сочетал друг с другом, создав из них все сущее и все то, что еще будет.

3. Эти двадцать две буквы образуются голосом и выдыхаются в воздух. Эти звуки произносятся пятью различными частями человеческого рта: гортанные, 


, небные, 


, язычные, 


, зубные, 


, губные, 


.

4. Он разместил двадцать две буквы в кольцо (сферу), подобно стене с 231 воротами, и повернул эту сферу вперед и назад. Повернутая вперед сфера означает добро, повернутая обратно — зло. Три буквы могут служить иллюстрацией. Нет ничего лучше, чем 


 (О, N, G) — радость, и нет ничего хуже, чем 


 (N, G, О) — чума (печаль).

5. Как все это было устроено? Он собрал, взвесил и изменил: букву 


 (А) со всеми остальными буквами в последовательности, и далее все другие буквы опять с 


 (А), и то же самое с буквой 


 (В), и так со всеми остальными буквами. Отсюда следует, что есть двести тридцать одно образование, или ворота, через которые появляются буквы. Каждое создание и каждый язык происходит от Одного Имени и комбинации его букв.

6. Он создал реальность из Ничто. Он вызвал несуществующие сущности к существованию и высек огромные столбы из неосязаемого воздуха. Это показано на примере комбинирования буквы 


 (А) со всеми остальными буквами и всех остальных букв с буквой 


 (А). Произнося, Он творил создания и слова силой Одного Имени. Как иллюстрацию рассмотрим двадцать две элементарные субстанции из примитивной субстанции 


 (А). Творение всех созданий из 22 букв есть доказательство того, что они являются на самом деле двадцатью двумя частями одного живого тела.

Глава 3


1. Первые три элемента (материнские буквы 


) напоминают весы, на одной чаше — добродетели, на другой — пороки, и язык уравновешивает их.

2. Эти три Матери, 


, заключают в себе великую, удивительную и неизвестную тайну, запечатанную шестью крыльями (или элементарными окружностями): бинарными (активные и пассивные) воздухом, водой, огнем. Матери 


 породили Отцов (прародителей), и те дали начало поколениям.

3. Бог вызвал и установил три Материи, 


, сочетал, взвесил и перемешал их, образовав ими три Матери, 


, во вселенной, в году, в человеке (мужчине и женщине).

4. Три Матери во вселенной 


 таковы: воздух, вода и огонь. Небеса были созданы из первозданного огня (или эфира) земля, объемлющая моря и сушу, — из первозданной воды и атмосферный воздух — из воздуха первозданного, или духа א, который установил между ними равновесие. Так появились все вещи.

5. Три Матери 


 делают каждый год тепло, холод и умеренную погоду. Тепло идет от огня, холод — от воды, а умеренность — из воздуха, который есть равновесие между ними.

6. Три Матери 


 сделали в человеке (мужчине и женщине) грудь, живот И голову. Голову — из огня 


, живот — из воды 


 и грудь (грудная клетка) — из воздуха 


, который приводит их в равновесие.

7. Бог положил букве 


 (А) господствовать в первозданном воздухе, Царствовать в нем и, сочетав ее с двумя другими, запечатал воздух во вселенной, умеренную погоду — в году, и грудь — в человеке (мужчине и женщине).

8. Он положил букве 


 (М) господствовать в первозданной воде, Царствовать в ней и, сочетав ее с двумя другими, запечатал землю во вселенной (включая сушу и море), холод — в году, и живот — в человеке (мужчине и женщине).

9. Он положил букве 


 (Sh) господствовать в первозданном огне, увенчать его и, сочетав с двумя другими буквами, запечатал небеса во вселенной, тепло — в году, и голову — в человеке (мужчине и женщине).

Глава 4


1. Семь двойных букв 


, (В, G, D, К, P, R, Th) служат образцами мягкости и твердости, силы и слабости.

2. Семь двойных букв символизируют мудрость, богатство, плодородие, жизнь, силу, мир, покой и милосердие.

3. Семь двойных букв означают также противоположности, свойственные человеческой жизни. Противоположность мудрости есть глупость, богатству — бедность, плодородию. — бесплодие, жизни — смерть, силе — подчиненность, миру — война, красоте — бесформенность.

4. Семь двойных букв указывают шесть измерений (высоту, глубину, Восток, Запад, Север и Юг) и Священный Храм в центре, который поддерживает их всех.

5. Двойных букв семь, а не шесть, они в числе семь, а не восемь; поразмысли над этим фактом, углубись в него, раскрой его скрытую тайну и верни Творцу снова Его трон.

6. Бог задумал, сделал, очистил, взвесил и перемешал семь двойных букв. Он создал из них семь планет во вселенной, семь дней года, семь ворот чувств в человеке (мужчине и женщине). Их них Он также создал семь небес, семь земель, семь Суббот. Следовательно, Он любит семь больше любого другого числа в Его чертогах.
















7. Семь планет вселенной таковы: Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна. Семь дней года — это семь дней недели (возможно, тут имеются в виду семь дней творения). Семь ворот в чувствах человека — это два глаза, два уха, две ноздри и рот.

8. Примечание. Преподобный доктор Исидор Калиш, У. У. Уэсткотт и «Священные книги и ранняя литература Востока» принимают следующий порядок.

1-я. Он положил букве 


 (В) господствовать в мудрости, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Луну во вселенной, первый день года и правый глаз в человеке (мужчине и женщине).

2-я. Он положил букве 


 (G) господствовать в богатстве, венчать его, сочетал с другими буквами и образовал из них Марс во вселенной, второй день года, правое ухо в человеке (мужчине и женщине).

3-я. Он положил букве 


 (D) господствовать в плодородии, венчать его и сочетал ее с другими, из них образовал Солнце, третий день в году, правую ноздрю в человеке (мужчине и женщине).

4-я. Он положил букве 


 (К) господствовать в жизни, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал Венеру, четвертый день в году и левый глаз в человеке (мужчине и женщине).

5-я. Он положил букве 


 (Р) господствовать в силе, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал Меркурий во вселенной, пятый день в году и левое ухо в человеке (мужчине и женщине).

6-я. Он положил букве 


 (R) господствовать в покое, венчать его, сочетал ее с другими и из них образовал Сатурн во вселенной, шестой день в году и левую ноздрю в человеке (мужчине и женщине).

7-я. Он положил букве 


 (Th) господствовать в милосердии, венчать его, сочетал ее с другими и из них образовал Юпитер, седьмой день в году и рот в человеке (мужчине и женщине).

9. Семью двойными буквами Он устроил семь земель, семь небес, семь дней, семь континентов и семь морей, семь рек и семь пустынь, семь недель (от Пасхи до Троицы), и посреди них был Его Священный Дворец. Семь лет составляют цикл, и седьмой год — год освобождения, а после семи лет освобождения — Юбилей. По этой причине Бог любит семерку больше, чем любую другую вещь под небесами.

10. Подобным же образом Бог соединил вместе двойные буквы. Из Двух камней строится два дома, из трех камней — шесть домов, из четырех — двадцать четыре дома, из пяти — 120 домов, из шести — 720 домов и из семи — 5040 домов. Делай сперва согласно этому порядку и размышляй о дальнейшем порядке до того, как рот произнесет, а ухо услышит.

Глава 5


1. Двенадцать простых букв 


 (Η, V, Ζ, Ch, T, I, L, N, S, O, Tz, Q) символизируют двенадцать фундаментальных свойств: речь, мысль, движение, зрение, слух, работу, совокупление, запах, сон, гнев, вкус (или глотание), радость.

2. Простые буквы соответствуют двенадцати направлениям: восточная высота, северо-восток, восточная глубина, южная высота, юго-восток, южная глубина, западная высота, юго-запад, западная глубина, северная высота, северо-запад, северная глубина. Они устремлены в бесконечность и представляют руки вселенной.

3. После того как эти простые буквы были задуманы, определены, взвешены и перемешаны Богом, Он образовал из них двенадцать знаков зодиака во вселенной, двенадцать месяцев в году и двенадцать главных органов в теле человека (мужчины и женщины).

4. Знаки зодиака таковы: Овен, Телец, Близнецы, Рак, Лев, Дева, Весы, Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Рыбы. Месяцы в году таковы: Нисан, Иджар, Сиван, Таммуз, Аб, Элул, Тишри, Марчешван, Кислев, Тебет, Себат и Адар. Органы человеческого тела таковы; две руки, две ноги, две почки, желчный пузырь, тонкий кишечник, печень, пищевод, желудок и селезенка.

5. Примечание: в следующих двенадцати строфах приводится порядок свойств, согласно Кнуту Стенрингу.

1- я. Бог положил букве 


 (Н) господствовать в речи, венчать ее, сочетал ее с другими и из них образовал созвездие Овен во вселенной, месяц Нисан в году и правую ногу человека (мужчины и женщины).

2- я. Бог положил букве 


 (V) господствовать в мысли, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них созвездие Тельца во вселенной, месяц Иджар и правую почку в теле человека (мужчины и женщины).

3- я. Бог положил букве 


 (Ζ) господствовать в движении, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Близнецов, месяц Сиван в году и левую ногу человека (мужчины и женщины).

4- я. Бог положил букве 


 (Ch) господствовать в зрении, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Рака во вселенной, месяц Таммуз и правую руку человека (мужчины и женщины).

5- я. Бог положил букве 


 (Т) господствовать в слухе, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Льва во вселенной, месяц Аб в году и левую почку в теле человека (мужчины и женщины).

6- я. Бог положил букве 


 (I) господствовать в работе, венчать ее, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Деву во вселенной, месяц Элул в году и левую руку человека (мужчины и женщины).

7- я. Бог положил букве 


 (L) господствовать в соитии, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Весы во вселенной, месяц Тишри в году и желчный пузырь в человеке (мужчине и женщине).

8- я. Он положил букве 


 (N) господствовать в обонянии, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовав из них Скорпиона во вселенной, месяц Марчешван в году и тонкий кишечник в теле челозека (мужчины и женщины).

9- я. Он положил букве 


 (S) господствовать во сне, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Стрельца, месяц Кислев и желудок в теле человека (мужчины и женщины).

10- я. Он положил букве 


 (О) господствовать во гневе, венчать его, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Козерога во вселенной, месяц Тебет и печень в теле человека (мужчины и женщины).

11-я. Он положил букве 


 (Τz) господствовать в осязании, венчать его, сочетал с другими буквами и образовал из них Водолея, месяц Себат и пищевод в теле человека (мужчины и женщины).

12-я. Он положил букве 


 (Q) господствовать в радости, сочетал ее с другими буквами и образовал из них Рыб во вселенной, месяц Адар и селезенку в теле человека (мужчины и женщины).

6. Он заложил в них противоречие, разделил их на отделения и выстроил из них как бы стену. Он вооружил их и направил войной друг на друга. (Элохим делал подобное в других сферах.)

Глава 6


1. Есть основные, первые элементы, или Матери 


 (А, М, Sh), эманациями которых являются три Отца (прародители) — первозданные (духовные) воздух, вода и огонь, — из которых произошли семь планет (небеса) с их ангелами и двенадцать наклонных точек зодиака.

2. Доказательством этого служат три верных свидетеля: вселенная, год и человек. Есть двенадцать, равновесие и семь. Сверху — Дракон, снизу — мир, и в средине — сердце человека, и во всем — Бог, Который управляет всеми ими.

3. Первые элементы — это воздух, вода и огонь; огонь — сверху, вода — снизу, а дыхание воздуха уравновешивает их. Важно, что огонь несет воду. Буква 


 (М) нема; 


 (Sh) шипит, подобно огню; между ними находится 


(А), дыхание воздуха, примиряющее их.

4. Дракон (Тали) во вселенной подобен царю на троне; небесные сферы в году подобны царю в империи; сердце в теле человека подобно царю в битве.

5. Бог установил противоположности: добро против зла и зло против добра. Добро идет от добра, зло — от зла. Добро очищает зло, а зло — добро. Добро сохраняется для добра, а зло — для зла.

6. Существуют три отдельных состояния: положительное (наполненное добром) и отрицательное (наполненное злом), а третье — равновесие между ними.

7. Семь разделены на три против трех, и одна между ними (равновесие). Двенадцать находятся в борьбе: три — в любви, три — в ненависти, три — жизнь дарующие, три — разрушители.

8. Три, что в любви, — это сердце и два уха; три, что в ненависти, — это печень, язык и желчный пузырь; три жизнь дающих — это две ноздри и селезенка; три разрушителя — это рот и два нижних отверстия у человека. И над всеми господствует Бог, истинный царь, из своего святого обиталища во всей вечности. Бог есть один над тремя, три над семью, семь над двенадцатью, и все же они тесно связаны друг с другом.

9. Есть двадцать две буквы, которыми Я ЕСТЬ (YAH), Повелитель Ангелов, Всемогущий и Вечный, устроил, и создал тремя серафимами (числа, буквы и звуки) Свою вселенную, и сделал через них все живые существа и все то, что появится в будущем.

10. Когда патриарх Авраам постиг великие истины, размыслил над ними и понял их совершенно, тогда явился ему Творец Вселенной (Тетраграмматон), назвал его своим другом, поцеловал его в лоб и дал два завета: завет языка (духовный) и завет обрезания (материальный) — и сказал ему: «Прежде нежели Я образовал тебя в чреве, Я познал тебя» (Иер 1: 5).

Авраам связал воедино дух двадцати двух букв (Тора) своим языком, и Бог открыл ему секреты их. Бог позволил буквам раствориться в воде, Он сжег их на огне, развеял на ветру. Он распределил их среди семи планет и отдал их двенадцати знакам зодиака.






ОСНОВАНИЯ КАББАЛИСТИЧЕСКОЙ КОСМОГОНИИ


Каббалисты понимали верховное божество как Непостижимый Принцип, который может быть открыт только через процесс устранения всех его осознаваемых атрибутов в определенном порядке. После устранения всех познаваемых вещей остается АЙН СОФ, вечное состояние Бытия. Будучи неопределяемым, абсолют пронизывает все пространство. Абстрактный до степени непостижимости АЙН СОФ есть ничем не ограниченное состояние всех вещей. Субстанции, сущности и разум возникают из неуловимого АЙН СОФ, но сам абсолют лишен всякой субстанциональности, сущности и разумности. АЙН СОФ может быть уподоблено великому полю плодородной земли, на котором произрастают мириады растений различного цвета, формы, запаха, и все же корни их уходят в одну и ту же темную почву, которая, однако, отличается от любой из форм, питаемых ею. «Растения» — это вселенные, боги, люди. Все они питаются от АЙН СОФ и берут начало в его неопределимой сущности; все, имеющее души, дух и тело, разделяют эту сущность и обречены, подобно растениям, вернуться в темное основание — АЙН СОФ, единственно бессмертное, откуда они пришли.

АЙН СОФ называется каббалистами древнейшим из древнейших. Оно всегда рассматривалось бесполым. Символом его был закрытый глаз. Хотя признавалось, что определение АЙН СОФ означало бы Его профанацию, раввины постулировали ряд теорий относительно того, каким образом АЙН СОФ порождает из Себя вещи. Кроме того, они приписывали этому абсолютному небытию некоторые символы, описывающие, по крайней мере частично, некоторые из Его сил. Природу АЙН СОФ они символизируют кругом, истинной эмблемой вечности. Этот гипотетический круг включает в себя безмерную область непостижимой жизни, а ограничивающая эту жизнь окружность есть абстрактная и неизмеримая бесконечность.

Согласно этой концепции, Бог есть не только центр, но также и площадь. Централизация есть первый шаг к ограничению. Следовательно, центры, образующиеся в субстанциях АЙН СОФ, конечны, потому что им суждено раствориться снова в причине их самих, а вот АЙН СОФ бесконечно, потому что Оно является причиной всех вещей. Круговая форма, приданная АЙН СОФ, означает пространство, замкнутое внутри гипотетического кристального шара, вне которого нет ничего, даже вакуума. Внутри этого шара — символического АЙН СОФ — происходит возникновение и уничтожение. Каждый элемент и принцип, который когда-либо используется в вечном процессе космического рождения, роста и распада, находится в прозрачной субстанции этой внечувственной сферы. Это Космическое Яйцо, которое не расколото до великого дня «Будь с Нами», который есть конец цикла необходимости, когда все вещи возвращаются в начало всех вещей.

В процессе творения распространяющейся жизни АЙН СОФ возвращается от периферии к центру круга и устанавливает точку, которая есть первая манифестация Единого — изначального ограничения всеобъемлющего О. Когда божественная сущность таким образом возвращается от границы круга к центру, она оставляет за собой бездну, или, как каббалисты ее именуют, Великую Тайну. Таким образом, в АЙН СОФ устанавливается двойная сущность там, где существовала только одна. Первая — это центральная точка, исходная объективированная лучезарность вечной субъективированной жизни. Вокруг этой лучезарности сгущается тьма, возникающая убыванием жизни; так, ближе к центру, возникает первая точка, или универсальный зародыш. Универсальный АЙН СОФ, следовательно, больше не сияет в пространстве, а скорее бросает свет на пространство из этой первой точки. Исаак Майер описывает этот процесс таким образом: «АЙН СОФ сначала заполняет всё и затем творит в себе концентрацию, в результате чего получается Бездна, Глубина или Пространство, Авеер Кадмон или Первозданный Воздух, Азот, но в Каббале это не считается совершенной пустотой или вакуумом, совершенно пустым Пространством, но мыслится как Воды Хаотического Моря, в котором есть определенный уровень Света, низшего по отношению ко всему, что сотворено (миры и иерархии)» («Каббала»).
















В секретном учении Каббалы говорится, что человеческое тело окружено похожей на пузырь оболочкой, называемой Яйцом Ауры. Это причинная сфера человека. Она имеет такое же отношение к психическому телу человека, как шар АЙН СОФ к сотворенной Им вселенной. На самом деле это Яйцо Ауры есть сфера АЙН СОФ сущности, называемая человеком. Следовательно, в этой ауре находится верховное сознание человека; эта аура распространяется во всех направлениях и полностью объемлет его низшие тела. Как сознание сведено в Космическом Яйце к центральной точке, которая затем называется Богом — верховным существом, так и сознание Яйца Ауры человека сконцентрировано в точку сознания, называемую эго. Как вселенные в природе образуются из скрытых сил Космического Яйца, так и все, что используется человеком в его воплощениях через царства природы, выводится из скрытых сил внутри его Яйца Ауры. Человек никогда не выходит за пределы этого яйца и остается в нем даже после смерти. Его рождения, смерти и новые рождения случаются внутри яйца, и оно не может быть расколото до меньшего дня «Будь с Нами», когда человечество, подобно вселенной, освобождается от колеса необходимости.

Каббалистическая система миров


На приведенной диаграмме концентрические круги представляют сорок уровней вибраций (называемых каббалистами сферами), которые являются эманациями АЙН СОФ. Круг X1 есть внешняя граница пространства. Она объемлет площадь АЙН СОФ. Сама природа АЙН СОФ разделена на три части, представленные пространствами между соответственно X1 и Х2, Х2 и ХЗ, ХЗ и А1. Таким образом,

от X1 до Х2, 


 АЙН, вакуум чистого духа;

от Х2 до ХЗ, 


 АЙН СОФ, беспредельное и неограниченное;

от ХЗ до А1, 


 АЙН СОФ АУР, неограниченный свет.

Нужно иметь в виду, что в начале верховная субстанция, АЙН, одна пронизывает площадь круга, а внутренние круги еще не проявили себя. По мере того как божественная сущность концентрирует все вокруг себя, кольца Х2 и ХЗ становятся постижимыми, потому что АЙН СОФ есть ограничение АЙН, а АЙН СОФ АУР, или Свет, есть еще большее ограничение. Таким образом, природа верховного существа рассматривается тройною, и из этой тройной природы силы и элементы творения были отражены в бездну, оставшуюся от движения АЙН СОФ по направлению к своему центру. Непрерывное движение АЙН СОФ к своему центру приводит в точку в центре круга. Точка называется Богом, поскольку является высшей индивидуализацией вселенской сущности. Относительно этого в «Зогаре» говорится:

«Когда сокрытое Сокрытого желает раскрыть Себя, Оно сначала делает единственную точку: бесконечность была полностью неизвестной и не рассеивала никакого света, пока появление точки не пробило брешь».

Имя этой точки «Я ЕСТЬ», которая евреями именуется Эхейех. Каббалисты дают много имен этому пятну. По этому поводу Кристиан Гинзберг пишет: «Точка называется первой короной, потому что она занимает высочайшее положение. Она называется старейшей, потому что является первой эманацией. Она называется изначальной или неясной точкой. Она называется белой головой, длинным лицом — макропрософусом — и непостижимой неуловимой высотой, потому что она управляет всеми другими эманациями».

Когда появляется белая сияющая точка, она именуется Кетер, что означает Корона, и от нее исходят девять великих шаров, которые расположены в форме дерева. Эти девять вместе с первой короной составляют первую систему Сефирот. Эти десять были первыми ограничениями десяти абстрактных точек внутри самой природы АЙН СОФ. Сила АЙН СОФ не нисходит в эти шары, а скорее отражается в них, как свет солнца отражается в планетах и земле. Эти десять шаров называются сверкающими сапфирами, и многие раввины полагают, что слово сапфир легло в основу слова Сефира (единственное число слова Сефирот). Огромная область, оставленная АЙН СОФ при его удалении в центральную точку Кетер, наполняется четырьмя концентрическими шарами, называемыми мирами или сферами, и свет десяти Сефирот отражается в каждом из них. Это приводит к образованию четырех символических деревьев, каждое из которых несет отражение десяти шаров Сефирот. 40 сфер творения из АЙН СОФ разделяются на четыре великие мировые цепи таким образом:

От А1 до А10, Ацилут, безграничный мир Божественных Имен.

От В1 до В10, Бриох, архангельский мир творений, созданий.

От С1 до С10, Йецира, иерархический мир образований.

От D1 до D10, Ассиах, стихийный мир субстанций.



















Каждый из этих миров имеет десять сил или сфер — родительский шар и девять других, которые выходят из него в виде эманаций, каждый шар порождается предыдущим. На плоскости Ацилут (А1—А10), высшего и самого божественного из всех сотворенных миров, не проявившее себя АЙН СОФ устанавливает свою первую точку или пятно в Божественном море — трех сферах X. Эта точка — А10 содержит все создания внутри себя, но каббалисты рассматривали это первое божественное и незамутненное состояние точки, или первое проявление Бога, не как личность, а как божественное установление или основание. Оно называется Первой Короной, и от него отходят другие круги Мира Ацилут: А2, АЗ, А4, А5, А6, А7, А8, А9 и А10. В этих нижних мирах круги являются разумами, планетами и элементами, но в первом из этих божественных миров они называются Кольцами Священных Имен.

Первые десять великих кругов (или шаров) света, исходящих из АЙН СОФ, и десять имен Бога соотносятся, согласно каббалистам, следующим образом:

От АЙН СОФ исходит А1, первая Корона, и имя первой силы Бога — Эхейех, что значит Я Есть (Это Я Есть).

От А1 исходит А2, первая Мудрость, и имя второй силы Бога — Негова, что означает Сущность Бытия.

От А2 исходит АЗ, первое Понимание, и имя третьей силы Бога — Иегова Элохим, что означает Бог Богов.

От АЗ исходит А4, первое Милосердие, и имя четвертой силы Бога — Эл, что означает Бог Творец.

От А4 исходит А5, первая Жестокость, и имя пятой силы Бога — Элохим Гибор, что означает Бог Всемогущий.

От А5 исходит А6, первая Красота, и имя шестой силы Бога — Элоах Вадаат, что означает Бог Стойкий.

От А6 исходит А7, первая Победа, и имя седьмой силы Бога — Негова Цабоат, что означает Бог Призраков или Духов.

От А7 исходит А8, первая Слава, и имя восьмой силы Бога — Элохим Цабоат, что означает Владыка Духов.

От А8 исходит А9, первое Основание, и имя девятой силы Бога — Шаддай, Эль Хай, что означает Всемогущий.

От А9 исходит А10, первое Царство, и имя десятой силы Бога — Адонай Мелех, что означает Бог.

От А10 исходит В1, вторая Корона, и при этом устанавливается Мир Бриах. Десять эманаций от А1 до А10 называются основаниями всех созданий. Каббалисты обозначают их как корни дерева жизни. Они расположили их в виде огромной фигуры человека, Адама Кадмона, сделанного из огненного тумана (красная грязь), прототипа универсального человека. В Мире Ацилут силы Бога манифестируются наиболее явно. Эти десять сил являются чистыми и совершенными излучениями, не опускающимися в низшие миры и не принимающими там форму, но отражающимися в субстанциях низших сфер. Из первого Мира Ацилут они отражаются во второй Мир Бриах. Поскольку отражение всегда теряет блеск исходного света, десять излучений Мира Бриах теряют часть своей бесконечной силы. Отражение всегда подобно отражаемой вещи, но слабее и меньше.

Во втором мире, от В1 до В10, порядок сфер тот же, что и в Мире Ацидут, но десять кругов света менее ярки и более ощутимы и именуются тут десятью великими духами — божественными созданиями, которые помогали в установлении порядка и разума во вселенной. Как уже было замечено, В1 рождается из А10 и входит во все сферы, высшие по отношению к нему. От В1 берут начало девять шаров — В2, ВЗ, В4, В5, В6, В7, В8, В9 и В10, которые составляют Мир Бриах. Эти десять более тонких подразделений на самом деле являются десятью силами Ацилут, отраженными в субстанции Мира Бриах. В1 является правителем этого мира, потому что он включает все другие кольца своего мира, а также кольца третьего и четвертого миров, С и D. В Мире Бриах десять сфер света называются Архангелами Бриах. Их порядок и силы таковы:

От А10 исходит В1, вторая Корона; она называется Метатрон, Ангел Присутствия.

От В1 исходит В2, вторая Мудрость, называемая Разиель, Герольд Божества, который открыл тайны Каббалы Адаму.

От В2 исходит ВЗ, второе Понимание; оно называется Цафкиель, Размышление Бога.

От ВЗ исходит В4, второе Милосердие; оно называется Цадкиель, Справедливость Бога.

От В4 исходит В5, вторая Жестокость; она называется Самаель, Жестокость Бога.

От В5 исходит В6, вторая Красота; она называется Михаель, подобный Богу.

От В6 исходит В7, вторая Победа; она называется Ханиель, Милость Бога.

От В7 исходит В8, вторая Слава; она называется Рафаель, Божественный Врач.

От В8 исходит В9, второе Основание; оно называется Габриель, Человеко-Бог.

От В9 исходит В10, второе Царство; оно называется Сандалфон, Мессия.

От В10 исходит С1, третья Корона, и тем самым устанавливается Мир Йецира.

Десять Архангелов Бриах — это великие духовные существа, чей долг заключается в манифестации десяти сил Великого Имени Бога, существующего в Мире Ацилут, который окружает и пронизывает весь мир творения. Все вещи, проявившие себя в низших мирах, появляются сперва в нечувственных кольцах верхних сфер, так что творение есть воистину процесс чувствования нечувственного расширения его до различных вибрационных уровней. Десять шаров силы Бриах, будучи по природе своей отражениями, отражаются в третий Мир Йецира, где они еще больше ограничены в своем выражении и становятся духовным и невидимым Зодиаком, который находится за видимой лентой созвездий. В этом третьем мире десять шаров исходного Мира Ацилут в огромной степени ограничены и затемнены, но они все еще бесконечно сильны в сравнении с состоянием субстанции, в которой обитает человек. В третьем мире, с С1 до С10, шары становятся иерархиями небесных созданий, называемых Хорами Йецира. И здесь все включено внутрь С1, силы, которая контролирует Мир Йецира, а также включает в себя и контролирует весь мир D. Порядок шаров и имена иерархий таковы:

От В10 исходит С1, третья Корона; иерархия — Херувим, Хайот Ха Кадош, Святые Животные.

От С1 исходит С2, третья Мудрость; иерархия — Херувим, Орфаним, Колеса.

От С2 исходит СЗ, третье Понимание; иерархия — Троны, Аралим, Могучий.

От СЗ исходит С4, третье Милосердие; иерархия — Господство, Чашмалим, Блистательный.

От С4 исходит С5, третья Жестокость; иерархия — Силы, Серафим, Пламенные Змеи.

От С5 исходит С6, третья Красота; иерархия — Добродетели, Мелахим, Цари.

От С6 исходит С7, третья Победа; иерархия — Главенство, Элохим, Боги.

От С7 исходит С8, третья Слава; иерархия — Архангелы, Бен Элохим, Сыны Бога.

От С8 исходит С9, третье Основание; иерархия — Ангелы, Херувим, Сиденья Сыновей.

От С9 исходит С10, третье Царство; иерархия — Человечество, Ишим, Души Праведных Людей.

ОтСЮ исходит D1, четвертая Корона, и Мир Ассиах устанавливается.

Из Мира Йецира свет десяти сфер отражается в Мир Ассиах, наинизший из четырех миров. Десять шаров исходного Мира Ацилут принимают форму физической материи, и результатом является звездная система. Мир Ассиах — это стихийный мир субстанции, куда сходит человечество со времени падения Адама. Сад Эдема есть три верхних мира, а человек за грехи его облачен в одеяние из кожи (тело) и изгнан в сферу субстанции. Все духовные силы верхних миров, А, В, С, когда они сталкиваются с элементами низшего мира D, искажаются и извращаются, превращаясь в иерархии демонов, являющихся аналогами добрых духов в каждом из низших миров. Во всех древних мистериях материя считалась источником всякого зла, а дух — источником добра, потому что материя угнетает и ограничивает до такой степени, что часто человек не способен чувствами своими осознать собственные божественные возможности. Так как материя не позволяет человечеству провозгласить свои божественные права по рождению, она называется Врагом, силой зла. Четвертый мир D есть мир солнечных систем, включающих не только одну из них, где есть земля, но и все солнечные системы вселенной.
















Существуют различные мнения относительно расположения шаров в этом последнем мире, от D1 до D10, Правителем четвертого мира является D1, называемый Огненным Небом; другими он именуется Перводвигателем или Первым Движением. Из этого кружащегося огня проявляется материальный звездный зодиак, в противоположность невидимому духовному зодиаку Мира Йецира. От зодиака D2 отходят сферы планет в определенном порядке. Десять сфер Мира Ассиах расположены так:

От С10 исходит D1, четвертая Корона, Рашух Ха-Галагалум, Перводвигатель, огненный туман, с которого начинается материальная вселенная.

От D1 исходит D2, четвертая Мудрость, Маслот, Зодиак, небесная твердь неподвижных звезд.

От D2 исходит D3, четвертое Понимание; Шаббатай, сфера Сатурна.

От D3 исходит D4, четвертое Милосердие; Цедег, сфера Юпитера.

От D4 исходит D5, четвертая Жестокость; Мадим, сфера Марса.

От D5 исходит D6, четвертая Красота; Шемет, сфера Солнца.

От D6 исходит D7, четвертая Победа; Нагух, сфера Венеры.

От D7 исходит D8, четвертая Слава; Кохаб, сфера Меркурия.

От D8 исходит D9, четвертое Основание; Леванах, сфера Луны.

От D9 исходит D10, четвертое Царство; Чолом Йосодот, сфера Четырех Элементов.





















Вводя сферу (которую он назвал Эмпиреями) перед Перводвигателем, Кирхер сдвигает каждую из сфер на одну вниз, что приводит к устранению сферы элементов и к тому, что D10 становится сферой Луны.

В Мире Ассиах находятся демоны и искусители. Они являются отражениями десяти великих шаров Ацилут, но поскольку образы искажаются, причиной чего являются основные субстанции Мира Ассиах, они становятся дьявольскими созданиями. Каббалисты их называют оболочками. Среди демонов есть десять иерархий, которые соответствуют десяти иерархиям добрых духов, составляющих Мир Йецира. Есть также десять Архидемонов, соответствующих десяти Архангелам Бриах. Черные маги использовали этих перевернутых духов в попытках достичь своих нечестивых целей, но в свое время, рано или поздно, демон разрушит тех, кто вызвал его. Десять порядков демонов являются десятью Архидемонами Мира Ассиах:

D1, дьявольская Корона; иерархия — Таумиель, двойник Бога, Двухголовый; архидемоны — Сатанам Молох.

От D1 исходит D2, дьявольская Мудрость; иерархия — Чайгидиелъ. те, которые мешают; архидемон — Адам Велиал.

От D2исходитD3, дьявольское Понимание; иерархия — Сатариал, сокрытие Бога: архидемон — Люцифуг.

От D3 исходит D4, дьявольское Милосердие; иерархия — Гамчикот, возмутитель вещей; архидемон — Астарот.

От D4 исходит D5, дьявольская Жестокость; иерархия — Голаб, воскуривание и сожжение; архидемон — Асмодей.

От ОЗ исходит D6, дьявольская Красота; иерархия — Тогарини, спорщики; архидемон — Бельфегор.

Or D6 исходит D7, дьявольская Победа; иерархия — Хараб Серап, ненужный Ворон; архидемон — Ваал Чанан.

От D7 исходит D8, дьявольская Слава; иерархия — Самаель, путаник; архидемон — Адрамелех,

От D8 исходит D9, дьявольское Основание; иерархия — Гамалиэдь; неприличность; архидемон — Лилит.

От D9 исходит D10, дьявольское Царство; иерархия — Нахемот, нечистый; архидемон — Нахема.

Каббалисты провозглашали, что миры, разумы и иерархии были установлены согласно видению Иезекииля. Человек в этом видении символизировал Мир Ацилут, престол — Мир Бриах, твердь небесная — Мир Йецира, и живущие создания — Мир Ассиах. Эти сферы являются колесами внутри колес пророка. Каббалисты также установили человеческую фигуру в каждом из этих четырех миров: А1 было головой, а А10 — ногами человека в Ацилут. В1 было головой, а В10 — ногами человека в Бриах. С1 было головой, а C10 ногами человека в Йецира. D1 было головой, a D10 — ногами человека в Ассиах. Эти четыре человека назывались мировыми людьми. Они полагались андрогинами, ибо были прототипом человечества.

Человеческое тело, подобно вселенной, рассматривается в качестве материального выражения десяти шаров или сфер света. Следовательно, человек назывался микрокосмом — малым миром, построенным по образу великого мира, частью которого он является. Каббалисты же установили таинственного универсального человека с головой в А1 и ногами в D10. В этом и было, вероятно, значение огромной фигуры во сне Навуходоносора, голова которой была в Мире Ацилут, руки — в Мире Бриах, воспроизводящие органы — в Мире Йецира, а ноги — в Мире Ассиах. Это тот самый Великий Человек «Зогар», о котором Элифас Леви писал:






«Не менее удивительно наблюдать в начале “Зогара” глубину его понятий и величественную простоту его образов. Говорят мудрые мысли: “Наука равновесия есть ключ к оккультной науке. Несбалансированные силы погибают в пустоте. Так канули цари древнего мира, гиганты среди гигантов. Они пали, подобно деревьям без корней, и не найти места, где они стояли. Из-за борьбы несбалансированных сил земля была пустой и бесформенной до тех пор, пока Дух Бога не утвердил Себя на небе и низверг оттуда массу воды. Все устремления природы направлены были на единство формы, к живому синтезу уравновешенных сил. Лик Бога, увенчанный светом, поднялся над безбрежным морем и отразился в воде. Два глаза, как лучи света, сияя великолепием, встретили свое отражение. Брови Бога и Его глаза образовали треугольник в небесах, а его отражение образует второй треугольник в водах. Так было открыто число шесть, будучи числом универсального творения”. Текст, который был бы непонятен в буквальном переводе, переведен здесь с учетом некоторой интерпретации. Автор делает ясным, что приписываемая божеству человеческая форма является лишь образом его значения и что Бог находится за пределами выражения человеческой мысли. Паскаль говорил, что Бог есть круг, центр которого находится везде, а окружность — нигде. Но как можно представить круг без ограничивающей его окружности? Зогар принимает антитезу этого парадоксального образа, и в отношении круга Паскаля правильнее было бы сказать, что окружность везде, в то время как центр не находится нигде. Универсальное равновесие вещей достигается не ограничением через окружность, а через баланс. Равновесие находится везде, и то же относится к центральной точке, где ожидает своего разрешения баланс. Мы полагаем, таким образом, что “Зогар” более проницателен и более глубок, чем Паскаль… “Зогар” есть генезис света; “Сефер Йецира” есть кладезь мудрости. В нем содержатся абсолютные символы речи — числа и буквы. Каждая буква производит число, идею и форму, так что математика приложима к формам и идеям, даже к числам, благодаря точным пропорциям и совершенному соответствию. Через учение “Сефер Йецира” человеческий ум проникает в истину и разум. Оно уподобляет всякий прогресс разума эволюции чисел. Таким образом, “Зогар” представляет абсолютную истину, в то время как “Сефер Йецира” дает методы ее достижения, проникновения в нее и применения» (см. «Историю магии»).





Помещением человека в точке D10 раскрывается его подлинная конституция. Он существует в четырех мирах, видимым из которых является лишь один. Очевидно, что части и члены человеческого тела в материальной плоскости имеют аналоги в иерархиях и разумах в высших мирах. Здесь опять действует закон взаимопроникновения. Хотя внутри человека находится вся вселенная (43 сферы взаимосвязаны с D10), он не подозревает об их существовании, потому что не может установить контроль над тем, что выше него или больше него. А вот все высшие сферы утверждают свой контроль над ним, как это показывают ею функции и деятельность. Если бы они не оказывали своего влияния, он был бы инертной массой субстанции. Смерть есть просто результат отклонения жизненных импульсов высших колец от низшего тела.

Контроль транссубстанциональных колец над их собственным материальным отражением называется жизнью, и дух человека есть на самом деле имя, данное этому огромному средоточию разумных сущностей, которые сфокусированы на субстанции через точку, называемую эго, устанавливаемую внутри них самих. X1 находится за пределами человеческого Аурического Яйца, и вся диаграмма становится профилем конституции человека или же профилем космической конституции, если ее скоррелировать со вселенной. Секреты каббалистической школы учили человека, как взбираться по кольцам, развертывая свое сознание до тех пор, пока он не возвратится к АЙН СОФ. Этот процесс называется Пятьюдесятью Воротами Света. Кирхер, иезуит-каббалист, говорил, что Моисей прошел через сорок девять ворот, и лишь один Христос прошел через пятидесятые ворота.

К третьему изданию «Сефер Йецира», переведенной с еврейского на английский У. У. Уэсткоттом, добавлены Пятьдесят Ворот Разума, исходящих от Винах, второй Сефиры. Источником этой информации является книга А. Кирхера «Эдип Египетский». Ворота разделены на шесть порядков, из которых первые четыре имеют по десять подразделении, пятый — девять и шестой — только одно.

Первый порядок ворот назван Элементарным, и его подразделениями являются: 1. Хаос, Первоматерия; 2. Бесформенность, пустота, безжизненность; 3. Бездна; 4. Истоки элементов; 5. Земля (без семян или зародышей); 6. Вода; 7. Воздух; 8. Огонь; 9. Различие качеств; 10. Смешение и комбинации.

Второй порядок ворот называется Декада Эволюции, и его подразделения таковы: 11. Минералы; 12. Овощи; 13. Зародыши семян во влаге; 14. Травы и деревья; 15. Плоды овощных культур; 16. Истоки низших форм животной жизни; 17. Насекомые и рептилии; 18. Рыбы, позвоночная жизнь в водах; 19. Птицы, позвоночные в воздухе; 20. Позвоночные земные животные.

Третий порядок ворот называется Декада Человечества, и его подразделения таковы: 21. Внешность человеческая; 22. Материальное человеческое тело; 23. Дарованная Душа Человеческая; 24. Таинство Адама и Евы; 25. Завершенный Человек как Микрокосм; 26. Дар пяти человеческих внешних чувств; 27. Дар пяти сил душе; 28. Адам Кадмон, Небесный Человек; 29. Ангельские существа; 30. Человек по образу Бога.

Четвертый порядок ворот называется Миром Сфер, и его подразделения таковы: 31. Небеса Луны; 32. Небеса Меркурия; 33. Небеса Венеры; 34. Небеса Солнца; 35. Небеса Марса; 36. Небеса Юпитера; 37. Небеса Сатурна; 38. Небесная твердь; 39. Перводвигатель; 40. Небеса Эмпирей.

Пятый порядок ворот именуется Миром Ангелов, и его подразделения таковы: 41. Ишим — Сыны Огня; 42. Орфаним — Херувим; 43. Аралим — Троны; 44. Чашмалим — Владения; 45. Серафим — Добродетели; 46. Мелахим — Силы; 47. Элохим — Начала; 48. Бен Элохим — Ангелы; 49. Херувим — Архангелы. (Порядок Ангелов является предметом споров, и порядок, изложенный выше, отличается от принятого в других разделах этой книги. Даже раввины придерживаются радикально отличных точек зрения на порядок ангельских имен.)

Шестой порядок называется архетипом и состоит из одних только ворот: 50. Бог, АЙН СОФ, Тот, Кого смертный глаз никогда не зрил. Пятидесятые ворота ведут от творения к Творящим началам, и тот, кто прошел через них, возвращается в неограниченное и недифференцированное состояние ВСЕГО. Пятьдесят ворот открывают определенный эволюционный процесс, и раввины говорили, что желающий достичь высочайшей степени понимания должен последовательно пройти через все эти порядки жизни, каждый из которых представляет ворота, проходя через которые от низшего к высшему, дух находит в каждом более восприимчивом организме новые горизонты и возможности для самовыражения.






ДЕРЕВО СЕФИРОТ


Дерево Сефирот может рассматриваться как бесценный компендиум тайной философии, которая изначально была духом и душой хасидизма. Каббала есть бесценное наследство Израиля, но каждый год число людей, понимающих ее принципы, становится все меньше и меньше. Еврей сегодня, если у него нет осознания глубины доктрин его народа, обычно проникается наиболее опасной формой невежества, модернизмом, и полагает Каббалу либо злом, которого следует избегать пуще чумы, либо смехотворным суеверием, пережившим черную магию веков мрака. И все же без ключа, содержащегося в Каббале, невозможно разгадать духовные тайны как Ветхого, так и Нового Заветов ни евреям, ни язычникам.

Дерево Сефирот состоит из десяти шаров лучистого великолепия, построенных в три вертикальные колонны и связанных двадцатью двумя каналами или путями. Десять шаров называются Сефирот, которым приписаны числа от 1 до 10. Три колонны называются Милосердие (справа), Жестокость (слева) и между ними Умеренность как объединяющая их сила. Колонны могут представлять Мудрость, Силу и Красоту, которые образуют тройственную поддержку вселенной, потому что основание всех вещей, как писано, есть Три. Двадцать два канала являются буквами еврейского алфавита, которым приписаны также главные карты колоды Таро.
















Элифас Леви заявлял, что расположением карт Таро в определенном порядке можно было раскрыть все, что может быть известно о Боге, вселенной и человеке. Когда десять чисел, относящихся к шарам (Сефирот), скомбинированы с 22 буквами, относящимися к каналам, то в результате получается 32 — число, присущее каббалистическим Путям Мудрости. Эти Пути, иногда называемые тридцатью двумя зубами Большого Лика или же тридцатью двумя нервами, идущими от Божественного Мозга, аналогичны 32 степеням масонства, которые поднимают кандидата до положения Принца Королевского Секрета. Каббалисты также полагают чрезвычайно важным, что в изначальном еврейском Священном Писании имя Бога встречается в первой главе Бытия 32 раза. (В английском переводе Библии имя появляется 33 раза.) В мистическом анализе человеческого тела, согласно раввинам, 32 спинных позвонка ведут вверх к черепу — Храму Мудрости.

Четыре каббалистических дерева, описанных в предыдущей главе, были скомбинированы позднее еврейскими исследователями в единую диаграмму, которая была названа не только Сефирот, но и Архетипическим, или Небесным, Адамом. Согласно некоторым авторитетам, именно этот Божественный Адам, а не земной человек, описан в начальных главах Бытия. Из субстанций этого божественного человека была образована вселенная; в нем она пребывает и будет пребывать даже тогда, когда сферы снова вернутся в изначальную субстанцию; божество никогда не рассматривалось как содержащееся в Сефирот, которые являются чисто гипотетической оболочкой, используемой для определения пределов творящей сущности. Адольф Франк уподобляет Сефирот многоцветному прозрачному стеклу вазы, наполненной чистым светом, который как будто предполагает цвет вазы, но чья природа остается неизменной и неизменяемой.

Десять Сефирот, которые составляют тело прототипического Адама, числа, соотносимые с ними, и части вселенной, которым они соответствуют, таковы:











Нужно постоянно иметь в виду, что Сефирот и свойства, приписываемые им, подобно тетрактису пифагорейцев, являются просто символами космической системы с ее множественностью частей. Более истинное и полное понимание этих символов не может быть раскрыто ни в письме, ни в словах, но должно быть достигнуто только на пути изучения и медитации. В «Сефер ха Зогар» написано, что есть одежда — писаная доктрина, которую может видеть любой человек. Но те, кто имеет понимание, смотрит не на одежду, но на тело под ней — на интеллектуальный и философский закон. Самые мудрые из всех, слуги Небесного Царя, не смотрят ни на что, кроме души — духовной доктрины, — которая есть вечный и цветущий отпрыск закона. Об этой великой истине Элифас Леви писал, что никто не может войти в тайный Дом Мудрости, пока не наденет лучезарную шапку Аполлония из Тианы или же не возьмет в свои руки лампу Гермеса. Шапка означает свойство самообладания, которое должно облекать искателя покровом силы, в то время как вечно горящие лампы мудрецов представляют лучезарный ум и совершенно сбалансированный интеллект, без которых тайны веков никогда не могли быть разрешены.

Дерево Сефирот иногда изображается в виде человеческого тела, что устанавливает истинное происхождение первого, или Божественного, Человека — Адама Кадмона — идеи вселенной. Десять божественных Шаров (Сефирот) рассматриваются в этом случае как аналоги десяти священным членам и органам Протогоноса в соответствии со следующим порядком: Кетер есть корона Прототипической Головы и, вероятно, указывает на шишковидную железу. Хохма и Бинах являются правой и левой полусферами Великого Мозга. Хезед и Гебурах (Пехал) являются правой и левой руками соответственно, означающими активных творящих членов Великого Человека. И Тиферет есть сердце или, согласно некоторым точкам зрения, вся система кровообращения, Нецах и Ход являются правой и левой ногами соответственно, иди же опорами мира. Есод есть воспроизводящая система или основание формы. Малхут есть две ступни или основание бытия. Иногда Есод рассматривается как мужское, а Малхут — как женское порождающее начало. Великий человек, таким образом, рассматривается как гигантский образ видения Навуходоносора, с головой из золота, руками и грудью из серебра, телом из меди, ногами из железа и ступнями из глины. Средневековые каббалисты приписывали каждую из десяти заповедей и каждую из десяти частей молитвы Господу в последовательном порядке каждой из десяти Сефирот.

Касательно эманаций от Кетер, которые утверждают себя как три триады Творящей Силы, называемые в «Сефер ха Зогар» тремя головами с тремя лицами, Е. Блаватская пишет: «Этот (Кетер) был первым из Сефирот, содержащим в себе другие девять 


 Сефирот или разумов, В своей всеобщности и единстве они представляют архетипического человека, Адама Кадмона πρωτογονοσ, который в своей индивидуальности или единстве есть все еще дуальное, двуполое существо, греческое Дидумос, потому что он является прототипом всего человечества. Таким образом, мы получаем три троицы, каждая из которых содержит “голову”. В первой голове или лице (индусский Тримурти с тремя лицами) мы находим Сефиру (Кетер), первого андрогина, на вершине треугольника, испускающую Хахаму (Хохму), или мудрость, мужскую и могущественную активность, также называемую Ях 


 и Бинах 


, Разум, женское и пассивное могущество, также представленное именем Иеговы 


. Эти три вершины образуют первую троицу, или “лицо” Сефирот. Эта триада испускает Хесед 


, или милосердие, мужское и активное могущество, или силу, называемую Эль, из которой проистекает Гебурах 


, справедливость, также называемая Элохой, женская пассивная сила. Из союза двух этих сил получается Тиферет 


, красота, милосердие, духовное солнце, известное под именем Элохим. Таким образом формируется вторая триада, или “лицо”, или “голова”. Она, в свою очередь, испускает мужскую силу Нецах 


 твердость, или Иегова Саваоф, которая испускает женскую пассивную силу Ход 


 Великолепие или Элохим Саваоф. От этих двух получается 


, Есод, основание, которое есть могучая живая сила Эль-Хай. Таким образом получается третья троица, или “голова”. Десятая Сефира является скорее Дуадой и представлена на диаграмме в виде нижнего круга. Это Малхут. или царство 


 и Шекинах 


 или же Адонай, Херувим среди ангельских духов. Первая “голова” называется интеллектуальным миром; вторая голова является чувственным миром, или же миром восприятия; и третья голова есть физический, или материальный мир» (см. «Исиду» Е. Блаватской).
















У поздних каббалистов есть также разделение сефиротического дерева на пять частей, в которых распределение шаров производится следующим образом:

1. Макропрософус, или Великий Лик, есть термин, применимый к Кетер как к первому и наиболее воз- вышенному из Сефирот и также к девяти силам или Сефирот, исходящим от Кетер.

2. Абба, или Великий Отец, — термин, приложимый к Хохме — Универсальной мудрости — первой эманации от Кетер, но, согласно Ибн Гебиролю, Хохма представляет Сына, Логос, или Слово, рожденное от союза Кетер и Винах.

3. Лима, или Великая Мать, есть имя, под которым общеизвестна Винах, или третья Сефира. Это Святой Дух, из чьего тела происходят поколения. Будучи третьим лицом Творящей Триады, она соответствует Иегове или демиургу.

4. Микропрософус, или Малый Лик, состоит из шести Сефирот: Хесед, Гебурах, Тиферет, Нецах, Ход и Есод. Микропрософус часто называется Меньшим Адамом или же Зауир Анпин, в то время как Макропрософус, или Высший Адам, есть Арих Анпин. Малый Лик символизируется шестиконечной звездой или наложенными треугольниками Сиона, или же шестью гранями куба. Они представляют направления севера, востока, юга, запада, верха и низа, а также шесть дней Творения. В своем перечне частей Микропрософус а Макгрегор Мэзерс включает Бинах как первую и высшую часть Меньшего Адама, делая его конституцию семеричной. Если Микропрософус рассматривается шестеричным, его шары (Сефирот) аналогичны шести дням Творения, а десятый шар, Малхут, — Субботе отдыха.

5. Невеста Микропрософуса — Малхут — квинтэссенция Сефирот, структура, составленная из четырех элементов. Это божественная Ева, которая взята от одной стороны Микропрософуса и соединяет могущество всего каббалистического дерева в одной сфере, которая может быть названа человеком.

Секрет Сефирот гласит, что порядок Творения, или Божественная Молния, которая зигзагом проходит через четыре мира, согласно иерархии божественных эманаций, таков: от АЙН СОФ, Ничто и Все, Вечная и Безусловная Сила, происходит Макропрософус, или Длинное Лицо. о котором написано: «В Его черепе каждый день возникает тринадцать тысяч мириад миров, которые получают свое существование от Него и поддерживаются Им» (см. «Великую Священную Ассамблею»). Макропрософус, направленная воля АЙН СОФ, соответствующий Кетер, Короне Сефирот, из себя рождает девять меньших сфер, суммой и началом которых Он является. 22 буквы еврейского алфавита, различным сочетанием которых устанавливаются законы вселенной, составляют скипетр Макропрософуса, который он держит на своем пламенном троне в Мире Ацилут.

От этого внешнего и древнего андрогина, Кетер, происходят Хохма, Великий Отец, и Бинах, Великая Мать. Эти две сущности называются Абба и Айма, первая из них мужчина и вторая — женщина, прототипы полов. Они соответствуют первым двум буквам священного имени Иегова, 


, Отец — это 


 или I, мать — это 


, или Н. Абба и Айма символизируют творческую активность во вселенной и утверждаются в творящем Мире Бриах. В «Сефер ха Зогар» написано: «И, следовательно, все вещи утвердились в равенстве мужского и женского, потому что если бы это было не так, то как бы вещи могли существовать? Это начало есть Отец всех вещей, Отец всех Отцов, и оба начала связаны друг с другом. Хохма, Мудрость, как Отец, и Бинах, Понимание, как Мать»,

Есть некоторые расхождения во мнениях относительно соотношений частей в первой триаде. Некоторые каббалисты, включая ибн Гебироля, рассматривали Кетер как Отца, Бинах как Мать и Хохму как Сына. В такого рода построении Мудрость, которая есть атрибут Сына, становится творцом низших сфер. Символом Бинах является Голубь, эмблема сугубо материнского инстинкта универсальной матери.





















Из-за близкого сходства творящих триад с христианской Троицей поздние каббалисты перестроили три первые Сефиры, добавив таинственную точку Дааф — гипотетическую одиннадцатую Сефиру. Она расположена там, где горизонтальная линия, связывающая Хохму и Бинах, пересекает вертикальную линию, связывающую Кетер и Тиферет. Хотя Дааф не упоминается первыми каббалистами, она является в высшей степени важным элементом, и ее добавление к Сефиротическому Дереву было сделано с полным пониманием значимости этого действия. Если Хохма рассматривается как активная, разумная энергия Кетер и Бинах является восприимчивой способностью Кетер, тогда Дааф становится мыслью, которая, будучи сотворенной Хохмой, перетекает в Бинах. Постулирование Даат проясняет проблему Творящей Троицы, потому что она на диаграмме представлена состоящей из Хохмы (Отец), Бинах (Мать, Святой Дух) и Дааф (Слово, которым образовался мир). Исаак Майер преуменьшает значимость Дааф, полагая, что эта увертка скрывает тот факт, что Кетер, а не Хохма, является истинным Отцом творящей Триады. Он не делает попытки дать удовлетворительное объяснение символизма этой гипотетической Сефиры.



















Согласно исходной концепции, из объединения Божественного Отца и Божественной Матери получается Микропрософус, Короткое Лицо или Малый Лик, который утверждается в «Йецире», Мире Созидания, и соответствует букве 


 (V) Великого Имени. Шесть сил Микропрософуса проистекают и содержатся в своем собственном источнике, который есть Бинах, мать или Меньший Адам. Они составляют сферы священных планет, имя их Элохим, и они движутся на поверхность из глубины. Десятая Сефира Малхут, царство, описывается как Невеста Меньшего Адама, сотворенная вместе с ее повелителем, которой приписана буква 


 (Н), последняя буква Священного Имени. Обиталищем Малхут является четвертый Мир Ассиах, состоящий из всех высших сил, отраженных в элементах земной сферы. Таким образом, видно, что каббалистическое дерево простирается через четыре мира, ветви которого находятся в материи, а корни — в древнейшем из древнейших: Макропрософусе.

Три вертикальные колонны поддерживают универсальную систему, представленную Сефиротическим деревом. Центральная колонна зиждется в Кетер, вечности. Она проходит вниз через гипотетическую Сефиру, Дааф, а затем через Тиферет и Есод и упирается в твердое основание Малхут, последний из шаров. Истинная роль центрального столба заключается в равновесии. В нем демонстрируется, как божество манифестирует себя через эманацию полюсов из своей середины, оставаясь в то же время свободным от иллюзии полярности. Если сложить числа четырех Сефирот в этой колонне 1 + 6 + 9 + 10, сумма будет равна 26, что есть число Иеговы (см. главу о пифагорейской математике).

Колонна справа, называемая Иахин, имеет основание в Хохме, истоке мудрости Бога; три шара на этой колонне имеют мужские свойства. Колонна слева называется Воаз. Три шара на ней являются женскими и воспринимающими силами, потому что имеют основание в понимании, восприимчивой и материнской силе. Мудрость, как было уже замечено, рассматривается как изливающаяся или излучающая сила, а понимание — как восприимчивая сила, которая наполняется потоком мудрости. Все три колонны окончательно соединяются в Сефире Малхут, в которой проявляются все силы высших миров.

Четыре шара на центральной колонне раскрывают функции творящей силы в различных мирах. Творящей силой первого мира является воля, божественная причина; во втором мире — гипотетический Дааф, Слово, исходящее из божественной мысли. В третьем мире — Тиферет, Солнце, или фокальная точка между Богом и природой; в четвертом мире это двойная функция, поскольку она является положительным и отрицательным полюсами воспроизводительной системы, где Есод — мужской, а Малхут — женский полюса.





















В Сефиротическом дереве Кирхера следует отметить, что украшения в скинии появляются в различных частях диаграммы. Это говорит о прямом соотношении между священным Домом Бога и вселенной — соотношение, которое должно рассматриваться как отношение между божеством, через которое производится активность мира, и самим миром, который должен быть домом или оболочкой этого божества. Если бы современный научный мир смог прочувствовать истинную глубину этих философских заключений древних, он бы тогда понял, что те, кто построил здание Каббалы, обладали знанием небесного плана, вполне сравнимым в любом отношении с современной наукой.

Тетраграмматон, или же четырехбуквенное Имя Бога, записанное в виде YHWH, произносится как Иегова. Первая буква — это 


, Йюд, зародыш, жизнь, пламя, причина, единое и наиболее важная из всех еврейских фаллических эмблем. Ее нумерическое значение 10, и при этом нужно полагать ее 1, содержащей 10. В Каббале заявляется далее, что Йюд на самом деле есть три Йюда, первая из которых является началом, вторая — центром и третья — концом. Ее троном является Сефира Хохма (согласно ибн Гебиролю, Кетер), который оплодотворяет Бинах, которая есть первая 


, Гэй. Результатом этого союза является Тиферет, который есть 


, Вав, сила которой равна 6, что символизирует шесть членов Меньшего Адама. Конечная 


, Гэй, есть Малхут, Низшая Мать, разделяющая силу Божественной Матери, первой Гэй. Если расположить четыре буквы Тетраграмматона по вертикали, получается фигура, напоминающая человеческое тело, где голову представляет Йюд, первая Гэй — руки и плечи, Вав — туловище и последняя Гэй — ноги. Если еврейские буквы заменить английскими эквивалентами, форма изменится несущественно и аналогия не исчезнет. Весьма значимо, что вставкой буквы 


 Шин, в середину имени Iehovah, Иегова, получается слово Iehoshua, или Jesus: 


.

В каббалистических мистериях, согласно Элифасу Леви, имя Иегова пишется соединением 24 точек (24 сил перед троном), и при этом надо иметь в виду, что имя силы зла есть знак Иеговы, прочитанный наоборот (см. «Трансцендентальную магию»). Альберт Пайк пишет о Великом Слове: «Истинное Слово масона следует искать в скрытом и глубоком значении Неуловимого Имени Божества, сообщенного Богом Моисею. Значение было утеряно уже в самой попытке скрыть его. Истинное произношение этого имени было секретом, который, однако, зиждился на секрете значения имени. В это имя включена вся истина, которая может быть нам известна по поводу природы Бога» (см. «Мораль и догму» А. Пайка).




КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ КЛЮЧИ К СОТВОРЕНИЮ ЧЕЛОВЕКА


Генри Стефен в книге «Мир чудес», опубликованной в 1607 году, упоминает о монахе ордена Св. Антония, который говорил, что во время пребывания в Иерусалиме патриарх этого города показал ему не только одно из ребер Сотворенной Словом Плоти и некоторые лучи Вифлеемской Звезды, но и нос серафима, ноготь херувима, рога Моисея и корзину с сердцем Христа! Люди, верящие в существование серафима, сохраняющие его хобот, вряд ли могут даже вникнуть в глубочайшие вопросы иудаистской философии. Нетрудно представить реакцию некоторых древних мудрецов, которые слышат о том, что херувим, который, согласно св. Августину, означал апостола, согласно Филону Иудейскому, внешнюю окружность небес, а согласно некоторым отцам церкви, мудрость Бога, имеет ногти. Безнадежная путаница божественных принципов с аллегорическими фигурами, которые были созданы для представления первых в ограниченных умах непосвященных, привела к самому ужасному искажению духовных истин. Концепции вроде этой до сих пор стоят непреодолимым препятствием на пути к истинному пониманию символизма Ветхого и Нового Заветов. И пока человек не распутает сеть почитаемых глупостей, в которой веками запутывался его ум, и не освободит свои силы, как можно Думать о том, что истина вообще может быть раскрыта.

Ветхий Завет, особенно Пятикнижие, содержит не только традиционную версию происхождения мира и человека, но также и заключенные в нем секреты египетских инициаторов Моисея о происхождении богочеловека (инициированного) и тайну его нового рождения через философию. Хотя известно, что законодатель Израиля написал больше работ, чем ему общепринято приписывается, сочинения, известные под названием шестой и седьмой книг Моисея, являются на самом деле подделками, посвященными черной магии, которые представляли доверчивой публике в Средние века. Из сотен миллионов набожных и добросовестных исследователей Святого Писания, как это ни прискорбно, нашлась лишь ничтожная кучка людей, которые ощущали возвышенность эзотерического учения Сод (еврейские мистерии Адонай). И все же знакомство с тремя каббалистическими процессами, именуемыми Гематрия, Нотарикон и Темурах, позволяет открыть многие из тех глубочайших истин, которые принадлежат еврейской древней сверхфизике.

Под Гематрией имеется в виду не только замена букв цифрами — нумерическими эквивалентами этих букв, но также и метод определения мистических целей сооружения здания или другого какого-либо объекта путем анализа их размеров. Ч. Л. Макгрегор Мэзерс в своей книге «Открытие Каббалы» дает пример применения Гематрии: «Таким образом, также и отрывок, Бытие XVIII, 2 VHNHShLShН Vehenna Shalisha “и вот, три мужа״ равно нумерически ALV MIKAL GBRIAL BRPAL, Еlo Michael Gabriel Ve Raphael “Это Михаель, Габриель и Рафаель”, потому что каждая фраза имеет значение = 701». Предполагая стороны треугольника равными 11, 9 и 6 дюймам, можно полагать такой треугольник подходящим символом для Иеговы, потому что сумма трех сторон будет равна 26, нумерическому значению еврейского слова YHWH. Гематрия включает также систему раскрытия тайного значения слова через анализ размера и расположения различных букв. Гематрия была в ходу как у евреев, так и у греков. Книги Нового Завета, особенно приписываемые св. Иоанну, содержат много примеров использования Гематрии. Никифор Каллист говорил, что Евангелие от св. Иоанна было найдено в пещере под иерусалимским храмом, и книга эта была запрятана там «задолго до христианской эры». Существование интерполированного материала в четвертом Евангелии подтверждает предположение о том, что работа сперва была написана без какого-либо упоминания человека по имени Иисус и что утверждения, приписываемые Ему, были на самом деле мистическими утверждениями, принадлежащими персонифицированному универсальному уму. Остальные сочинения Иоанна — апостольские послания и Апокалипсис — окружены столь же большой тайной.





















Согласно Нотарикону[7 - Нотарикон — иудейский канон составления акронимов (прим. сост. электронной книги)], каждая буква слова может стать исходной буквой нового слова. Таким образом, из BRAShITh, первого слова Книги Бытия, извлекается шесть слов, которые означают «вначале Элохим увидел, что Израиль должен принять Закон». Мистер Ч. Л. Макгрегор Мэзерс дает также шесть дополнительных примеров Нотарикона, образованных все из того же слова Соломоном Майр Бен Моисеем, средневековым каббалистом. Из знаменитого акростиха, приписываемого эритрейской сивилле, св. Августин вывел слово ICQTS, которое в Нотариконе расширяется во фразу «Иисус Христос, Сын Бога, Спаситель»[8 - Пятая (по Маркусу Терренцию Варрону) сивилла, Эритрейская, "жила за 483 года до взятия города Трои" (по Николаю Спафарию). Цитату из ее "Героических стихов" приводит св. Августин в "О Граде Божьем", кн. 18, гл. XXIII (далее перевод по Николаю Спафарию, "Книга о сивиллах, сколько их было, и каковы их имена, и о предсказаниях их"):Ιδρωσεί γαρ χθων. χρίσεως σημείον οτί εσταίΗξεί δ ουρανοθεν, βασίλευς αίωσίν ο μελλωνΣαρκα, παρων κρίναί πασαν καί κοσμον απαντα. Θψονταί δε θεον μερωπες πίστοί καί απίστοίΥψίστον μετα των αγίων, επί τερμα χρονοίςИбо источит земля капли пота, когда будет суда знаменье,И с неба придет царь, пребывающий вечно, чтобыСудить пред лицом Своим всякую плоть и мир весь.Увидят и верные и неверные людиВысочайшего Бога, cходящего в конце веков со святыми.Σαρκοφορων ψυχας δ ανθρωπων, επί βηματί κρίνεί.Χερσος οταν ποτε κοσμος ολος. ακανθα γενηταίΡυψωσί τ είδωλα βροτοί, καί πλουτον απανταΙχνευων ρηξα τε πυλας, είρκτης αίδας.Σαρξ πασα τοτε βροτων. είς ελευθερίον φαος ηξεί.Τους αγίους. ανομους τε. το πυρ. αίωσίν ελεγξεί.Οποσα τίς πραξας. ελαθετε. τοτε παντα λαλησεί.Στηθεα γαρ ζοφωεντα. θεος φωστηρσίν ανοίξεί.Θρηνος δ εκ παντων εσταί. καί βρυγμος.Судит же на престоле души человеческие, плоть носящие,Хворостом когда станет некогда земля и мир весь.Расторгнут же люди идолов и всякое богатство.И, отыскав, расторгнет врата темницы адской.Свету к свободному всякая плоть мертвых тогда придет,Тогда же святых и беззаконных огонь обличит навеки.Оный тогда, обо всём, кто что сотворил и утаил, всё возвестит.Со звездами Бог откроет грудь мрачную.И будет у всех скрежет зубов и рыдание.Εκλείψα σελας ηλίου. αστρων τε χορείαί.Ουρανον είλείξεί. μηνης δε φεγγος ολείταίΥψωσεί δε φαραγγας. ολη δ υψωματα βουνων.Υψος δ ουκ ετί λυγρον. εν ανθρωποίσί φανηταίΙσα τ ορη πεδίοίς, εσταί καί πασα θαλασσα.Ου είς πλουνω ηξεί. γη γαρ φρίχθείσα κεραυνω.Συν πηγαίς ποταμοί. κωμαζοντες λείψουσίνΣαλπιγξ δ ουρανοθεν, φωνην πολυθρηνον αφήσει: Ωρυουσα μισος μελλων. και πηματα κοσμου.Ταρταροτεν χαος, δειξη ποτε γαια χανουσα.Померкнет тогда свет, солнце и звезд лики,Небо свернет Он, луны же свет уничтожит,Воздвигнет долины и холмов высоту уничтожит.Больше среди людей не явится высокомерие злое.Сравняются горы с равнинами и всякое море,Земля же, сожженная молнией, там станет преплавать,Реки с источниками, встретясь, иссякнут.И с неба труба издаст голос многоплачевный,Оплакивая грядущие скорби и бедствия мира.Тартара пропасть земля тогда, зияя, откроет.Ηξουσι δ επι βηματι θεου βασιληες απαντες.Ρευσει δ ουρανοθεν, ποταμος πυρος ηδετε θειου:Σημα δε τι τοτε πασι βροτοις, αριδεικετον οιον.Το ξυλον εν πιστοις. το κερας το ποθουμενον εσται.Ανδρων ευσεβεων ζωη προσκομματι κοσμου:Υδασι φωτιζων κλητους. εν δωδεκα πηγαις:Ραυδος ποιμαινουσα. σιδηριητε κρατησει.Ουτος ο νυν προγραφεις. εν ακροστιχισιν θεος.Σωτηρ ημων αθανατος. βασιλευς ο παθων ενεχ ημων:Придут же цари все к божественному престолу.Хлынет река огненная и сера с неба.Тогда знамение некое, преславное самое будет всем людям,Древом для верных рог будет желанный.Благочестивым мужам жизнь, укор же для мира.Водою из 12 источников избранных просвещая,Жезлом железным овладеет пасущий.Тот, кто теперь в акростихе записан, — Бог,Наш Спаситель, бессмертный царь, нас ради страдавший".По первым буквам:ΙΗΣΘΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣИисус Христос Божий Сын Спаситель Крест, илиΙΧΘΥΣ (Σ), "ихтюс" (греч. "рыба").(прим. сост. электронной книги)].

Другое применение Нотарикона прямо противоположно первому. Первая, последняя и средняя буквы могут быть соединены вместе для образования нового слова или слов. Например, имя Амен amhn может быть получено из 


 — «Господь есть Царь Правоверных». Поскольку эти шифровальные приемы были упрятаны в священные писания жрецов, эти жрецы предписывали ученикам никогда не переводить, не редактировать и не переписывать содержание этих священных книг.

Под общим названием Темурах группируются вместе несколько систем, в которых объясняется, как одни буквы нужно заменять другими в соответствии с некоторым математическим упорядочениям букв, регулярным или нерегулярным. Таким образом, алфавит может быть разбит на две равные части и выписан в две строки так, чтобы буквы нижнего ряда могли быть заменены на буквы верхнего ряда и наоборот. Согласно этой процедуре, буквы слова Kuzu могут быть заменены на буквы IHWH, Тетраграмматон. В другой форме Темурах буквы просто перестраиваются. 


 есть камень, который найден в центре мира, и от него земля ширилась во все стороны. Будучи расколот на две части, камень представляет 


, что означает «помещение Бога». Или же Темурах состоит из простой анаграммы, такой, как английское слово live (жизнь), которое при обращении оказывается evil (зло, болезнь). Различные системы Темурах входят в наиболее запутанные и глубокие системы раввинов.

Среди теологов растет подозрение, что до сих пор принятые переводы священных текстов не очень-то точно выражают дух изначальных текстов.

«После того как первая копия Книги Бога, — пишет Е. Блаватская, — была отредактирована Хилкиафом, эта копия исчезла, и Эзра вынужден был написать новую Библию, которую завершил Иуда Маккавей… Когда она была переписана с букв с наконечниками на квадратные буквы, текст был искажен до неузнаваемости. Масорах довершил разрушение, и в результате всего этого мы получили текст, возраст которого не превышает 900 лет, изобилующий ошибками, натяжками и сознательными искажениями» (см. «Исиду»).

Профессор Кроуфорд X. Той из Гарварда замечает по этому поводу следующее: «Манускрипты копировались и снова копировались писцами и переписчиками, которые не только делали ошибки в написании букв и слов, но и позволяли себе вводить в тексты новый материал или же комбинировать в одном манускрипте писания совершенно разных людей без всякого указания на характер вставок. Примеры подобного рода процедур особо заметны в Михее и Иеремии, и у группы пророков под именем Исайи и Захарии» (см. «Иудаизм и христианство»).

Не является ли обезображенная Священная Библия — частично в результате случайностей — намеренной попыткой запутать непосвященного читателя и таким образом скрыть секреты еврейского Таннаим? А обладал ли когда-нибудь христианский мир этими скрытыми свитками, содержащими секретные доктрины Израиля? И если правы каббалисты в своем предположении, что потерянные книги Моисеевских мистерий были упрятаны внутрь Торы, тогда воистину Священное Писание представляет собой книги в книгах. В среде раввинов существует мнение, что христианство никогда не понимало Ветхого Завета и, по-видимому, никогда не поймет. И в самом деле, есть, по крайней мере в некоторых кругах, мнение о том, что Ветхий Завет — исключительная собственность еврейской веры. Существует также мнение, что после безжалостных гонений на евреев христианство приняло курс на ничем не оправданную свободу, включив строго еврейские сочинения в свой священный канон. Но, как заметил один раввин, если христианство должно использовать еврейские, священные тексты, оно должно стремиться сделать это с некоторой степенью понимания!

В начальной главе Бытия говорится, что после создания света и отделения его от тьмы, семь Элохим отделили воды, которые были над небесной твердью и под ней. Установив таким образом низшую вселенную в точности по образцу эзотерических учений индусов, египтян и греческих мистерий, Элохим обратили свое внимание на флору, фауну, а затем на человека. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему… И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю…»

Рассмотрим более подробно странное использование местоимений в приведенной выше цитате «наиболее совершенного примера английской литературы». Когда множественное число слова еврейского языка Элохим, которое еще и андрогинно, переводится словом Бог (в английском языке) единственного числа и не имеющим рода, открывающая книгу Бытия глава становится довольно бессмысленной. Быть может, боялись, что если слово перевести правильно как «мужские и женские творческие сущности», то христиане могли бы быть обвинены в поклонении богам при всех их заявлениях о монотеизме! Множественная форма местоимения Наш безошибочно говорит, однако, о пантеистической природе Божества. Далее, андрогинная конституция Элохим (Бог) раскрывается в следующем далее отрывке, где говорится, что он (имеется в виду Бог) создал человека по образу своему, женщину и мужчину, или более точно, поскольку разделения полов еще не произошло, мужчину-женщину. Это смертельный удар по столь долго почитаемой концепции, согласно которой Бог является мужским существом, как он изображен Микеланджело на потолке в Сикстинской капелле. Элохим затем приказывает этим андрогинным существам плодиться и размножаться. Заметьте, что еще не существует отдельно ни мужское, ни женское начало! И наконец, обратите внимание на слово «наполняйте» (в английском языке — replenish). Приставка re- обозначает «назад к исходному состоянию» или «повторение или восстановление». Это определенно указание на человечество, существовавшее еще до «сотворения человека», описанного в Бытии, и всякий внимательный читатель Священного Писания должен видеть это.

Рассмотрение словарей, энциклопедий и комментариев по Библии говорит о том, что множественная форма Элохим находится за пределами осознания уважаемых авторов всех этих книг. «Новая энциклопедия религиозного знания», таким образом, задается вопросом о спорных моментах, связанных с множественной формой слова Элохим: «Означает ли это сейчас или означало ли это в прошлом множественность божественного существа?» В «Словаре Библии» под редакцией Джеймса Хастингса содержится следующее утверждение, которое вторит заключениям наиболее строгих критиков-этимологов Библии: «Использование множественного числа слова “Элохим” трудно объяснить». Доктор Хаверник полагает, что множественная форма Элохим означает изобилие, заключающееся в Божественном Существе. Его утверждение, появившееся в «Популярной и критической энииклопедии Библии», дает представление об усилиях обойти это чрезвычайно опасное слово. «Международный стандартный словарь Библии» рассматривает подобного рода объяснения как слишком искусные, чтобы они могли быть изобретены ранними евреями, и утверждает, что слово представляет пережиток политеистического состояния мысли семитов. «Еврейская энциклопедия» поддерживает это утверждение следующим кратким пассажем: «В той степени, в какой эпиграфические материалы, традиции и фольклор проливают свет на существо вопроса, можно заключить, что семиты, похоже, были политеистами».


























Различные философские школы, как еврейские, так и языческие, предлагали различные объяснения, тонкие и не очень, личности Адама. В этом изначальном человеке неоплатоники узнавали платонистскую идею человечества — архетип истинного человека (genus homo). Филон Иудейский рассматривал Адама как представление человеческого ума, который мог понять окружающие его вещи, и тем самым дать им имена, но не мог осознать (и поэтому оставил непоименованной) тайну своей собственной природы. Адам также уподоблялся пифагорейской монаде, которая благодаря благодетельному состоянию совершенного единства достойна обитания в сфере Эдема. Через процесс, напоминающий процесс деления клеток, монада становится дуадой, символом разногласия и ослабления. Создание, таким образом сформированное, изгнано из своего небесного дома. Так двойственный человек был изгнан из Рая, который принадлежит неразделенному творению, и у врат был поставлен херувим со сверкающим мечом, чтобы охранять Причинный Мир. Следовательно, только после восстановления единства внутри себя человек может вернуться к прежнему своему духовному состоянию.

Согласно Исарим, секретной доктрине Израиля, существовали четыре Адама, каждый из которых обитал в одном из каббалистических миров. Первый, или божественный, Адам обитал в Мире Ацилут, и все духовные и материальные возможности уже существовали внутри его природы. Второй Адам принадлежал Миру Бриах. Подобно первому Адаму, это существо было андрогинным, и десятый член его тела (пятка — малхут) соответствовал церкви Израиля, которая разобьет змеиную голову. Третий Адам — опять-таки андрогинный — имел тело из света и обитал в Мире Йецира. Четвертый Адам был просто третьим Адамом после того, как тот пал в Мир Ассиах, когда духовный человек облачился в животную оболочку или одежду из шкур. Четвертый Адам все еще рассматривался как единый индивид, природа которого раздвоилась, и произошло два физических тела, одно из которых воплотилось в мужчину, а второе — в женщину (подробнее см. «Каббалу» И. Майера).

Универсальная природа Адама раскрывается через различные субстанции, из которых он образован. Сначала предписывалось, чтобы «глину», из которой его надо было сделать, нужно было брать из семи миров. Поскольку эти сферы, однако, отказались предоставить свои субстанции, Творец силой оторвал эти элементы от них. Святой Августин открыл Нотарикон в имени Адама, он показал, что четыре буквы А-Д-А-М являются первыми буквами четырех слов Anatole Dysis Arktos Mesembria, что означает греческие имена для четырех сторон света. Тот же самый автор видит в Адаме прототип Христа: «Адам спит для того, чтобы могла быть сделана Ева: Христос умер, чтобы могла быть образована Церковь. Когда Адам спал, Ева была сделана из его ребра. Когда Христос умер, Его бок был пронзен копьем, и кровь Христова стала основой церкви… Сам Адам был Тем Самым, Кому суждено было еще прийти».

В своей недавней работе «Иудаизм» Джордж Мур описывает пропорции Адама-человека следующим образом: «Он был огромным и заполнял собой весь мир. Пыль, из которой было создано его тело, собиралась со всех частей света или же с места будущего алтаря. Огромный интерес представляет то обстоятельство, что человек был создан андрогинным, и первая пара Бытия есть результат чуждой мудрости. Р. Самуэль бар Нахман (третий век) говорил, что, когда Бог создал Адама, Он сотворил его передом в обе стороны (


), затем он распилил его на две части и сделал две спины, по одной для каждой новой фигуры».

«Зогар» говорит о двух ипостасях Адама: первый Адам — это божественное существо, которое, выступив из исходной высочайшей тьмы, Создает второго, земного, Адама, Адама по Его образу. Высший, или небесный, человек был причинной сферой с ее божественными возможностями, рассматривавшейся как одна гигантская личность; ее члены, согласно гностикам, были основными элементами бытия. Этот Адам символизировался двуликим существом; это означало, что одно яйцо смотрит на свою непосредственную Причину, а другое лицо обращено к необъятному морю космоса, в котором оно потом растворится.

Философски Адам представляет собой полную духовную природу человека — андрогинную и не подверженную распаду. Об этой полной природе человек имеет весьма малое понятие. Точно так же, как дух Содержит внутри себя материю и является источником и конечным состоянием того, что именуется материей, так и Ева представляет низшую, или смертную часть, взятую от целого, или же временное существование более полного духовного создания. Будучи представителем Низшей части личности, Ева является также искусительницей, которая, получив от змея смертное знание, заставляет Адама погрузиться в транс, в котором он не осознает своего более высокого «я». Когда Адам как будто пробуждается, он на самом деле все еще погружен в сон, потому что он больше не в духе, а в теле: внутри него произошло разделение: истинный Адам остался в Раю, в то время как его меньшая часть, воплощенная в материальном организме (Ева), скитается во мраке смертного существования.

Последователи Магомета, кажется, имели большее, нежели другие инициированные, ощущение истинной мистической природы понятия Рая, потому что они понимали, что до его падения обиталищем человека был не физический сад где-то на земле, а скорее высшая сфера (ангельский мир), наполненная четырьмя мистическими потоками жизни. После изгнания из Рая Адам удалился на Цейлон, и это место является священным для некоторых индийских сект, которые полагают остров Ланка, когда-то соединенный перешейком с материком, действительным местом Эдема, из которого распространилась во все части света людская раса. Согласно «Тысяче и одной ночи», отпечатки ноги Адама можно еще до сих пор увидеть на вершине цейлонской горы. По исламским легендам, Адам потом воссоединился со своей женой, и после его смерти тело для погребения было привезено Мельхиседеком в Иерусалим после потопа (см. Коран).

Слово АДМ означает вид или расу, и только недостаток понимания приводит к мнению, что Адам означает индивидуального человека. В качестве макрокосма Адам есть гигантский андрогин, даже демиург; в качестве микрокосма он является основным произведением демиурга, и внутри природы микрокосма демиург установил все качества и силы, которыми он сам обладал. Демиург, однако, не обладал бессмертием и, следовательно, не мог одарить им Адама. Согласно легенде, демиург старался держать человека в неведении по поводу неполноты его Делателя. Адам-человек, следовательно, разделяет качества и характеристики ангелов, которые были слугами демиурга. Христианские гностики утверждали, что искупление человечества свершалось через схождение Нуса (универсальный ум), который был великим духовным существом, превосходящим демиурга, и который, войдя в конституцию человека, даровал изделию демиурга бессмертие сознания.

Неоспоримо, что фаллический символизм занимал важное место в раннем еврейском мистицизме. Харгрейв Дженнингс видит в фигуре Адама лингам Шивы, который был каменным представителем творящей силы Мирового Производителя. «В работах Грегори, — пишет Дженнингс, — есть пассаж, в котором Ной ежедневно молится в Ковчеге перед Телом Адама», то есть перед фаллосом, поскольку Адам представляет примитивный фаллос, великий родитель человеческой расы. «Может показаться странным, — говорит он, — что эта молитва должна свершаться ежедневно перед телом Адама, но среди восточных народов существует традиция, одна из наиболее почитаемых, согласно которой Бог повелел Адаму, чтобы тело Адама после его смерти держали на земле, пока не придет время совершить погребение 


 в середине земли самым высоким и близким Богу жрецом». Это означает гору Мориа, Меру в Индии. «Это тело Адама было забальзамировано и передавалось от отца к сыну, пока оно не попало от Ламеха в руки Ноя» (см. «Фаллизм»).

Эта интерпретация проясняет в какой-то степени каббалистическое утверждение, что в первом Адаме содержались все души израильтян (см. Сод). Хотя, согласно Золотой легенде, Адам был похоронен с тремя семенами древа познания во рту, следует иметь в виду, что вокруг одного индивида было создано множество конфликтующих мифов. Одна из глубочайших мистерий каббалистики заключается в Нотариконе, связанном с именем Адама (АДМ). Эти три буквы являются инициалами имен Адам, Давид и Мессия, и все эти три личности, как говорят, имели одну душу. И поскольку эта душа представляет мировую душу человечества, Адам означает возникающую душу, Мессия — развивающуюся, а Давид — такое состояние души, которое называется эпигенезис.

Наряду с некоторыми философскими институтами Азии еврейские мистерии содержали странное учение о тенях Богов. Глядя в бездну, Элохим видели их собственные тени, и от этих теней произошло низшее творение. «В драматическом действе сотворения человека в мистериях, — пишет анонимный Магистр из Баллиол-колледжа, — Алейм (Элохим) были представлены людьми, которые, делая скульптуру человека, происходящего от Адама, ориентировались на очертания их собственной тени на стене. Вот так возникло искусство рисования в Египте, и иероглифические изображения на египетских монументах до сих пор напоминают тени».

В ритуалах ранних еврейских мистерий видное место занимало пышное действо, в котором различные актеры изображали творящие силы. Красная глина, из которой был сделан Адам-человек, может означать огонь, в частности потому что Адам соотносится с Йюд, огненным пламенем, первой буквой священного имени Иегова. В Евангелии от Иоанна (11:20) написано, что храм строился сорок и шесть лет; в этом утверждении св. Августин видел секрет и священную Гематрию, потому что, согласно греческой философии чисел, нумерическое значение Имени Адам равно 46. Адам становится таким образом типом храма, Потому что Дом Бога, подобно примитивному человеку, был микрокосмом вселенной.

В мистериях Адаму приписывалась любопытная сила духовного возрождения. Вместо воспроизведения своих физических порождающих Процессов он испускает из себя субстанцию, или, более точно, отражает на субстанции тень самого себя. Затем эта тень им одушевляется и становится живым созданием. Эти тени продолжают существовать только до тех пор, пока существует исходная фигура. С исчезновением оригинала исчезают орды отражений. В этом и состоит аллегория сотворения Евы из ребра Адама, потому что Адам, представитель идеи, отражается в материальной вселенной во множестве одушевленных образов, которые в целом обозначаются Евой. Согласно другой теории, разделение полов имело место в архетипической сфере, поэтому тени в низшем мире были разделены на два класса, согласно порядку, установленному в архетипе. Кажущееся непостижимым притяжение одного пола к другому Платон считал космическим стремлением к воссоединению разделенных половин этого архетипического существа.

До сих пор весьма спорным остается вопрос, что, собственно, можно вывести из разделения полов, как это символически изображено в Бытии. Всеми всегда признавалось, что человек был изначально андрогинным существом, и разумно было предположить, что он сохранит это двуполое состояние. В отношении того, как это будет сделано, существуют две точки зрения. Одна школа утверждает, что человеческая душа была разделена на две части (мужскую и женскую) и что человек остается несовершенным созданием до тех пор, пока эти части не воссоединятся посредством эмоций, которые человек называет любовью. Из этой доктрины выросла чрезмерно эксплуатируемая концепция «родственных душ», которые веками ищут друг друга, пока не найдут дополняющую их часть разделенной души. Современная концепция женитьбы до определенной степени основана на этом идеале.

Согласно другому учению, так называемое разделение полов произошло в результате подавления одного из полюсов андрогинного существа с тем, чтобы жизненные энергии могли быть направлены в сторону развития рациональных способностей. С этой точки зрения, человек до сих пор является андрогинным существом и духовно полон, но в материальном мире женская часть мужской природы и мужская часть женской природы находятся в дремлющем состоянии. Через духовное развитие и познание, получаемые в мистериях, латентный элемент в каждой природе постепенно развивается, и в окончательном состоянии человек приобретает половое равновесие. По этой теории, женщина эволюционирует от положения спутника мужчины до равенства с ним. С этой точки зрения, женитьба считается союзом компаньонов, в котором два сформировавшихся индивида проявляют полярные характеристики и пробуждают друг в друге скрытые способности, помогая таким образом каждому достичь полного индивидуального завершения. По первой теории женитьба является концом, в то время как по второй теории это лишь средство для достижения конца. Более глубокие школы философии склоняются к второй точке зрения как более адекватной убеждению, что бесконечные потенциальности божественной полноты объемлет оба аспекта божественного творения.































Христианская церковь глубочайшим образом противится этой теории женитьбы, заявляя, что высочайшая степень духовности достигается только сохранением невинности. Эта концепция, похоже, возникла в ранних сектах христианских гностиков, которые учили, что продолжение человеческого рода увеличивает и продляет власть демиурга. Низший мир рассматривался как дьявольское творение с целью вовлечения души в рабство, и поэтому помощь в привлечении душ на землю считалась преступлением. Следовательно, когда несчастный отец или мать предстанут перед Последним судом, пред ним предстанут также и все их отпрыски, обвиняя родителей в том, что они обрекли детей на физическое существование. Этот взгляд усиливался аллегорией Адама и Евы, чей грех, ставший причиной падения человека, связан, по общему признанию, с таинством рождения. Человечество, обязанное отцу Адаму своим физическим существованием, считает его прародителем и прямой причиной своего бедственного положения, и в Судный день могучее потомство обвинит своего предка.

Те гностики, которые практиковали более рациональный подход к этому вопросу, говорили, что само существование низших миров должно означать цель, которую имел в виду Верховный Творец. Сомневаться в Его суждениях значило бы впасть в смертельную ошибку. Церковь, однако, самодовольно приписала себе удивительное право поправлять Бога в этом отношении, потому что там, где это было возможно, она практиковала целибат, что приводило к резкому возрастанию числа невротиков. В мистериях целибат практиковался теми, кто достиг определенной степени духовного развития. Когда же целибат рекомендуется для всей массы непросвещенного человечества, это становится опасной ересью, фатальной как для философии, так и для религии. Как фанатичное христианство клеймило каждого еврея за распятие Иисуса, с такой же злобой им преследовался женский пол. В оправдание Евы философия говорит, что аллегория просто означает, что человек подвержен искушениям со стороны эмоций, и потому сбивается с истинного пути разума. Многие ранние отцы церкви пытались установить прямое соотношение между Адамом и Христом, тем самым отрицая греховную природу общего человеческого предка, поскольку совершенно ясно, что, когда св. Августин уподоблял Адама Христу и Еву церкви, он никоим образом не имел в виду, что этот институт привел человека к падению. По некой необъяснимой причине, однако, религия всегда считала интеллектуализм, а на самом деле всякое познание, фатальным для духовного роста человека. Невежественные монахи являются показательным примером такой позиции.

В этой ритуальной драме, происходившей, возможно, от египтян, Адам, изгнанный из Эдема, философски представляет человека, изгнанного из сферы истины. Падение человека свершилось через невежество. Посредством мудрости получил он искупление. Сад Эдема представляет дом мистерий (см. Видение Еноха), посреди которого росли дерево жизни и древо познания добра и зла.

Человек, изгнанный Адам, хочет выйти из внешнего Святилища (внешняя вселенная) в Святая Святых, но перед ним возникает страшное создание, творящее сверкающим мечом широкий круг, который Адам не может переступить.

Херувим так обращается к ищущему выхода: «Человек, из праха ты вышел и в прах уйдешь. Ты был создан Строителем Форм, ты принадлежишь сфере формы, и дыхание, вдохнувшее в тебя душу, было дыханием формы, и, подобно пламени, оно угаснет. Большим, чем ты есть, ты быть не можешь. Ты обитатель внешнего мира, и тебе запрещено входить во внутренний круг».

И Адам отвечает ему: «Много раз стоял я перед этим местом и просил дозволения войти в дом моего Отца, и ты всякий раз отказывал мне в этом, отсылая меня снова скитаться во тьме. Истинно, что я вышел из праха и что мой Творец не дал мне бессмертия. Но ты не можешь больше отсылать меня во мрак, потому что, скитаясь там, я открыл, что Всемогущий предписал мне спасение, послав покрытого тайной Своего единственного отпрыска, который принял на себя мир, созданный демиургом. На элементах этого мира Он был распят, и из Него пролилась кровь моего спасения. И Бог, войдя в свое создание, оживил его и установил путь, который ведет к Нему, хотя мой Творец не дал мне бессмертия, бессмертие зиждется в каждой пылинке, из которых я состою, потому что до того, как был создан мир, и до того, как Демиург стал регентом природы, Вечная Жизнь уже отразилась в лике космоса. И знаком ее является крест. Неужели ты не дашь войти мне, тому, кто, наконец, познал тайну самого себя?»

И голос ответил: «Тот, кто познал и осознал, ЕСТЬ! Узри!»

Осмотревшись вокруг, Адам обнаруживает себя в залитом светом месте, посреди которого стоит дерево со свисающими с ветвей драгоценными камнями, увенчанное пламенем, обвитое змеем с диадемой из звезд. То был голос змея.

«Кто ты?» — спросил Адам.

«Я, — ответствовал змей, — Сатана низвергнутый; я — враг, Повелитель, твой враг, взывающий к Вечному суду о твоем уничтожении. Я стал твоим врагом с того самого дня, когда ты был сотворен: это я вводил тебя в искушение, это я предал тебя в руки зла; это я оклеветал тебя; я все сделал для тою, чтобы ты исчез. Я страж древа познания, и я поклялся, что никто, кого я ввел в заблуждение, не вкусит его плодов».

И Адам ответствовал: «Многие века я был твоим слугой. В невежестве моем я слушал твои слова, и это привело меня на стезю печали. Ты заронил в мой ум мечту о власти, и борьба за обладание ею привела меня лишь к боли и печали. Ты посеял во мне семена желания, и, когда я взалкал вещей из плоти, я получил лишь агонию. Ты послал мне ложных пророков и внушил ложные мысли, и, когда я в мучительной борьбе осознал величие истины, я понял, что твои законы ложны. Я разделался с тобой навечно, о искусный дух. Я устал от твоего мира иллюзий. Я больше не тружусь в твоем неправедном винограднике. Прочь от меня, искуситель, вместе со всем сонмом искушений. В исповедуемых тобой ненависти, эгоизме и страсти нет ни счастья, ни мира, ни добра, ни будущего. Я отрицаю твои ценности. Твое правление кончено во веки веков!»

И змей ответил: «Узри, о Адам, природу своего Врага!» Змей исчез в сиянии лучей света, и вместо него заступил ангел в сияющих одеждах с красными крыльями, простертыми от одного края неба до другого. Устрашённый и потрясенный, Адам пал перед божественным созданием.

«Я повелитель, который перед тобой, и я твое спасение, — продолжал голос, — ты ненавидел меня, но через века ты благословишь меня, потому что я вывел тебя из сферы демиурга. Я повернул тебя против иллюзии мира, я отучил тебя от желания, я пробудил в твоей душе свойственное мне бессмертие. Следуй за мной, о Адам, потому что я — Путь, Жизнь и Истина!»






АНАЛИЗ КАРТ ТАРО


Мнения авторитетов по поводу происхождения игральных карт расходятся сильнейшим образом, как, впрочем, и по поводу цели изобретения и времени их появления в Европе. В «Исследованиях по истории игральных карт» Самуэль Уэллер Сингер выдвигает тезис о том, что карты проникли в Южную Европу из Индии через Аравию. Вполне вероятно, что карты Таро были частью магической и философской мудрости, перенятой тамплиерами от сарацин или же от одной из мистических сект, процветавших в то время в Сирии. По возвращении в Европу тамплиеры во избежание преследования скрыли тайное значение символов, используя страницы своих магических книг как средство развлечения и игры. В поддержку этого взгляда Джон ван Ренселлен говорит:

«Эти карты были ввезены возвращающимися домой воинами, которые привезли с собой много приобретенных на Востоке обычаев и привычек, и это является довольно точно установленным фактом. И это не противоречит мнению многих авторов, что цыгане, которые начали бродить по Европе примерно в то же время, ввели в обычай карты, которые использовались ими для тех же целей, что и сегодня — для предсказания судьбы» (см. «Книгу дьявольских картинок»).

Путь карт Таро может быть прослежен от цыган к религиозному символизму древних египтян. В книге «Цыгане» С. Робертс пишет: «Когда цыгане прибыли в Англию впервые, никто определенно не знает. В законах страны они упоминаются в первый раз в направленных против них эдиктах Генриха VIII. В них говорится о странном народе, который называет себя египтянами, не обладает никаким ремеслом или торговыми обычаями и бродит толпами». Существует любопытная легенда о том, что после разрушения храма Сераписа в Александрии многочисленные священники объединились для сохранения секретов ритуалов Сераписа. Их потомки (цыгане), имеющие с собой самый драгоценный том из того, что удалось спасти из сожженной библиотеки, — Книгу Еноха, или Тот — Таро(т), — оказались скитальцами, будучи в то же время народом с древним языком и прирожденной способностью к магии и таинствам.

Граф де Жебелен полагает, что само слово Таро происходит от двух египетских слов: «тар», означающего «дорогу», и «ро», означающего «королевский». Таким образом, Таро в целом означает королевская дорога к мудрости (см. «Примитивный мир»). В своей «Истории магии» П. Христиан, говоривший от лица одного французского секретного общества, рассматривает фантастическое предположение о том, что инициация в египетские мистерии проводилась на фоне 22 карт Таро гигантского размера, поставленных на козлы. Останавливаясь перед каждой картой, инициатор описывал ее символизм посвящаемому кандидату. Эдуард Шюре, чей источник информации был аналогичен источнику предыдущего автора, намекает на ту же процедуру инициации в герметические мистерии (см. «Великие посвященные»), В то время как египтяне, по всей вероятности, действительно использовали Таро в своих ритуалах, французские авторы не приводят свидетельств, поддерживающих их теории. Подлинность так называемого Египетского Таро, который имеет хождение в наши дни, никогда не устанавливалась достоверно. Дело не только в том, что рисунки носят современный характер, но и в том, что символизм является скорее французским, нежели египетским.
















Таро, без сомнения, играли важную роль в символизме розенкрейцеров, возможно, даже в самой книге универсального знания, об обладании которой заявляли члены ордена. Rota Mundi представляет собой термин, который часто встречается в ранних публикациях братства Розы и Креста. Слово Rota перестановкой букв превращается в Taro, древнее имя мистических карт. У. Уигстон обнаружил свидетельства того, что сэр Фрэнсис Бэкон использовал символизм Таро в своем шифре. Числа 21, 56 и 78, соотносимые очевидным образом с числом карт в колодах Таро, часто используются в криптограммах Бэкона. В величайшем шекспировском Folio издания 1623 года христианское имя лорда Фрэнсиса Бэкона появляется 21 раз на с. 56 «Историй» (см. «Колумбы литературы»).

Многие символы на картах Таро вызывают определенный интерес, связанный с масонской темой. Пифагорейские нумерологи обнаружат соотношения между числами на картах и символами, окружающими эти карты. Каббалист будет весьма впечатлен значением, усматриваемым в последовательности карт, а алхимик откроет определенные эмблемы, бессмысленные для всех, кроме сведущих в божественной химии превращений и возрождений. Точно так же, как греки размещали числа, обозначенные буквами их алфавита, на различных частях тела, символизирующего Логос, так и карты Таро имеют аналогию не только с частями вселенной, но также и с частями человеческого тела. Они являются на самом деле ключом к магической конституции человека.

Карты Таро могут рассматриваться как (1) отдельные и полные сами по себе иероглифы, каждый из которых представляет отдельный принцип, закон, силу или элемент природы, (2) взаимоотносящиеся друг с другом, как воздействие одного агента на другого, (3) как гласные и согласные философского алфавита. Законы, управляющие всеми феноменами, представлены символами на картах Таро, чье нумерическое значение равно нумерическому эквиваленту феномена. Как всякая структура, состоящая из элементов, карты Таро представляют собой компоненты философской структуры. Независимо от конкретной науки или философии, которой занят или придерживается исследователь, карты Таро могут быть отождествлены с существенными частями предмета его занятий, и при этом каждая карта соотносится со специфической частью исследования, согласно математическим и философским законам. «Человек, попавший в заключение и не имеющий никакой книги, кроме Таро, — пишет Элифас Леви, — если он знает, как использовать ее, мог бы в несколько лет приобрести универсальное знание и был бы способен вести разговор по любому предмету с несравненной ученостью и неисчерпаемой выразительностью» (см. «Трансцендентальную магию»).

Точки зрения именитых специалистов на символизм Таро зачастую совершенно несовместимы. Заключения исследователей графа Жебелена и эксцентричного Гран-Этуаль, ведущих авторитетов в этой области, не только радикально различаются между собой, но и напрочь отвергаются Элифасом Леви, чей расклад главных карт Таро, в свою очередь, был отвергнут Артуром Эдвардом Уэйтом и Полом Кейзом как попытка ввести в заблуждение изучающих Таро. Последователи Леви, особенно Папюс, Христиан, Уэсткотт и Шюре, приложившие руку к реформе Таро, считались честными, но заблуждающимися людьми, бродившими во тьме до тех пор, пока не появилась на свет новая колода карт Памелы Коулмен Смит с добавлениями мистера Уэйта[9 - В современных магазинах вы можете найти эту колоду под именем "колоды Райдера-Уайта", где Райдер — первый издатель. (прим. сост. электронной книги)].

Большинство пишущих о Таро (Уэйт является заметным исключением) исходят из гипотезы, что 22 главные карты представляют буквы еврейского алфавита. Это предположение основано просто на совпадении числа карт и числа букв, и не больше того. Интересным побочным явлением было то, что Постел, Сен-Мартен, Леви писали книги, разделы которых соответствовали главным картам Таро. Главные карты колоды иллюстрируют события Книги Откровения, а Апокалипсис св. Иоанна имеет 22 главы. Предполагая, что Каббала содержит решение загадки Таро, исследователи часто игнорировали другие линии поиска. Задача же открытия подлинного соотношения между главными картами Таро, буквами еврейского алфавита и Путями Мудрости до сих пор никоим образом не может считаться успешно решенной. Главные карты Таро и 22 буквы еврейского алфавита не могут быть синхронизированы без фиксации правильного места ненумерованной, или нулевой, карты — Fool, Шут, Дурак. Леви ставит эту карту между 20 и 21 картами, приписывая ей еврейскую букву Шин (


). Этому же порядку следуют Папюс, Христиан, Уэйт: правда, последний допускает, что такой расклад, видимо, неверен. Уэсткотт делает нулевую карту двадцать второй картой в главной колоде Таро. Однако граф Жебелен и Пол Кейз ставят ненумерованную карту перед первой нумерованной картой, исходя из того, что если следовать естественному порядку чисел (в соответствии и с пифагорейской, и с каббалистической системами), то нулевая карта должна предшествовать карте с цифрой 1.

Это, однако, не избавляет нас от проблем, поскольку усилия в приписывании еврейских букв каждой карте Таро весьма далеки от убедительных. Мистер Уэйт, который дал новую редакцию Таро, выразился по этому поводу следующим образом: «Я не могу причислить себя к тем, кто полагает, что имеется значимое соответствие между еврейскими буквами и главными картами Таро» (см. введение к «Книге Творения» Кнута Стенринга). Настоящим объяснением может быть то, что главные карты Таро не образуют сейчас той последовательности, в которой они были листами священной книги Гермеса, поскольку египтяне или даже их арабские наследники спутали карты специально, чтобы лучше сохранить в тайне свои секреты. Мистер Кейз развил систему, которая, хотя и является предпочтительной по сравнению с другими, тем не менее основывается на двух спорных пунктах: на точности новой редакции Таро Уэйтом и на оправдании приписывания первой буквы еврейского алфавита ненумерованной или нулевой карте. Поскольку Алеф (первая еврейская буква) имеет численное значение 1, приписывание ее нулевой карте эквивалентно утверждению, что нуль равен букве Алеф и, следовательно, синонимичен числу 1.

С редкой проницательностью Кур де Жебелен приписал нулевую карту АЙН СОФ, Непознаваемой Первопричине. Точно так же, как центральная часть таблички Бембо представляет Творческую Силу, окруженную семью триадами божеств, так и нулевая карта может представлять Внешнюю Силу с 21 окружающим ее ограниченным в выражении аспектом. Если 21 главная карта рассматриваются как ограниченные формы, существующие в абстрактной субстанции нулевой карты, она становится тогда их общим знаменателем. Какая же тогда буква еврейского алфавита является источником всех остальных букв? Ответ как будто очевиден: Йюд. В присутствии столь многих спекуляций еще одна не может обидеть никого. Нулевая карта — Дурак — уподоблена материальной вселенной, потому что смертная сфера есть мир нереальности. Низшая вселенная, подобная смертному человеческому телу, есть не что иное, как одеяние, пестрый костюм, подходящий шуту. Под одеждой дурака, однако, находится божественная субстанция, шутовство для которой является просто тенью: этот мир есть просто Марди Гра — блеск божественных искр, разбросанных по одеянию шутов. Не помещена ли эта нулевая карта (Шут) в колоду Таро для того, чтобы ввести в заблуждение всех, кто, не может проникнуть через завесу иллюзии?

Карты Таро были отданы просвещенными жрецами мистерий на сохранение глупым и невежественным и в силу этого стали игральными картами, во многом даже инструментом порока. Дьявольские привычки человека, следовательно, стали неосознанным хранителем его философских наставлений. «Мы должны восхищаться мудростью посвященных, — писал Папюс, — сумевших использовать порок, что привело даже к лучшим результатам, нежели просто добродетель». Не является ли сам этот акт древних священников доказательством того, что вся тайна Таро окутана символизмом его нулевой карты? Если познание было доверено таким вот образом дуракам, не следует ли искать его как раз в этой карте?

Если Дурака положить на первое место в колоде, а другие карты выложить в ряд слева направо, то можно обнаружить, что Дурак идет к другим персонажам, как бы проходя через карты. Подобно духовно слепому, с повязкой на глазах, неофиту Дурак готов отправиться в наисложнейшее приключение, ведущее через ворота божественной мудрости. Если нулевая карта рассматривается как лишняя в главной колоде, то это разрушает нумерическую аналогию между этими картами и еврейскими буквами, поскольку одна буква остается без соответствующей карты Таро. В этом случае необходимо будет приписать пропущенной букве гипотетическую карту Таро, называемую элементами, которая разбита на 56 карт меньшей колоды. Вполне возможно, что каждая из карт главной колоды может быть подвержена подобному делению.





















Первой по порядку картой главной колоды является фокусник (Juggler, Magician), и, согласно Кур де Жебелену, она указывает на то, что все сотворенное есть не что иное, как сон, существование фокуснически сотворенных божественных элементов, а жизнь — непрерывная азартная игра. Кажущиеся чудеса природы есть просто подвиги космического фокусника. Человек подобен шарику в руках фокусника, который махнул рукой, и — смотрите! — человек исчезает. Мир, наблюдающий это действо, не понимает, что исчезнувшая вещь искусно скрыта фокусником в его руке. Он как раз то, что Омар Хайям называл «мастером представления». Суть карты в том, что мудрый направляет феномены природы и его никогда нельзя провести.

Маг стоит подле стола, на котором разложено несколько предметов, среди которых выделяется чаша — Святой Грааль — чаша, положенная Иосифом в мешок Вениамина; монета — дань и плата мастеру строителю; меч принадлежит Голиафу и символизирует мистическое лезвие философа, отделяющее истину от лжи. Шляпа волшебника имеет форму космической лемнискаты, означающей первый шаг творения. Его правая рука указывает на землю, а левая держит над столом жезл, символизирующий его мастерство в сфере земной вселенной. Это Жезл Иакова, а также палка, которая пустила отросток — человеческий позвоночник, увенчанный куполом творческого разума. В псевдоегипетском Таро волшебник носит уреус, или золотую ленту, через лоб, стол перед ним в форме совершенного куба, а пояс у него в виде змеи вечности, кусающей собственный хвост.

Второй нумерованной картой в главной колоде является Папесса (High Priestess), или Папа-Женщина, и ассоциирована она с любопытной легендой о единственной женщине, которая когда-либо садилась в папское кресло. Предполагается, что Папесса Иоанна сделала это, переодевшись в мужскую одежду, и была забита камнями до смерти, когда обман раскрылся. Эта карта изображает сидящую женщину, увенчанную тиарой, испускающей лунное сияние. На коленях у нее Тора, или Книга Закона (обычно раскрытая), а в левой руке у нее ключи к секретной доктрине, золотой и серебряный. Позади нее два столпа (Иахин и Воаз) с многоцветным покрывалом, натянутым между ними. Ее трон стоит на полу в шахматную клетку. Фигура, называемая Юноной, часто заменяет Папессу. Подобно жрице в мистериях Кибелы, эта символическая фигура персонифицирует Шехина, божественную мудрость. В псевдоегипетском Таро жрица покрыта вуалью, как бы в напоминание о том, что лицо истины не открывается полностью непосвященному человеку. Вуаль также покрывает половину ее книги, что означает, что понята быть может только половина тайны.

Третья карта называется Императрица (Empress), и она похожа на «женщину, одетую солнцем», описанную в Апокалипсисе. На этой карте изображена крылатая женщина на троне, в правой руке у нее щит с эмблемой феникса, а в левой руке — скипетр, увенчанный шаром или трилистником. Подле ее левой ноги иногда расположен полумесяц. На голове у императрицы либо корона, либо диадема из звезд, а иногда и то и другое. Она еще называется Порождением и представляет трехмерный духовный мир, из которого происходит четырехмерный материальный мир. Для учащегося колледжа мистерий она Альма-Матер, из чьего тела он «рождается вновь». В псевдоегипетском Таро Императрица показана сидящей на кубе, разрисованном глазами, с птицей на указательном пальце ее левой руки. Верхняя часть ее тела окружена золотистым нимбом. Это эмблема власти, пронизывающей всю осязаемую вселенную. Императрица часто изображается беременной.

Четвертая нумерованная карта — Император (Emperor), и по своему численному значению она прямо ассоциируется с великим Божеством, которому поклонялись пифагорейцы в форме тетрады. Символы говорят о том, что Император является демиургом, великим королем низшего мира. Император одет в латы, а его трон представляет собой куб из камня, на котором ясно виден феникс. Король сидит со скрещенными ногами в очень важной позе и держит либо скипетр с шаром на конце, либо скипетр в правой руке и шар в левой. Шар является свидетельством того, что он верховный правитель мира. На правой и левой сторонах груди у него символы солнца и луны соответственно, которые рассматриваются как символические глаза великого короля. Положение тела и ног образует символ серы, знак древнего алхимического монарха. В псевдоегипетском Таро король изображен в профиль. На нем масонский фартук, а его платье образует треугольник с прямым углом. На голове у него Корона Севера, а лоб покрыт уреусом.

Пятая нумерованная карта называется Папа (Pope, Hierophant) и представляет высоких священников языческой или христианской школ мистерий. На этой карте жрец изображен в тиаре, а в левой его руке — тройной крест с венчающим его земным шаром. Его правая рука, носящая на тыльной стороне знак стигматы, означает «церковный знак эзотеризма», и перед ним на коленях стоят просители или служки. Задняя часть папского трона исполнена в форме двух колонн — небесной и земной. Эта карта означает инициатора или мастера таинства жизни и, согласно Пифагору, духовного врача. Иллюзорная вселенная символизируется двумя фигурами (полярности), коленопреклоненными перед троном, на котором восседает инициированный, поднявший свое сознание до уровня духовного понимания и реальности. В псевдоегипетском Таро мастер имеет на голове урей. Черно-белая фигура — жизнь и смерть, свет и тьма, добро и зло — коленопреклоненна перед ним. Владычество инициированного над нереальностью указано тиарой и тройным крестом, эмблемой правления тремя мирами, произошедшими из Непознаваемой Первопричины.

Шестая нумерованная карта главной колоды называется Любовники (Lovers). Она изображает свадебную церемонию, в которой священник соединяет священными узами юношу и девушку (Адама и Еву?). Иногда крылатая фигура сверху пронзает любовников своей стрелой. Второй вариант карты изображает юношу и девушку по разные стороны карты. Одна из этих фигур показана в золотой короне и является крылатой, в то время как вторая фигура — в развевающихся вакхических одеждах, а на голове у нее венок из виноградных листьев. Девушка символизирует двойственность души человека (духовная и животная части), первая из которых является его ангелом-хранителем, а вторая — вечно присутствующим демоном. Юноша стоит в начале зрелой жизни перед «Развилкой», где он должен выбрать между добродетелью и пороком, вечным и преходящим. Вверху, в круге света, — гений судьбы (его звезда), ошибочно принимаемый неинформированными людьми за Купидона. Если молодость выбирает неправильно, стрела нелепой судьбы пронзит ее. В псевдоегипетском Таро стрела гения прямо указывает на фигуру порока, означая, что в конце пути — разрушение. Эта карта напоминает человеку, что цена свободной воли или, что более правильно, власть выбора — это ответственность.

Седьмая нумерованная карта называется Колесница (Chariot), и на ней изображен воин-победитель, увенчанный короной и восседающий на колеснице, влекомой черными или белыми сфинксами или конями. Звездный навес колесницы поддерживается четырьмя столбами. Эта карта означает Возвышенного, скачущего в колеснице Творения. Экипаж солнечной энергии, отмеченной семеркой, раскрывает тайну семи планет, являющихся колесницами солнечной энергии, торжествующе вершащих свой путь в высоте. Четыре столба, поддерживающие навес, символизируют четыре могущества, на которых держится мир, представленный звездной занавесью. Возвышенный держит скипетр солнечной энергии, и его плечи украшены лунными полумесяцами — Урим и Туммим. Нарисованный на колеснице сфинкс представляет секретную и неизвестную силу, с помощью которой победоносный правитель движется непрерывно через различные части вселенной. В некоторых колодах Таро победитель означает возрожденного человека, поскольку корпус колесницы сделан в виде куба. Человек в латах не стоит в колеснице, а поднимается из куба, символизируя восхождение от 3 к 4 разверткой фартука масонского мастера. В псевдоегипетском Таро воин носит кривую саблю Луны, бородат, что означает зрелость, и его воротник составлен из планетарных орбит. Его скипетр (эмблема трехмерной вселенной) увенчан квадратом, на котором изображен круг, пронзенный треугольником.

Восьмая нумерованная карта называется Справедливость (Justice) и изображает сидящую на троне фигуру. Задняя часть трона образована двумя колоннами. На Справедливости надета корона, и в правой руке у нее меч, а в левой — весы. Эта карта напоминает о суде над душами в зале Осириса. Она учит, что только сбалансированные силы могут продолжать существовать и что вечная справедливость мечом уничтожит то, что не сбалансировано. Иногда Справедливость изображается с косой вокруг шеи, напоминающей петлю повешенного. Это может быть тонким намеком на то, что человек является причиной своего собственного уничтожения и его действия ведут к разрушению. В псевдоегипетском Таро Справедливость изображается покоящейся на помосте, к которому ведут три ступени, поскольку Справедливость может вершиться, только будучи вознесенной до третьей степени. Справедливость вершит свой суд с завязанными глазами, потому что видимое не должно влиять на ее решения. (По причине, которая выходит за пределы понимания его читателей, мистер Уэйт поменял местами восьмую и одиннадцатую карту.)

Девятая нумерованная карта в главной колоде называется Отшельник (Hermit), и на ней изображен старик, одетый в монашеский плащ с капюшоном и опирающийся на посох. Считается, что эта карта изображает Диогена в поисках честного человека. В правой руке у него лампа, которая частично скрыта рукавом. Тем самым отшельник персонифицирует секретные организации, которые в ходе многих веков тщательно скрывали свет древней мудрости от профанов. Посох означает знание, которое и является единственной опорой человека. Иногда мистический посох разделен сучками на семь частей — тонкая аналогия с таинственными семью священными центрами в человеческой спине. В псевдоегипетском Таро отшельник защищает лампу плащом, что иллюстрирует философскую истину: мудрость, открытая ярости невежества, может быть уничтожена, подобно огоньку на открытом ветру. Человеческое тело образует покров, сквозь который его божественная природа едва видна, подобно пламени прикрытого плащом фонаря. Через отречение — герметическую жизнь — человек приобретает глубину характера и спокойствие духа.

Десятая нумерованная карта главной колоды называется Колесо Фортуны (Wheel of Fortune). На ней изображено таинственное колесо с восемью спицами — знакомый буддийский символ Колеса Необходимости. К его ободу прицеплены Анубис и Тифон — принципы добра и зла. Сверху сидит неподвижный Сфинкс, держащий меч Справедливости и символизирующий совершенное равновесие универсальной мудрости. Анубис показан поднимающимся, а Тифон — опускающимся, но когда Тифон достигнет низа, зло опять начнет подниматься, а когда Анубис достигает верха, добро убудет в очередной раз. Колесо Фортуны представляет низшую вселенную как целое с Божественной Мудростью (Сфинкс), как вечного арбитра добра и зла. В Индии чакра, или колесо, ассоциируется с жизненными центрами как мира, так и отдельного человека. В псевдоегипетском Таро Сфинкс вооружен копьем, а Тифон сброшен с колеса. Вертикальные колонны поддерживают колесо, и расположены они так, чтобы видимой была только одна из них; они составляют оси мира с невозмутимым Сфинксом на северном полюсе. Иногда колесо размещено на лодке в воде. Вода — это Океан Иллюзии, который и есть единственное основание Цикла Необходимости.

Одиннадцатая нумерованная карта главной колоды называется Сила (Strength). На карте изображена девушка в шляпе в форме лемнискаты, а руки ее держат пасть свирепого льва. Существуют разногласия по поводу того, открывает или закрывает она ему пасть. Большинство авторитетов высказывается в пользу закрывания, но критический взгляд говорит об обратном. Молодая женщина символизирует духовную силу, а лев — либо животный мир, которым она управляет, либо Тайную Мудрость, хозяйкой которой она является. Лев также означает летнее солнцестояние, а девушка — Деву, потому что, когда солнце приходит в это созвездие, Дева лишает силы льва. Трон царя Соломона был украшен изображениями львов, и сам он был уподоблен царю зверей с ключом мудрости в зубах. В этом смысле девушка может рассматриваться как открывающая пасть льва для того, чтобы найти ключ, поскольку смелость является необходимым условием для познания. В псевдоегипетском Таро символизм тот же, за исключением того, что девушка представлена жрицей с короной в форме птицы, окруженной змеями и ибисом.





















Двенадцатая нумерованная карта в главной колоде называется Повешенный (Hanged Man) и изображает молодого человека, подвешенного за ногу к перекладине, которая держится на двух бревнах, с каждого из которых обрублено по шесть веток. Правая нога его согнута и закинута за левую, а руки положены за шею таким образом, чтобы образовать крест с объемлющим его треугольником, указывающим вниз. Эта фигура образует перевернутый знак серы и, согласно Леви, означает завершение Большой Работы (magnum opus). В некоторых колодах человек показан держащим в каждой руке по мешку, из которых падают монеты. Согласно распространенной интерпретации, на этой карте изображен Иуда Искариот с деньгами, полученными за предательство.

Леви уподобляет Повешенного Прометею, Вечному Страдальцу, утверждая при этом, что находящиеся наверху ноги означают спиритуализацию низшей природы. Вполне возможно, что перевернутая фигура символизирует потерю духовных способностей, поскольку голова находится ниже уровня тела. Следы двенадцати ветвей означают двенадцать знаков зодиака, разделенных на две группы — положительную и отрицательную. Тем самым картина обозначает временную победу полярности над духовным принципом равновесия. Таким образом, чтобы достичь высот философии, человек должен полностью изменить свой образ жизни. При этом он теряет чувство личного обладания, потому что он отказывается от правления золота в пользу золотого правила. В псевдоегипетском Таро Повешенный подвешен между двумя пальмами и обозначает солнечное Божество, умирающее каждый год.

Тринадцатая нумерованная карта в главной колоде называется Смерть (Death) и изображает скелет, косящий головы, руки и ноги, поднимающиеся из земли. В ходе этих трудов скелет отсекает, как видно, одну из своих ног. Не во всех колодах Таро есть эта деталь, но она определенно указывает на философскую истину, что несбалансированность и разрушение являются синонимами. Скелет — эмблема первого и верховного Божества, поскольку он есть основание тела точно так же, как абсолютное есть основание творения. Скелет экзотерически означает смерть, а эзотерически — непреодолимый импульс природы, который приобретает каждое существо к окончательному переходу в божественное состояние, в котором оно пребывало до сотворения иллюзорной вселенной. Лезвие косы представлено в виде серпа Луны, с его блистательной властью. Поля, по которым рыщет Смерть, — это вселенная, и карта означает, что все вещи, из земли произросшие, должны быть скошены и вернуться в землю.

Короли и королевы, придворные и рыцари подвластны Смерти, повелителю всего видимого и кажущегося. В некоторых колодах Таро Смерть символизируется фигурой, одетой в латы, едущей на белом коне, попирающем копытом и молодых, и старых. В псевдоегипетском Таро за фигурой Смерти видна радуга, означающая, что смертью телесной достигается бессмертие духа. Смерть, будучи разрушителем, никогда не может уничтожить жизнь, которая возобновляет себя постоянно. Эта карта является символом постоянного возобновления вселенной, распада, за которым следует восстановление на более высоком уровне выражения.

Четырнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Умеренность (Temperance). На ней изображена фигура женщины-ангела с солнцем на лбу. У нее в руках два кубка, полный и пустой, и из верхнего содержимое постоянно переливается в нижний. В некоторых колодах переливаемая вода принимает вид символа Водолея. Ни одной капли, однако, не теряется при этом бесконечном переливании из верхнего сосуда в нижний. Когда наполняется нижний сосуд, они меняются местами, — жизнь переливается из видимого в невидимое, и назад, из невидимого в видимое. Дух, управляющий этим потоком, является эмиссаром великого Иеговы, демиурга мира. Солнце, или пучок света, на лбу женщины контролирует поток воды, который, будучи поднят солнечными лучами в воздух, возвращается на землю в виде дождя, чтобы быть поднятым вновь, и так до бесконечности. Здесь опять показано прохождение жизненных сил между положительными и отрицательными полюсами творческой системы. В псевдоегипетском Таро символизм тот же самый, кроме того, что вместо женщины используется крылатый мужчина. Он окружен солнечным нимбом и переливает воду из золотого сосуда в серебряный, символизируя нисхождение небесных сил в подлунные сферы.

Пятнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Дьявол (Devil) и изображает создание, похожее на Пана с рогами оленя, руками и туловищем человека и ногами козла или дракона. Фигура стоит на кубическом камне, к которому прикованы два сатира. В качестве скипетра у этого так называемого демона свеча или факел. Фигура является символом магических сил астрального света или универсального зеркала, в котором божественные силы отражаются в обратное, или низшее, состояние. Демон крылат, как летучая мышь, что показывает его принадлежность к ночной или теневой сфере. Животная природа человека выражена в форме мужского и женского начал, прикованных к кубу. Факел есть ложный свет, который ведет непросвещенные души к разрушению. В псевдоегипетском Таро появляется Тифон (крылатое создание, составленное из борова, человека, летучей мыши, крокодила и гиппопотама, олицетворение разрушения), держащий в руке огонь раздора. Тифон создан собственными неправедными деяниями человека, которые, обращаясь на их творца, разрушают его.

Шестнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Небесный Огонь (Fire of Heaven, Tower), и изображает она увенчанную короной башню, разрушенную ударом молнии, исходящей от солнца. Корона, будучи значительно меньше, чем замок, возможно, указывает на то, что разрушение случилось из-за ее слабости. Молния иногда принимает вид зодиакального знака Скорпиона, а башня может рассматриваться как фаллический символ. С башни падают две фигуры — одна спереди, а другая сзади. Эта карта общепринято ассоциируется с падением человека. Божественная природа человека символизируется башней. Когда его вершина разрушена, человек падает в низший мир и навлекает на себя иллюзию материальности. Здесь содержится и ключ к таинству пола. Башня, наполненная золотыми монетами, которые потоком сыплются из бреши, проделанной молнией, предположительно символизирует потенциальные силы. В псевдоегипетском Таро башня представлена пирамидой, вершина которой разрушена молнией. Здесь есть указание на исчезнувший камень, венчающий Универсальный Дом. В поддержку утверждения Леви, эта карта увязывается с еврейской буквой Айн, а упавшая на землю фигура похожа на шестнадцатую букву еврейского алфавита.

Семнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Звезда (Star), и изображена на ней молодая девушка, присевшая на одно колено на берегу, другая нога у нее в воде. Положение ее тела напоминает свастику. У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, а другого — в море. Над головой девушки восемь звезд, одна из которых выделяется величиной и яркостью. Кур де Жебелен рассматривает ее как Сотис или Сириус, другие семь звезд представляют семь священных планет древних. Он полагает, что женская фигура символизирует Исиду, наполняющую водой Нил, что сопровождается появлением звезды Пса. Нагота Исиды может означать, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям и цветам. Куст и птицы (или бабочки) означают рост и возрождение, сопровождающие подъем воды. В псевдоегипетском Таро великая звезда содержит драгоценный камень, состоящий из черных и белых треугольников, а цветущий куст становится высоким растением с трехлепестковым цветком и сидящей на нем бабочкой. Здесь Исида принимает форму треугольника вершиной вверх, а сосуды становятся плоской чашей. Начала земли и воды у ее ног представляют противоположности природы, распределяющиеся непредвзято в божественном изобилии.

Восемнадцатая нумерованная карта главной колоды называется Луной (Moon), и изображает она поднявшуюся Луну между двумя башнями — светлой и темной. Собака и волк воют на Луну, а на заднем плане — водоем с раком. Между башнями проходит дорога, вьется вдаль и теряется за горизонтом. Кур де Жебелен видит в этой карте еще одно указание на поднимающийся Нил и прибегает при этом к авторитету Павсания, полагавшего, что наполнение водой Нила есть результат слез лунной богини, которые, падая в реку, наполняют ее. Эти слезы, как видно, стекают с лица Луны. Кур де Жебелен полагает, что две башни символизируют Столбы Геркулеса, за которые, по представлениям египтян, свет никогда не заходит. Он также думает, что египтяне представляли тропики как собак, которые, как верные сторожа, предотвращают слишком близкое прохождение Луны и Солнца от полюсов. Краб или рак означают возвратное движение Луны.

Эта карта также указывает на дорогу мудрости. Человек в поиске реальности возникает из водоема иллюзии. После победы над стражами ворот мудрости он проходит через укрепления науки и теологии и следует по извилистой дороге, ведущей к духовному освобождению. Его путь слабо освещен человеческим разумом (Луна), который есть лишь отражение божественной мудрости. В псевдоегипетском Таро башни представлены пирамидами, собака и волк — собаками, черной и белой соответственно, а Луна частично закрыта облаками. Картина изображает мрачное и пустынное место, в котором происходили драмы мистерий Меньших Обрядов.

Девятнадцатой нумерованной картой главной колоды является Солнце (Sun). На ней двое детей, вероятно, Близнецов, стоят в саду в магическом круге из цветов. Один из них должен быть мальчиком, а другой — девочкой. Позади них каменная стена, наверное, окружающая весь сад. Над стеной встает солнце, и его лучи попеременно прямые и искривленные. Тринадцать капель падают с лица Солнца. Леви видит в двух детях Веру и Разум, которые должны существовать, покуда существует временная вселенная. Он пишет: «Равновесие человека требует двух ног, мир управляется двумя силами, продолжение рода требует двух полов. Таково значение арканы Соломона, представленной двумя столпами храма, Иахином и Воазом» (см. «Трансцендентальную магию»). Солнце истины сияет в саду мира над двумя детьми, которые являются персонифицированными внешними силами, правящими миром. Гармония мира зависит от координации двух качеств, символизируемых во все века как ум и сердце. В псевдоегипетском Таро дети представлены юношей и девушкой. Над ними в солнечном небе фаллическая эмблема воспроизведения — луч, пронзающий круг. Близнецы управляются Меркурием и персонифицируют змей, обвившихся вокруг жезла Меркурия (caduceus).

Двадцатая нумерованная карта главной колоды называется Суд (Judgement) и изображает фигуры, поднимающиеся из могил. Над ними в блеске славы крылатая фигура архангела Гавриила, трубящего в трубу. Эта карта представляет освобождение тройной духовной природы человека от могилы его материального существования. Поскольку только одна третья духа входит в физическое тело, а остальные две трети составляют герметический антропос, или сверхчеловека, только одна из трех фигур действительно восстанет из гроба. Кур де Жебелен полагает, что гроб был придуман после создания карт, и что сцена скорее изображает сотворение, нежели воскрешение. В философии эти два мира практически синонимичны. Звук трубы, символизирует Сотворение Мира, и при этом звуке человек освобождается от земных ограничений. В псевдоегипетском Таро эти три фигуры означают части одного существа, поскольку показаны три мумии, восстающие из одного саркофага.

Двадцать первая нумерованная карта главной колоды называется Мир (World) и изображает женскую фигуру, обвитую шарфом в виде еврейской буквы Каф. У нее разведены в стороны руки, на каждой из которых держится палка, левая нога ее согнута и скрещена с правой. Все это заставляет предположить, что фигура является алхимическим символом серы. Она окружена венком в форме vesica pisces (рыбный пузырь), который Леви уподобляет каббалистической короне Кетер. Изображение херувима Иезекииля занимает углы карты. Эта карта называется Микрокосмом и Макрокосмом, потому что она суммирует в себе все действующие силы, участвующие в структуре творения. Фигура в форме символа серы представляет божественный огонь и сердце великой мистерии. Венок есть природа, которая окружает огненный центр. Херувим представляет начала, миры, силы и планы, исходящие из божественного огненного центра жизни. Венок также означает корону инициированного, которому она дается теми, кто управляет четырьмя стражниками и входит в сферу открытой истины. В псевдоегипетском Таро херувим с венком на голове, составленным из двенадцати трехлепестковых цветков, символизирует управление зодиаком. Человеческая фигура, коленопреклоненная перед венком, играет на арфе с тремя струнами, поскольку дух должен создать гармонию в тройcтвенном составе его низшей природы перед тем, как он может получить корону бессмертия.

Четыре масти меньшей колоды рассматриваются как аналоги четырех элементов, четырех углов света и четырех миров Каббалы. Ключ к меньшему Таро представлен, судя по всему, Тетраграмматоном, или четырехбуквенным именем Иеговы, IHVH. Четыре масти представляют четыре слоя общества: кубки — духовенство, мечи — военных, монеты — торговцев, а палки — крестьян. С точки зрения, как ее называет Кур де Жебелен, «политической географии», кубки представляют северные страны, мечи — восточные, монеты — западные и палки — южные. Десять очковых карт каждой масти символизируют народы, населяющие эти страны. Короли — это их правители, королевы — их религии, рыцари — их истории и национальные характеры, а пажи — искусства и науки. По поводу использования карт Таро в предсказании судьбы разработаны обширные руководства, но поскольку это входит в противоречие с главной целью Таро, вряд ли они могут принести пользу.

Многие интересные образцы ранних игральных карт можно найти в европейских музеях, кроме того, в частных коллекциях можно узреть и еще более интересные экспонаты. Есть чрезвычайно артистически исполненные от руки колоды. На них изображены очень важные лица, современники художников. Иногда на «костюмных» картах изображены правящие монархи и члены их семей. В Англии стали очень популярны гравированные карты, а в Британском музее можно найти чрезвычайно причудливые карты, выполненные по трафарету. Использовались и геральдические мотивы. Шато в своей книге «Происхождение и история игральных карт» воспроизводит четыре геральдические карты, на которых папа Климент IX изображен как король бубен. Есть философские колоды, с выбранной эмблематикой из греческой и римской мифологии, есть познавательные колоды, на картах которых изображены знаменитые исторические места или события. Много редких примеров игральных карт можно найти в старинных книгах. В Японии есть карты, игра в которые возможна только при хорошем знании всех литературных достижений этой страны. В Индии есть круглые карты, изображающие сюжеты из восточных мифов. Есть также такие карты, которые в одном смысле являются картами, а в другом — нет, поскольку они сделаны из дерева, кости и даже металла. Есть комические карты, изображающие не пользующиеся особой любовью лица и места, а также карты, сделанные в честь знаменательных человеческих достижений. Во время Гражданской войны в Америке была выпущена патриотическая колода со звездами, орлами, якорями и американскими флагами, которые заменили масти, а «костюмы» были знаменитыми генералами.

Современные игральные карты представляют собой меньшую колоду Таро, из которой убран паж или валет и в каждой масти осталось по тринадцать карт. Даже в такой усеченной форме карты представляют огромную символическую важность, поскольку принятое в них деление соответствует числу времен года. Два цвета — красный й черный — представляют два главных сезона года, когда солнце на севере от экватора и когда оно на юге от экватора. Четыре масти представляют четыре сезона, века Древней Греции и юги индусов. Двенадцать карт-костюмов представляют знаки зодиака, построенные по триадам: Отец, Власть и Ум, — согласно верхней части «Таблицы» Бембо. Десять очковых карт представляют деревья Сефирот, существующие в каждом из четырех миров (мастей). Тринадцать карт каждой масти являются тринадцатью лунными месяцами каждого года, и 52 карты в колоде являются 52 неделями в году. Если считать число очков на картах и предположить, что валеты, дамы и короли имеют 11, 12 и 13 очков соответственно, то сумма всех карт равна 364. Если джокеру приписать одно очко, сумма составит 365, что соответствует количеству дней в году. Мильтон Поттенджер полагает, что Соединенные Штаты Америки были созданы по образцу обычной колоды игральных карт, и что в окончательном варианте они будут состоять из 52 штатов, управляемых одним 53-м штатом, округом Колумбия.

Игральные карты содержат большое число важных масонских символов. Девять — это анфас, а три — это профиль. Здесь есть и сломанное «Колесо Закона», означающее девять предродовых месяцев, и три уровня духовного развертывания, необходимых для произведения совершенного человека. Четыре короля являются египетскими Амонианскими Архитекторами, выдалбливавшими мир ножами. Есть там и главные знаки зодиака. Четыре королевы, несущие цветы с восьмью лепестками, символизирующими Христа, являются неподвижными знаками зодиака, Четыре валета, два из которых показаны с ветками акации (у валета червей они в руке, а у валета бубен — на шляпе), являются четырьмя общими знаками зодиака. Нужно заметить, что четыре «костюмные» карты пик не смотрят на очки в углу карты, а как бы отворачиваются от эмблемы смерти. Гроссмейстер ордена Карт есть король бубен, и он носит шар как знак своего достоинства.

С точки зрения богатства символических значений, шахматы являются наиболее значимой из всех игр. Они были названы королевской игрой, так как времяпрепровождение королей не обходилось без них. Подобно картам Таро, шахматы представляют элементы жизни и философии. Игра была распространена в Индии и Китае задолго до своего проникновения в Европу. Индийские принцы сиживали на балконах дворцов и играли живыми фигурами, стоящими на огромной доске, расчерченной во дворе. Распространено мнение, что египетские фараоны играли в шахматы, но тщательное рассмотрение их скулы!тур и изображений говорит о том, что играли они, скорее всего, в шашки. В Китае шахматные фигуры вырезались для представления воюющих династий, например, Маньчжу и Мин. Шахматная доска с 64 перемежающимися по цвету клетками символизирует пол в доме мистерий. На этом поле существования или мысли двигаются странные резные фигуры, каждая по определенному закону. Белый король — это Ормузд, черный король — Ариман, и в просторах космоса разыгрывается бесконечная война между светом и тьмой. С философской стороны король представляет дух, королева — ум, епископы (слоны) — эмоции, рыцари (кони) — жизненность и замки (ладьи) — физическое тело. Пешки и фигуры на стороне короля — положительные, а на стороне королевы — отрицательные. Пешки (восемь частей души) являются чувственными импульсами и инструментами восприятия. Белый король и его свита символизируют «я» и его средства. Черный король со свитой символизирует не «я», а ложное эго и его легион. Игра в шахматы, таким образом, представляет вечную борьбу частей человеческой сложной природы против собственной тени. Природа каждого шахматиста открывается в способе, которым он двигает фигуры, а геометрия является ключом к его интерпретации. Например, ладья (тело) движется вдоль клеток, а слоны (эмоции) двигаются по диагонали; король, будучи духом, не может быть пленен, но проигрывает игру, будучи окружен таким образом, что не может избегнуть плена.






СКИНИЯ В ПУСТЫНЕ


Нет никакого сомнения в том, что материал, служащий основой первых пяти книг Ветхого Завета, заимствован из обрядов посвящения в египетские мистерии. Жрецы Исиды были глубоко сведущи в оккультной мудрости, и израильтяне во время египетского плена многое узнали от них о смысле Божества и способах поклонения Ему. Авторство первых пяти книг приписывается Моисею, но действительно ли он написал их, является вопросом спорным. Есть серьезные доказательства того, что Пятикнижие было составлено гораздо позднее из устных сказаний. Относительно авторства этих книг Томас Инман делает следующее интересное утверждение: «Это верно, что мы имеем пять книг, которые хотят приписать Моисею: таковыми же являются книги, которые хотят приписать Гомеру, Орфею, Еноху, Мормону, Юниусу; тем не менее существование сочинений и вера, что они написаны людьми, чьи имена они носят, не являются свидетельствами ни того, что эти люди существовали, ни того, что носящие их имена произведения являются подлинно их сочинениями. Верно также, что Моисей упоминается время от времени в источниках, описывающих раннее Царство Иерусалимское, но ясно и то, что эти отрывки были написаны гораздо более поздней рукой и вставлены в те места, где они находятся сейчас, с целью создать впечатление, что законодатель был известен Давиду и Соломону» (см. «Древние веры, заключенные в древние имена»).





















Хотя этот видный исследователь, без сомнения, имел основания для такой точки зрения, все-таки его утверждение кажется слишком радикальным. Оно базируется на том, что Томас Инман сомневается в историческом существовании Моисея. Сомнение это основано на этимологическом сходстве между именем Моисей и древним именем солнца. В результате такого предположения Инман делает вывод, что законодатель Израиля есть просто другая форма вездесущего солярного мифа. Хотя Инман показывает, что перестановка двух древних букв в слове Моисей (


) дает слово Шеммах (


), то есть небесный свод, он забывает учесть тот факт, что в древних мистериях инициированным часто давали имена, синонимичные солнцу, тем самым символизируя тот факт, что искупление и возрождение солнечной энергии достигается их собственной природой. Гораздо более вероятно, что человек по имени Моисей, под которым он известен нам, был представителем тайной школы, трудившимся, как это делали многие другие эмиссары, над посвящением первобытных народов в таинства их собственных бессмертных душ.

Истинное имя великого старца Израиля, известного истории как Моисей, видимо, никогда не будет установлено. Слово Моисей, понимаемое в египетском эзотерическом смысле, означает человека, допущенного в тайную школу мудрости, предназначенную учить невежественных изъявлениям воли богов и таинствам жизни, тем самым таинствам, которые объяснялись в храмах Исиды, Осириса и Сераписа. Существуют значительные расхождения во взглядах относительно национальности Моисея. Некоторые утверждают, что он был евреем, усыновленным и воспитанным в египетском царском доме; другие же считают, что он был стопроцентным египтянином. Некоторые полагают, что он на самом деле является бессмертным Гермесом, поскольку оба они — основатели религиозных систем, принявших небесные письмена, начертанные рукой Бога. Много историй существует о Моисее: как он был найден в корзине в тростниках дочерью фараона, о его принятии в царский дом Египта и о его последующем восстании против египетского владычества — все это совпадает в точности с определенными ритуалами, через которые проходили кандидаты в египетских мистериях, с ритуалами странствий в поисках истины и понимания. Прослеживается также аналогия с движениями небесных тел.
























Нет ничего странного в том, что эрудированный Моисей, инициированный в Египте, учил евреев философии, содержащей важные принципы египетского эзотеризма. Религия Египта во время израильского пленения была гораздо старше, чем думали сами египетские жрецы. Трудно было написать историю в те времена, и жрецы возводили существование своего народа к тем мифологическим временам, когда по земле ходили боги и собственной волей устанавливали Двойное Царство на Ниле. Египтянам даже не снилось, что их божественными прародителями были атланты, которых вулканическая деятельность заставила покинуть свои семь островов и переселиться в Египет — в то время колонию атлантов, — где они установили великий философский и литературный центр цивилизации, который сильнейшим образом повлиял на религии и науки поздних народов и рас. Сегодня Египет забыт, но вещи Египта помнятся и почитаются. Египет мертв — и все же бессмертен в своей литературе, философии и архитектуре.

Точно также, как Один является основателем мистерий в Скандинавии, а Кецалькоатль — в Мексике, Моисей, трудясь среди кочевников Двенадцати израилевых колен, основал среди них секретную и символическую школу, известную под названием мистерии Скинии. Скиния, или шатер, евреев была просто храмом, устройство которого удовлетворяло потребностям кочевого существования, которое было свойственно Израильтянам. Этот храм, созданный по образцу египетских храмов, был в силу указанных причин передвижным. Все части Скинии имели символы великой философской истины. Для невежественных это было просто место для приношений и жертвоприношений, для мудрых — храм Учения, посвященный универсальному духу мудрости.

В то время как величайшие умы еврейского и христианского миров понимают, что Библия представляет собой книгу аллегорий, немногие взяли на себя труд исследовать ее символы и притчи. Когда Моисей установил свои мистерии, он дал немногим избранным ученикам начала в виде устных поучений, которые никогда не были записаны, но устно передавались из поколения в поколение. Эти учения носили характер философских ключей, посредством которых аллегории раскрывали свое истинное значение. Эти мистические ключи содержались в священных писаниях и были названы евреями Каббалой.

Современный мир как будто забыл о существовании тех изустных учений, которые удовлетворительно объясняют кажущиеся противоречия в книгах Священного Писания. Не вспоминается и то, что язычники считали своего двуликого бога Януса стражем и хранителем ключа к храму мудрости. Янус превратился в св. Петра, который часто изображается с ключами от небесных ворот. Золотые и серебряные ключи «наместника Бога на Земле» папы символизируют эту «секретную доктрину», которая, будучи правильно понята, раскрывает сокровища христианской веры и Каббалы евреев.

Храмы египетского мистицизма (копией которых была Скиния) были миниатюрными представлениями вселенной. Солнечная система всегда считалась великим храмом инициации, в который кандидаты входят через ворота рождения и после блужданий по дорогам земного существования приближаются к покрову великой тайны — смерти, через ворота которой они снова уходят в невидимый мир. Сократ тонко напоминал своим ученикам, что смерть была на самом деле великой инициацией, его последними словами были: «Критон, я должен петуха Асклепию, не забудешь отдать ему долг?» (Поскольку эта птица посвящалась богам и ее жертвоприношением сопровождалась инициация новичка в мистерии, Сократ там самым имел в виду, что он готов принять эту великую инициацию.)

Жизнь есть великая тайна, мистерия, и только те, кто успешно прошел ее ритуалы и испытания, правильно их поняв и сумев извлечь из них сущность полученного опыта, достигают истинного понимания. Таким образом, храмы были построены в форме мира, и их ритуалы основывались на жизни и ее многочисленных проблемах. Скиния была устроена по канонам египетского мистицизма, больше того, ее принадлежности носили характер, соответствовавший характеру принадлежностей древних мистерий. Ковчег Завета — это приспособленный для соответствующих условий египетский Ковчег, что видно даже из коленопреклоненных фигур на его крыше. Барельеф на храме показывает египетских жрецов, несущих Ковчег, очень напоминающий Ковчег евреев, на перекладинах, подобных тем, которые описаны в Исходе.

Следующее ниже описание Скинии и ее жрецов основано на свидетельствах о конструкции и церемониях, приведенных в третьей книге Иосифа Флавия «Иудейские древности».

Строительство шатра


Моисей, говоря от имени Иеговы, Бога Израиля, пригласил двух архитекторов для возведения шатра. Это были Веселиилу, сын Ури, колена Иуды, и Аголиаву, сын Ахизамаха, из колена Дан. Их популярность была столь велика, что выбор народа был единодушным. Когда на смертном одре Иаков благословил своих сыновей (Быт 49), каждому он дал символ. Символом Иуды был лев, Дана — змея или птица (возможно, орел). Лев и орел — два из четырех зверей Херувима (неподвижные знаки зодиака), и розенкрейцеровские алхимики утверждали, что таинственный камень мудрости (Душа) был сделан из крови Красного Льва и ноги Белого Орла. Есть, похоже, скрытое мистическое отношение между огнем (Красный Лев) и водой (Белый Орел) в том, как они использовались в оккультной химии, и представителями тех из двух колен, чьи символы были идентичны алхимическим элементам.

Как Шатер был обиталищем Бога среди людей, так и душа в теле человека есть обиталище его божественной природы, на основе которой собирается двенадцатиричное материальное установление. Этот процесс аналогичен тому, как колена Израилевы собирались вокруг священного места Иеговы. Идея, согласно которой Шатер был на самом деле символом невидимой духовной истины, была за пределами понимания израильтян, что доказывается утверждением из восьмой главы «К евреям»: «Которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии». Здесь мы находим материальное, физическое место поклонения, называемое «тень», символ духовного, невидимого, но всемогущего института.

Обстановка внутри Скинии описана в книге Исход, в двадцать пятой главе: «И сказал Господь Моисею, говоря: Скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношение Мне. Вот приношения, которые вы должны принимать от них: золото, и серебро, и медь, и шерсть голубую, пурпуровую и червленую, и виссон, и козью, и кожи бараньи красные, и кожи синие, и дерева ситтим, елей для светильника, ароматы для елея помазания и для благовонного курения, камень оникс и камни вставные для ефода и для наперсника. И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их. Все, как Я показываю тебе, и образец скинии, и образец всех сосудов ее, так и сделайте».

Двор Скинии представлял собой замкнутое пространство, пятьдесят локтей в ширину и сто локтей в длину, опоясанное стеной занавесей, висящих на бронзовых столбах. На длинной стороне было двадцать, и на короткой — десять столбов. Столбы были сделаны из меди с серебряными капителями. Длинные стороны двора были обращены на север и юг, а короткие — на запад и восток. Вход был на восточной стороне, что демонстрирует примитивный обряд поклонения солнечному божеству.

Внешний двор служит главным образом для ограждения собственно Шатра, который находится посредине. При входе во двор стоит жертвенник всесожжений, украшенный медными пластинами на дереве, рогами быков и баранов. Около алтаря стоит Сосуд Очищения, наполненный водой для омовения священников. Сосуд имеет сложную конструкцию: верхняя чаша, вероятно, с крышкой, служит источником воды для нижнего сосуда, в котором священник совершает омовения перед различными церемониями. Предполагают, что Сосуд был инкрустирован металлическими зеркалами женщин двенадцати колен Израилевых.

Размеры собственно Скинии таковы: «Длина ее около тридцати локтей, и ширина около десяти локтей. Одна из ее боковых стен обращена на юг, а другая — на север. Задняя стена ее обращена на запад. Необходимо, чтобы высота была равна ее ширине (десять локтей)» (Иосиф).

Специалисты по библейским исследованиям говорят, что внутри Скиния разделена на два помещения: одно из них десяти локтей в ширину и высоту и двадцати локтей в длину и называется Святое Место. В нем находятся три специальных предмета: семисвечник, стол хлебов Предложения и алтарь кадильный. Другая комната десяти локтей ширины и высоты и десяти локтей длины. Она называется Святая Святых и содержит только один предмет — Ковчег Завета. Комнаты разделены украшенной занавесью, на которой изображены цветы, но нет изображений ни животных, ни человека.

Иосиф намекает, что есть еще третье помещение, образуемое разделением Святого Места, по крайней мере, гипотетически, на два помещения. Еврейский историк не очень подробен в описании третьей комнаты, и большинство пишущих на эту тему, похоже, проглядели это обстоятельство или даже пренебрегли им, хотя Иосиф утверждал, что сам Моисей разделил Святое Место. Занавес, отделяющий Святая Святых от Святого Места, натянут на четырех столбах, что, возможно, связано с четырьмя элементами, в то время как семь столбов у входа в шатер указывают на семь чувств и семь гласных Священного Имени. Тот факт, что позднее упоминается только о пяти столбах, говорит о том, что в настоящее время человек имеет только пять чувств и пять действующих и используемых гласных. Ранний еврейский автор произведения «Барайта» так описывает занавеси:

«Было десять занавесей голубого, багряного, алого цветов. Было одиннадцать занавесей из одиннадцати шкур, длина каждой из которых около тридцати локтей. Раввин Иуда говорил: “Было два покрытия: одно из бараньих шкур красного цвета — это нижнее, и верхнее — из барсучьих шкур”».

Калмет придерживается того мнения, что еврейское слово, переведенное как «барсучья», означает на самом деле «темно-пурпурная», и поэтому в отрывке нет вообще никакого упоминания о животном. Скорее речь идет о плотном, непромокаемом, темном и неприметном покрытии. Во время скитаний израильтян по пустыне было принято, чтобы над шатром ночью пылал огонь, а днем расстилался дым. Облако Дыма называлось евреями Шехина и было символом присутствия Господа. В одной из ранних еврейских книг, отвергнутых во время составления Талмуда, было такое описание Шехина:

«Это облако покрывало шатер паствы, и Слава Божья наполняла Скинию. И как раз это облако величия и славы служило израильтянам все сорок лет скитаний в пустыне. Оно — по правую руку, оно — по левую руку, оно — перед ними и оно — позади них. И над ними, и в середине, и движется, делая низкими для них высокие места и высокими низины, убивая змей и скорпионов, сжигая колючки и верески, ведя их вперед» (см. Барайту «Книга Скинии»).

Обстановка Скинии


Нет сомнения в том, что Скиния, обстановка в ней и церемонии, рассмотренные с эзотерической точки зрения, аналогичны структурам, органам и функциям человеческого тела. При входе во внешний двор Скинии стоит жертвенник всесожжений, пять локтей в длину и ширину и три локтя в высоту. Его верхняя часть состоит из медного листа, на котором располагается жертвенное животное, а внизу — место для огня. Этот жертвенник означает, что кандидат, первый раз входя в священное место, должен привести ни в чем не повинного быка или барана, в соответствии с его собственной природой. Бык, будучи символом земли, представленной его огромным телом, должен быть сожжен на огне его Божества. Жертвы животных, и в некоторых случаях людей, на алтаре язычников были результатом их невежества относительно фундаментальных принципов жертвоприношения. Они не понимали, что приношения должны идти от их собственной природы для того, чтобы жертва была принята.

Немного западнее, на одной линии с жертвенником, находится сосуд очищения, уже описанный выше. Он показывает, что священник не только должен очистить тело, но и душу от всякой нечистоты, потому что тот, кто нечист душой и телом, не может входить в чертоги Божественного. За сосудом очищения находится собственно Скиния, обращенная фасадом на восток, так что первые лучи восходящего солнца освещают помещение. Между инкрустированными столбами можно видеть Святое Место, таинственное помещение, стены которого покрыты волшебными рисунками с лицами херувимов.

Против стены на южной стороне Святого Места стоит огромный подсвечник из чистого золота, который, как полагают, должен весить около сотни фунтов. От центрального ствола отходят шесть ветвей, каждая из которых оканчивается чашевидным углублением, в которое ставится масляная лампа. Всего семь ламп, по одной в ответвлениях и одна в центральном стволе. Подсвечник украшен семьюдесятью двумя бутонами миндаля. Иосиф говорит о семидесяти цветах, но хотя евреями использовалось это округленное число, на самом деле бутонов было все-таки семьдесят два. Напротив подсвечника, против северной стены, стоит стол с двенадцатью ломтями хлеба Предложения, по шесть в двух стопках. (Калмет придерживается мнения, что хлеб был не в стопках, но разложен на столе в два ряда по шесть кусков.) На этом же столе стоят два курящихся сосуда с фимиамом, которые поставлены на стопки хлеба так, чтобы дым ароматом своим был приятен Господу, донося до него душу хлеба Предложения.

В центре комнаты, почти против занавеса, отделяющего это помещение от Святая Святых, стоит алтарь кадильный, сделанный из дерева и покрытый золотыми пластинками. Ширина и длина его были около локтя, а высота — два локтя. Этот алтарь является символом человеческого горла, из которого восходят человеческие слова как приношение Господу, угодное Ему, потому что горло занимает в человеческой конституции положение между Святым Местом, которое представляет туловище, и Святая Святых, головой с ее содержимым.

В Святая Святых никто не может войти, кроме первосвященника, да и то только в специально предписанные часы. Комната не содержит ничего, кроме Ковчега Завета, стоящего против западной стены, напротив входа. Во время Исхода размеры Ковчега были таковы: длина — два с половиной локтя и ширина — полтора локтя. Он сделан из Дерева, покрыт золотыми пластинами и содержит священные скрижали Закона, данного Моисею на Синайской горе. Крыша Ковчега сделана в форме золотой пластины, на которой коленопреклоненны два мистических создания, называемые херувимами, обращенные друг к Другу, с крыльями над головами. На благословенное место между крыльями небесных созданий Господь израильтян опускается, когда Он хочет возвестить что-либо Его первосвященнику.





















Обстановка Скинии была переносной. Каждый алтарь и все другие предметы были снабжены палками, которые продевались сквозь кольца. При помощи такого устройства предметы могли переноситься четырьмя или большим количеством носильщиков. Палки никогда не вытаскивались из колец Ковчега Завета, пока он, наконец, не обрел постоянного места в Святая Святых Вечного Дома, храма царя Соломона.

Нет сомнения, что в древние времена понимали, по крайней мере частично, что их Скиния была символическим сооружением. Иосиф понимал это, и, хотя его критиковали весьма остро за интерпретацию символизма Скинии в духе египетского и греческого язычества, его описание секретного значения занавесей и обстановки заслуживает внимания. Он писал:






«Когда Моисей разделил Скинию на три части и предоставил две из них священникам как место доступное всем, он обозначил сушу и воду как всем доступные. Но третью комнату он оставил Богу, потому что небеса недоступны людям. И когда он приказал, чтобы на столе было двенадцать ломтей хлеба, он обозначил год, в котором двенадцать месяцев. Разделив подсвечник на семь частей, он тайно символизировал при этом Деканов, или семьдесят делений планет. Что касается семи ламп, то они указывают на курсы планет. Четырехцветный занавес соответствует четырем элементам, потому что льняные нити означают землю, так как лен растет из земли, багряный цвет означает море, потому что это цвет крови морской раковины, синий означает воздух и алый цвет указывает на огонь.

Одеяние высших священников сделано из льна, означающего землю; голубой цвет означает небо в отблесках молний и в грохоте колоколов. Ефод указывает, что Бог сделал вселенную из четырех элементов; что касается вплетенного золота, оно говорит о том великолепии, которым отмечены все вещи. Священник носит также нагрудную пластинку, помещаемую посреди Ефода, что напоминает землю, потому что она находится посреди мира. И пояс священника напоминает об океане, который объемлет все, включая вселенную. Застежки из capдониксов на плечах священника обозначают солнце или луну. Что касается двенадцати камней, то понимаем ли мы их как двенадцать месяцев или же как двенадцать знаков того пояса, который греки называют Зодиаком, мы не ошибаемся в их значении. Цвет же митры, голубой, означает небо, а то как на ней могло быть начертано имя Бога? И еще есть корона, также из чистого золота, потому что это великолепие Господу угодно».





Символично и то, что Скиния была сооружена в семь месяцев и посвящалась Богу во время новой луны.

Металлы, используемые при сооружении Скинии, имели символическое значение. Золото представляло духовность, и золотые пластинки на гофер-дереве были эмблемами духовной природы, которая облагораживает человеческую природу, символизируемую деревом. Мистики учат, что физическое тело человека окружено целым рядом невидимых тел различного цвета и великолепия. У большинства людей духовная природа скрыта и заключена в материальной природе, но у некоторых эта внутренняя конституция объективируется, и духовная природа выходит наружу так, что она окружает человека великим сиянием.

Серебро, используемое в капителях колонн, указывало на луну, которая была священной для евреев в той же степени, что и для египтян. У священников были тайные ритуалы во время новой и полной луны, периоды времени, посвященные Иегове. Серебро, по мысли древних, было золотом, чьи солнечные лучи направлены внутрь, а не наружу. Если золото символизировало духовную душу, серебро представляло очищенную и возрожденную природу человека.

Латунь, использовавшаяся для украшения внешнего алтаря, была сложным веществом, состоящим из сплава простых и драгоценных металлов. Она, таким образом, представляла конституцию среднего индивида, которая является комбинацией высших и низших элементов. Три помещения Скинии должны были вызывать специальный интерес масонов, потому что они представляют три степени Голубой ложи, а три порядка священников, проводивших службу в Скинии, сохранены в современном масонстве в виде входящего подмастерья, сотоварища ремесленника и мастера масона. Гавайские островитяне строили свой религиозный шатер весьма похожим на еврейский, за исключением того, что помещения там были одно над другим, а не рядом. Три помещения были также важными камерами Beликой пирамиды из Гизы.

Одеяние славы


Как объяснено в цитате из Иосифа, одеяние и украшения еврейских священников имели секретное значение, и даже в наши дни тайный религиозный язык скрыт в цвете, формах, использовании специальных одежд не только среди христианских и еврейских священников, но и в языческих религиях.

Одеяние высших священников было таким же, как и низших, за исключением некоторых добавлений. На белую льняную одежду надевалось бесшовное безрукавное одеяние небесно-голубого цвета, почти достигавшее пола. Эта одежда называлась Меир. Она отделана каймой из золотых колокольчиков и гранатов. В Екклезиасте эти колокольчики описаны так: «И он окружил себя гранатами, с многими колокольчиками, и когда он шел, звук этот мог быть слышен в храме, чтобы напоминать сынам народа своего». Меир был схвачен разноцветным, богато украшенным поясом с золотым шитьем.





















Ефод, короткое одеяние, описанное Иосифом, напоминает пиджак или жакет, его носили сверху Меира. Нити ткани, из которой шили Ефод, были многих цветов, вероятно, синего, красного, пурпурного и белого, подобно занавесям Скинии. Тонкие золотые нити вплетались в ткань, на каждом плече была пуговица из большого оникса, и на этих двух камнях выгравированы имена двенадцати сыновей Иакова, по шесть имен на каждом камне. Камни обладали, по преданию, силой оракула, и, когда верховный священник задавал вопрос, они испускали небесное сияние. Когда светился оникс на правом плече, это означало, что на вопрос верховного священника Иегова отвечал утвердительно; когда светился камень на левом плече, следовал отрицательный ответ.

Спереди на Ефоде было специальное место для Ессен, нагрудника правоты и пророчества, который, как и предполагает само его название, обладал, по преданию, большой оракульской силой. Он был квадратной формы, и на нем в гнездах из золота находились двенадцать камней. Камни были большими и дорогими, и поэтому нагрудник держался на специальных подвязках и золотых цепях. Двенадцать камней, подобно ониксам на плечах Ефода, имели мистическое свойство загораться божественным огнем во время предсказаний.





















Относительно странной силы этих сверкающих символов двенадцати колен Израилевых Иосиф пишет:






«И все же я упомяну еще более удивительную вещь: через эти камни, двенадцати в числе, находящихся на нагруднике, Бог является и предсказывает победу в битве. Великолепное сияние исходит от них перед тем, как армия выходит в поход, и люди благодарят Бога за помощь. Когда подошло время греков, почитавших наши законы, и поскольку они ничего не могли сказать против этого, они назвали нагрудник Оракулом». Писатель затем добавляет, что камни перестали испускать свет за две сотни лет до того, как он начал писать свою историю, потому что евреи нарушили законы Иеговы и Бог Израиля больше не был доволен Своим избранным народом.





Евреи научились астрономии у египтян, и не так уж невероятно предположение о том, что двенадцать камней нагрудника были символами двенадцати созвездий зодиака. Эти двенадцать небесных иерархий рассматривались как камни, украшавшие нагрудник Вселенского Человека, или Макропрософуса, о котором говорится в «Зогаре» как о древнем человеке. Число двенадцать часто появляется у древних народов; почти у каждого народа есть пантеон из двенадцати полубогов и богинь, над которыми стоит Непобедимый, который, в свою очередь, подчиняется непостижимому всеобщему Отцу. Такое использование числа двенадцать особенно заметно у еврейских и христианских писателей. Двенадцать пророков, двенадцать патриархов, двенадцать колен и двенадцать апостолов — каждая группа имеет определенное оккультное значение, потому что каждая из них указывает на божественную двенадцатиричность, или двенадцатикратное божество, чья эманация проявляется в осязаемой вселенной через двенадцать индивидуализированных каналов. Тайная доктрина также учила священников тому, что камни представляют центры жизни в рамках их конституций, которые действуют согласно эзотерическим указаниям храма и которые имеют способность поглощать и излучать свет божества. (Цветок индийского лотоса имеет такое же значение.) Раввины учили, что каждая льняная нить в занавесях Скинии состоит из двадцати четырех отдельных нитей, напоминающих о приобретенном опыте за двадцать четыре часа суток (символизировано у масонов в правиле двадцати четырех дюймов). Основная нить используется для того, чтобы соткать торжественные одежды.

Урим и Туммим


Обратная сторона нагрудника имеет карман, в котором содержатся таинственные объекты — Урим и Туммим. Кроме того, что они использовались в предсказаниях, о них мало что известно. Некоторые писатели предполагают, что это были небольшие камни (напоминающие фетиши, почитаемые первобытными народами), принесенные израильтянами из Египта, поскольку, согласно вере, они обладали предсказательной силой. Другие полагали, что Урим и Туммим имели форму игральных костей, которые бросали при предсказании. Некоторые вообще утверждают, что это были просто священные имена, написанные на золотых пластинках, которые носили в качестве талисманов. «Согласно некоторым, Урим и Туммим означали “свет и совершенство” или “свет и истину”; в этом случае имеется поразительная аналогия с двумя фигурами Ре (Ра) и Теми на нагрудниках у египтян» (см. «Веры мира» Д. Гарднера).

Не менее примечательным в одеянии первосвященника был его головной убор. Поверх простой белой шапки обычного священника надевалась корона из золота на голубой материи, состоящая из трех колец, одно над другим, подобно колпаку персидского мага. Корона символизировала, что первосвященник правит не только мирами, которые существовали по представлениям древних (небо, земля и ад), но и тройной природой человека и вселенной — духовным, интеллектуальным и материальным мирами. Эти три мира символизировались тремя помещениями Скинии.





















Головной убор был украшен небольшой шишечкой из золота, сделанной в форме цветка. Это означает восприимчивую природу священника, а также то, что он имеет сосуд в собственной душе, которая, подобно чаше, способна собирать вечные воды жизни, льющиеся с небес. Цветок над короной имеет эзотерическое значение в символике тамплиеров. Древние верили, что духовная природа ускользает из тела через корону на голове, следовательно, цветоподобная чаша символизировала также духовное сознание. На короне была надпись на еврейском языке «Святость в Господе».

Хотя одеяния и украшения вызывали уважение израильтян к священникам, особенно к первосвященнику, этот парадный мундир ничего не значил для Иеговы. Следовательно, перед входом в Святая Святых первосвященник снимал свои земные одежды и представал перед Господом Богом Израиля неодетым. Здесь он мог быть облачен только в свои собственные добродетели, и украшениями ему могли быть духовные качества.

Есть легенда, по которой того, кто входил в Святая Святых нечистым, поражал божественный огонь. Если бы первосвященник имел хотя бы одну себялюбивую мысль, он был бы поражен насмерть. Поскольку ни один человек не знает, когда неподходящая мысль возникнет у него в голове, были сделаны предосторожности на тот случай, если верховный священник будет поражен в присутствии Иеговы. Другие священники не могли входить в священное место, и, следовательно, когда первосвященник был там, к его ноге привязывалась цепочка, за которую тело можно было вытянуть из-за занавеса, если тот падет.




БРАТСТВО РОЗЫ И КРЕСТА


Кем были розенкрейцеры? Были ли они организацией выдающихся мыслителей, восставших против инквизиторских философских и религиозных запретов своего времени, или же они были изолированными трансценденталистами, объединенными лишь общностью своих взглядов и убеждений? Где был Дом Святого Духа, в котором, согласно их заявлениям, они встречались раз в году для планирования предстоящей деятельности ордена? Кто был этот таинственный человек, называвшийся наш прославленный отец и брат C.R.C.? Обозначали ли эти три буквы слова «Christian Rosie Cross»? Был ли Христиан Розенкрейц, предполагаемый автор «Chymical Nuptials» («Химическая Свадьба»), тем самым человеком, который вместе с тремя другими людьми образовал общество Розы и Креста?
















Какими были отношения между розенкрейцерством и средневековым масонством? Почему так тесно переплетались судьбы этих двух организаций? Не является ли братство Розы и Креста тем недостающим звеном между масонством Средних веков и символизмом и мистицизмом античности? И не передали ли они свои секреты современным масонам? Распался ли первоначальный розенкрейцеровский орден в конце XVIII века, или же общество продолжает существовать как организация, сохраняя ту же секретность, коей она была знаменита поначалу? Какова была истинная цель организации братства Розы и Креста? Были ли розенкрейцеры философским или религиозным братством, как они об этом заявляли, или же их доктрины были прикрытием иной цели, состоящей, возможно, в достижении политического контроля над Европой? Эти и многие другие проблемы встают перед всеми, кто занимается исследованием розенкрейцерства.

Относительно загадки розенкрейцеров существуют четыре совершенно различных теории. Каждая из них является результатом тщательного рассмотрения свидетельств исследователей, которые буквально положили на это свои жизни, роясь в архивах герметической мудрости. Заключения, к которым они прийти, явно говорят о том, что сведения о происхождении и ранней деятельности братства Розы и Креста не могут считаться надежными.

Первый постулат


В этой версии предполагается, что орден розенкрейцеров существовал реально, в полном соответствии с описанием его возникновения в опубликованном манифесте «Fama Fratemitatis» («Слава братства»), который, как полагают, был написан в 1610 году, но не был опубликован до 1614 года, хотя некоторые авторитеты предполагают наличие более раннего издания. Грамотное исследование происхождения розенкрейцерства требует знакомства с первым и важнейшим документом братства, «Фама Фратернитатис» начинается с напоминания о благости и милосердии Бога и предупреждает интеллигенцию, что ее эгоизм и алчность приводит к тому, что люди следуют за ложными пророками, что отвращает их от подлинного знания, которое Бог в своей благости открывает им. Поэтому необходима реформация, и Бог сподвигнул на нее философов и мудрецов.

Для того чтобы облегчить осуществление этой реформации, тайнственный человек, именуемый высочайше просветленный отец C.R.C., немец по рождению, отпрыск знатной семьи, но сам человек бедный, основал Секретное общество Розы и Креста. C.R.C. попал в монастырь пятилетним ребенком, но будучи неудовлетворенным тамошним уровнем образования, по прошествии некоторого времени решил присоединиться к одному из членов Святого ордена, который отправился в паломничество в Святую Землю. Они пошли вместе, но спутник C.R.C. умер на Кипре, и C.R.C. один продолжил путь в Дамаск. Плохое здоровье не позволило ему добраться до Иерусалима, и поэтому он остался в Дамаске и учился там философии у местных мудрецов.

Во время своего учения он услыхал о группе мистиков и каббалистов, обитающих в таинственном арабском городе Дамкар. Отказавшись от намерения посетить Иерусалим, он пристроился к арабам, идущим в Дамкар. C.R.C. было шестнадцать лет, когда он оказался в Дамкаре, но его там приняли как собрата, долгожданного сотоварища по философии, и он был посвящен в секреты арабских адептов. Будучи там, C.R.C. изучил арабский язык и перевел на латинский язык священную Книгу М. Возвращаясь в Европу, он взял этот драгоценный труд с собой.

После трехлетнего пребывания в Дамкаре C.R.C. отъехал в Фес, где арабские маги могли посвятить его в еще большие секреты. В Фесе его научили обращению со стихийными началами (вероятно, духами природы), и многие секреты природы были открыты ему. Хотя философы в Фесе не были столь значительны, как в Дамкаре, приобретенный опыт позволил C.R.C. отличать истинное от ложного, и пребывание в Фесе много добавило к его знаниям.

После двухлетнего пребывания в Фесе C.R.C. отплыл в Испанию, увозя с собой много сокровищ, в том числе редкие растения и животные, собранные им во время странствий. Он полагал, что ученые мужи Европы с радостью примут материальные и интеллектуальные сокровища, которые он им представит. Взамен он получил только насмешки, потому что так называемые мудрецы боялись признать свое невежество и тем самым уронить свой престиж. Здесь рассказ прерывается, и говорится о том, что Парацельс, не будучи членом ордена Розы и Креста, прочитал-таки Книгу М и почерпнул из нее столько, что стал самым знаменитым врачом в Европе.

Усталый, но не обескураженный тщетностью своих усилий, C.R.C. вернулся в Германию, где построил дом, в котором он мог спокойно проводить свои исследования. Для научных целей он сконструировал много редких инструментов. И хотя он мог стать знаменитым, позаботившись о том, чтобы продавать свое знание, он предпочитал общение с Богом общению с людьми.

После пяти лет уединения он решил возобновить усилия в борьбе за реформацию наук и искусств своего времени, на этот раз с помощью немногих доверенных друзей. Он призвал трех братьев из монастыря, где прошли его отроческие годы, взяв с них клятву хранить секреты, которые им будут доверены и которые будут записаны ими под его диктовку ради последующих поколений. Эти четверо и явились основателями братства Розы и Креста. Они разработали секретный шифр и, как утверждает «Fama», огромный словарь, в котором все формы мудрости были классифицированы во славу Господа. Они начали работу над толкованием Книги М, но нашли эту задачу трудно выполнимой из-за наплыва больных, которые шли к ним.

Завершив постройку нового большого дома, который был ими на- зван Домом Святого Духа, они порешили привлечь в братство еще четырех человек, доведя таким образом число его членов до восьми, семь из которых были немцами. Все они не были женаты. Упорно работая сообща, они завершили титанический труд по подготовке документов, инструкций и секретов ордена. Они также заложили новый дом под названием «Святой Дух».

Затем они решили расстаться и посетить другие страны, не только для того чтобы передать свое учение другим, но также для сравнения его с другими точками зрения и исправления возможных ошибок, существующих внутри их собственной системы. Перед тем как расстаться, братья подготовили шесть правил, или законов, которым каждый из них обязан был повиноваться. Первое из правил гласило, что лечение они должны проводить не за плату, а руководствуясь собственным желанием. Второе правило гласило, что у них не должно быть специального одеяния и что они должны носить общепринятые одежды. Третье правило гласило, что каждый год они должны встречаться в Доме Святого Духа, а в случае невозможности сделать это, должны уведомлять об этом остальных в письме. Четвертое правило гласило, что каждый должен подготовить себе достойного наследника для того, чтобы тот последовал примеру братства в случае смерти наставника. Пятое правило состояло в том, что отныне их знаками будут буквы R.C., знак этот будет и печатью, и инициалами. Шестое правило заключалось в том, что братство должно оставаться неизвестным миру в течение ста лет.

После того как члены братства поклялись исполнять эти правила, пятеро из них отправились в отдаленные страны, а через год отправились еще двое, оставив основателя братства одного в Доме Святого Духа. Год за годом они встречались с огромной радостью друг с другом, спокойно и искренне распространяя свое учение среди мудрых земли.

Когда один из членов братства умер в Англии, было решено, что место погребения членов ордена должно держаться в секрете. Вскоре основатель братства собрал вместе шесть остальных членов, и как предполагают, именно тогда он подготовил себе свое собственное символическое погребальное место. «Fama» свидетельствует, что ни один из членов Ордена во время написания книги не знал ни того, когда умер отец C.R.C., ни где он был похоронен. Его тело было случайно обнаружено одним из братьев, который, обладая архитектурной смекалкой, решил произвести некоторые изменения в Доме Святого Духа (до сих пор были только предположения о том, что погребение состоялось именно в этом доме).

Производя перестройку дома, брат наткнулся на мемориальную доску с именами умерших здесь братьев — членов ордена. Он решил перенести эту доску в часовню, где ей было бы более подобающее место. В то время никто не знал, в какой стране похоронен отец C.R.C., и информация об этом скрывалась основателями ордена. При попытке выломать доску, которая была прикреплена к стене большим гвоздем, несколько кирпичей и штукатурка отвалились, открыв дверь, скрытую в кирпичной кладке. Члены ордена расчистили проход и открыли вход в гробницу. На двери была надпись большими буквами: «POST СХХ ANNOS РАТЕВО». Это, согласно мистической интерпретации братства, означало: «Через 120 лет я восстану».

На следующее утро дверь была открыта, и члены ордена вошли в помещение о семи стенах и семи углах. Каждая стена имела пять футов в ширину и восемь футов в высоту. Хотя солнце никогда не проникало в эту гробницу, она была освещена таинственным светом, льющимся с потолка. В центре стоял круглый алтарь, на котором лежали медные пластины со странными письменами. В каждой из стен была небольшая дверь, ведущая в комнату, доверху набитую ящиками с древними книгами и секретными инструкциями, теперь утерянными.

Сдвинув алтарь в сторону, они обнаружили массивную медную крышку. Подняв ее, они увидели тело, предположительно C.R.C., который по прошествии 120 лет выглядел так, как будто он только что был помещен в могилу. Тело было одето в одежды ордена, в одной руке была Библия, а в другой — таинственный манускрипт из пергамента, наиболее ценная реликвия общества. После тщательного исследования секретного захоронения медную крышку снова водрузили на место, а гробницу опять запечатали. Братья повели обычную жизнь, но дух и вера их были вдохновлены чудесным зрелищем, которое им явилось.





















Документ кончается словами: «В соответствии с волей отца C.R.C., будет подготовлена “Fama”, которая будет на пяти языках разослана мудрым и образованным умам Европы, чтобы все могли узнать и понять секреты августейшего братства. Все искренние души, которые трудятся во славу Господа, приглашаются вступить в общение с братством. Голос их будет услышан независимо от того, где они находятся и как будет послано сообщение. В то же время люди будут предупреждены, что эгоисты и скрытные люди с низменными желаниями обретут лишь скорбь и печаль, если они попытаются раскрыть секреты братства, не обладая чистотой сердца и ясным умом».

Такова вкратце история «Fama Fratemitatis». Те, кто принимает ее буквально, считают отца C.R.C. подлинным основателем братства, которое, как полагали, было основано 1400 году. Тот факт, что не было найдено исторических подтверждений этой версии, говорит против нее. Нет никаких свидетельств, что отец C.R.C. входил в общение с образованными людьми Испании. Таинственный город Дамкар никогда не был обнаружен, и нет свидетельств, что в Германии было такое место, где лечили необычно много и успешно. В книге А. Э. Уэйта «Секретные традиции в масонстве» есть портрет отца C.R.C., на котором он изображен сидящим за столом, с длинной бородой. На столе — свеча, одна рука поддерживает голову, а другая покоится на черепе, лежащем на столе. Картина эта (см. фронтиспис этой главы) ничего не доказывает. Отца C.R.C. никогда никто не видел, кроме членов его собственного ордена, и не сохранилось ни одного описания его внешности. Совершенно невероятно, чтобы он носил имя Христиана Розенкрейца, потому что эти два человека никогда не увязывались друг с другом до публикации «Химической свадьбы».

Второй постулат


Те масонские братья, которые изучали этот вопрос, признают исторический факт существования братства Розы и Креста, но не все из них соглашаются в том, как возник орден. Одна группа считает, что орден родился в средневековой Европе в результате алхимических поисков. Роберт Маккой, масон 33-й степени, верит, что истинным основателем ордена был немецкий теолог Иоганн Валентин Андреа. Кроме того, некоторые предполагают, что этот способный человек реформировал уже существовавшее общество, основанное еще сэром Генри Корнелиусом Агриппой. Некоторые полагают, что розенкрейцерство явилось результатом первого вторжения буддийской и браминской культуры в Европу. Наконец, многие считают, что общество Розы и Креста было основано в Египте в те времена, когда эта страна первенствовала в философии, и что общество продолжало мистерии персов и халдеев.

В своем «Апокалипсисе» Годфри Хиггинс пишет: «Розенкрейцеры Германии не имели понятия о своем происхождении, но по традиции они считают, что происходят от древних египтян, халдеев, магов и гимнософистов». (Последнее имя было дано последователями Александра Македонского касте погруженных в медитацию нагих мудрецов, которых они обнаружили на берегах индийских рек.) Все сходятся на том, что история отца C.R.C., подобно масонской легенде о Хираме Абиффе, является аллегорией и не должна пониматься буквально. С подобной же проблемой сталкиваются исследователи Библии, которые находят зачастую не просто трудным, но и невозможным, буквальное прочтение и толкование Священного Писания.

Допуская существование розенкрейцеров как тайного общества, преследующего философские и политические цели, представляется замечательным, что эта организация, имеющая членов во всех странах Европы, смогла сохранить особую секретность в течение нескольких столетий. Тем не менее братство Розы и Креста преуспело в этом. Очень многие философы и ученые подозревались в близости к ордену, среди них сэр Фрэнсис Бэкон и Вольфганг фон Гете, но их принадлежность к организации никогда не была доказана к удовлетворению прозаически настроенных историков. Много было псевдорозенкрейцеров, но истинные члены древнейшего и секретного ордена неизвестных философов успешно оправдали свое имя и по сей день остаются неизвестными.

В Средние века появилось много трактатов, претендующих на то, что они принадлежат перу розенкрейцеров. Многие из них были, однако, подделками и писались с целью самопрославления недобросовестными людьми, которые использовали почетное и магическое имя розенкрейцер в надежде на получение религиозной и политической власти. Эта ситуация сильнейшим образом запутывает и мешает современным исследованиям общества. Одна группа псевдорозенкрейцеров дошла до того, что снабдила своих членов черными шнурками, которые служили им для опознания друг друга, являясь предупреждением о том, что в случае измены ее член будет удушен этим шнурком. В литературе мало что сохранилось из описания принципов розенкрейцерства, потому что исходное братство публиковало только фрагментарные отчеты о своих принципах и деятельности.

В своем труде «Секретные символы розенкрейцерства» д-р Ф. Хартманн описывает братство как «секретное общество людей, обладающих сверхчеловеческими, если не сверхъестественными, силами; говорят, они были способны предсказывать будущие события, проникать в глубочайшие тайны природы, превращать железо, медь, олово в золото, приготавливать эликсир жизни, или универсальную панацею, с помощью которых они могли сохранять вечную молодость, и более того, полагали, что они могли повелевать стихийными духами природы и знали секреты философского камня, субстанции, делавшей его обладателя всемогущим, бессмертным и мудрейшим».





















Присутствие розы на мемориальной доске Мартина Лютера породило много спекуляций о том, была ли какая-нибудь связь между Реформацией и деятельностью братства Розы и Креста.

Тот же автор определяет розенкрейцеров как «людей, которые путем духовного пробуждения добиваются практического знания секретного значения Розы и Креста. Назвать человека розенкрейцером — не значит

сделать его таковым, точно так же, как назвать человека христианином еще не значит сделать его Христом. Настоящим розенкрейцером или масоном сделаться нельзя, им можно стать только путем роста и развертывания своей божественной власти над собственным сердцем. Невнимание к этому принципу является часто причиной того, что многие церкви и секретные общества весьма далеки от того, чем они себя называют».

Символические принципы розенкрейцерства столь фундаментальны, что они до сих пор не оценены должным образом. Диаграммы и чертежи, в которых рассматриваются важнейшие космические принципы, трактуемые с философским пониманием, выглядят весьма свежими по сравнению с ортодоксальной узостью, превалировавшей в те дни.





















Согласно доступным свидетельствам, розенкрейцеры были связаны больше взаимным притяжением, нежели законами братства, братья Розы и Креста жили неприметно, работали упорно, владея обычными профессиями, и не раскрывали своей принадлежности к ордену даже своим близким. После смерти C.R.C. большинство братьев как будто не имели определенного центра для встреч. Какими бы ни были ритуалы у ордена, они столь тщательно охранялись, что никогда не были раскрыты. Без сомнения, они зиждились в химической терминологии.
















Усилия в проникновении в орден были, очевидно, тщетными по той причине, что розенкрейцеры сами выбирали себе учеников. Придя к согласию относительно кого-либо, кто был, по их мнению, достоин их прославленного общества, они сносились с ним самым таинственным путем. Он мог получить письмо, либо анонимное, либо с печатью «C.R.C.» или «R.C.». Ему предлагалось пойти в определенное место в определенное время. Что ему там открывалось, он никогда не говорил, хотя во многих случаях его последующие сочинения обнаруживали новое влияние на его жизнь, которое углубляло его понимание и обогащало его интеллект. Некоторые из них в аллегорическом виде представляли в сочинениях то, что они испытывали в августейшем присутствии братства Розы и Креста.

Бывало и так, что к алхимикам в их лаборатории приходили странные посетители, которые вступали в разговоры о секретных процессах в герметических искусствах, открывали некоторые секреты и уходили, не оставляя никаких следов. Другие говорили, что братья Розы и Креста общаются с алхимиками через сны и видения, открывая секреты герметической мудрости людям во сне. Будучи проинструктированы, избранные были связаны обязательством хранить секреты не только в отношении химических формул, но и методов, которыми они получили их. И хотя эти безымянные адепты подозревались в принадлежности к братству Розы и Креста, эти предположения не были подтверждены и остались лишь догадками.

Многие подозревали, что роза розенкрейцеров является стилизацией египетского и индийского цветущего лотоса с тем же самым значением, которое имеет этот более древний символ. В «Божественной Комедии» Данте Алигьери обнаруживается знакомство с теорией розенкрейцеров. Относительно этого Альберт Пайк в своей «Морали и догме» делает следующее примечательное утверждение: «Его Ад есть не что иное, как отрицание Чистилища. Его небеса состоят из серии каббалистических кругов, разделенных крестом, подобно пятиугольнику Иезекииля. В центре этого креста была цветущая роза, и мы видим символ адептов Розы и Креста, впервые опубликованный открыто и сопровождающийся почти полным объяснением».

Всегда существовали сомнения в отношении того, происходит ли имя розенкрейцер от символа розы и креста или же имя было придумано для того, чтобы увести в сторону от истинной природы и назначения ордена. Годфри Хиггинс полагал, что слово розенкрейцер происходит не от цветка, а от слова ros, означающего росу. Интересно отметить, что слово ras означает мудрость, а слово rus переводится как сокрытие. Несомненно, что все эти значения внесли вклад в символизм розенкрейцерства.

А. Э. Уэйт согласен с Г. Хиггинсом в том, что процесс образования философского камня с помощью росы был секретом, скрытым в имени розенкрейцеров. Вполне возможно, что роса, на которую есть ссылки в алхимических работах как на таинственную субстанцию в человеческом мозге, близко напоминает описание росы, которая, по представлениям алхимиков, падая с неба, искупает землю. Крест есть символ человеческого тела, и два символа — роза и крест — означают, что душа человека распята на теле и держится на трех гвоздях.

Вполне возможно, что розенкрейцеровский символизм есть продолжение секретного египетского герметизма, что общество неизвестных философов есть истинное связующее звено в цепи между масонством с его символизмом и древним египетским герметизмом. В книге «Доктрина и литература Каббалы» А. Э. Уэйт делает следующее важное наблюдение: «Есть определенные указания на то, что возможна связь между масонством и розенкрейцерством, и если ее существование будет доказано, это явится первым звеном в связи с прошлым. Однако свидетельства в пользу этой точки зрения не являются убедительными. Масонство как таковое, несмотря на его близость к мистицизму, о котором я только что говорил, не явило какого-либо мистического характера и не прояснило, как оно пришло к своим символам».

Многое из того, что было связано с развитием масонства, считалось исследователями на самом деле розенкрейцеровским. Например, Роберт Фладд, среди прочих, даже писал в защиту этой организации. Фрэнк Хиггинс, современный масонский символист, писал: «Д-р Эшмоул, член этой организации (розенкрейцеров), почитался масонами как организатор первой великой ложи в Лондоне» (см. «Древнее масонство»). Элиас Эшмоул был одним из звеньев в цепи интеллектуальных связей розенкрейцеров и масонства. Энциклопедия «Британиика» отмечает, что Элиас Эшмоул был посвящен в масонский орден в 1646 году, и далее утверждает, что он был первым джентльменом-любителем, который был туда принят.





















По этому же поводу Папюс в книге «Богемское Таро» писал: «Мы не должны забывать, что розенкрейцеры инициировали Лейбница, а через Эшмоула — и основателей современного масонства. Если инициация масонства восходит к великим тайнам Египта (а символизм масонства указывает на это), тогда можно предположить, что они получили свою информацию от этого общества, чье существование они допускали и которое было достаточно сведуще для того, чтобы учить символам и аллегориям».

Одна версия по поводу взаимосвязи этих двух, орденов сводилась к тому, что масонство выросло из розенкрейцерства, другими словами, что «неизвестные философы» стали известными через организацию, которую они создали для действия в материальном мире. Далее эта версия говорит, что розенкрейцеры, недовольные своим творением, молча отошли от масонства, оставив ему символизм и аллегории, но унеся с собой ключи к их секретным значениям. Спекуляции заходят иногда настолько далеко, что утверждают о поглощении масонством розенкрейцерства, и как наследник этого секретного ордена масонство в настоящее время является крупнейшим в мире секретным обществом. Другие не менее ученые умы полагают, что братство розенкрейцеров еще существует, сохраняя свою индивидуальность в результате отхода от масонского ордена.

Согласно широко распространенной точке зрения, штаб-квартира ордена розенкрейцеров находится вблизи Карлсбада в Австрии (см. д-ра Франца Хартманна). Другая традиция считает, что существует отдельная, сохраняющая свою индивидуальность организация, называемая Богемскими братьями, которая находится в Шварцвальде в Германии. Одна вещь является определенной: с подъемом масонства орден розенкрейцеров практически исчез в Европе, и пока не появились противоположные утверждения, явно, что 18-я степень (известная как Роза-Крест) сохраняет многие из символов розенкрейцеровских Огненных Алхимиков.

В анонимном неопубликованном манускрипте восемнадцатого века, который несет следы розенкрейцеровской каббалистики, появляется такое утверждение: «И все же я сейчас представлю мудрейшему миру парадокс, который надо разрешить, а состоит он в том, что некоторые просветленные люди основали школы мудрости в Европе и по некоторым причинам назвали себя братством Розы и Креста. Но вскоре получилось много ложных школ, испортивших добрые намерения этих мудрых людей. Следовательно, орден не существует больше в том смысле, в каком люди понимают существование, и поскольку братство Seculo Fili называет себя братством Розы и Креста, так и в Seculo Spiritus Sancti они будут называть себя братьями Лилии и Креста или рыцарями Белого Льва. Итак, школы мудрости будут процветать, но почему первый из них был назван именно таким именем, а другие выбрали себе другие имена, может понять только тот, кто понимает природу».

Политические устремления розенкрейцеров выражены в деятельности сэра Фрэнсиса Бэкона, графа Сен-Жермена и графа Калиостро. Последний подозревался в том, что был эмиссаром тамплиеров, общества, глубоко вовлеченного в трансцендентализм. Широко распространена версия о том, что розенкрейцеры были, по крайней мере, частичными, подстрекателями Французской революции (см., в частности, введение к книге о розенкрейцерах лорда Бульвер-Литтона «Занони»),

Третий постулат


Третья теория единым махом отрицает розенкрейцеров, утверждая, что так называемый исходный орден никогда на самом деле не основывался, но целиком является продуктом воображения. Представление об этой точке зрения лучше всего дают вопросы по поводу этой неуловимой группы метафизиков, вопросы, которые все время задают себе исследователи. Не было ли братство Розы и Креста просто мифическим институтом, изобретенным плодотворным умом какого-нибудь литературного циника с целью осмеяния алхимических и герметических наук? Существовал ли вообще Дом Святого Духа за пределами воображения некоторых средневековых мистиков? Не была ли вся история о розенкрейцерах сатирой на поразительную доверчивость схоластической Европы? Не был ли таинственный отец C.R.C. продуктом литературного гения Иоганна Валентина Андреа или кого-либо в этом роде, который, пытаясь покончить с алхимической и герметической философией, невольно стал великой силой ее распространения и пропаганды?

Нет никакого сомнения в том, что один из самых ранних документов розенкрейцеров вышел из-под пера Андреа, но цель его компиляции остается до сих пор предметом споров. Не получил ли Андреа от какого-то неизвестного человека или от группы людей инструкции по выполнению этого труда? Если он написал «Химическую свадьбу» Христиана Розенкрейца, когда ему было только пятнадцать лет, не стоял ли кто-нибудь за ним в момент подготовки рукописи?





















Ответ на эти вопросы еще предстоит найти. Многие люди рассматривали великолепного самозванца Андреа в качестве истинного посвященного. Это подтверждается тем, что многие псевдообщества претендуют на авторство «Славы братства» и «Признания братства». В нынешнее время существует много таких «обществ», но мало какое из них может проследить свою историю ранее начала XIX века.

Тайна, окружающая братство, породила огромное количество споров. Многие способные умы, среди них Евгений Филалет, Михаэль Майер, Джон Хейдон и Роберт Фладд, прямо защищали тезис о существовании общества неизвестных философов.





















Другие приводили веские аргументы в пользу сомнительности существования и поддельности происхождения ордена. Евгений Филалет хотя и посвятил принципам Ордена свою книгу, тем не менее отрицал какое-либо знакомство с его членами. Многие другие придерживались такой же точки зрения.

Многие считают, что к «Fama» и «Confessio» приложил руку сэр Фрэнсис Бэкон, на том основании, что риторический стиль этих произведений похож на стиль «Новой Атлантиды». Они говорят, что многие вещи в «Новой Атлантиде» указывают на знакомство ее автора с символикой розенкрейцеров. Неуловимость розенкрейцеров является причиной того, что эта тема стала любимым занятием литературного мира. Заметным явлением в этом смысле является «Занони». Автор романа лорд Бульвер-Литтон считался некоторыми членом ордена, а другие полагали, что он хотел им быть, но ему было отказано. Работа А. Поупа «Похищение Локона», работа «Граф Кабалис» аббата де Виллара, очерки де Куинси, Хартманна, Дженнингса, Маккензи и других являются примерами розенкрейцеровской темы в литературе. Хотя существование средневековых розенкрейцеров доказать трудно, есть достаточно свидетельств, делающих чрезвычайно вероятным существование ордена в прошлом в Германии и впоследствии во Франции, Италии, Англии и других европейских странах. Это было секретное общество просвещенных ученых, которые внесли колоссальный вклад в человеческое знание и в то же время сохранили абсолютную секретность в отношении своего участия и организации.

Четвертый постулат


Многочисленные несообразности в розенкрейцеровских версиях объяснялись также трансцендентальным образом. Есть свидетельства того, что ранние писатели на эту тему были знакомы с такими вещами, которые стали известны широкой публике после возникновения теософской литературы. Эта теория утверждает, что розенкрейцеры действительно обладали сверхъестественными способностями, которые им приписывались, что они действительно были гражданами двух миров: их физические тела были материальными, но они были способны, благодаря полученным от братства инструкциям, функционировать в таинственном эфирном теле, не подверженном временным и пространственным ограничениям. Посредством этой «астральной» формы они были способны проникнуть в невидимый мир природы, и именно там, недостижимые для профанов, они обитали в своем храме.

Согласно этой точке зрения, истинное братство розенкрейцеров состояло из небольшого круга в высшей степени способных адептов, а члены братства высших степеней посвящения не были подвержены законам смертности. Кандидаты принимались в орден после долгих испытаний, адепты обладали секретом философского камня и знали тайны превращения металлов в золото, но при этом учили, что это только аллегорические термины, составляющие истинную тайну человеческого возрождения через превращение «основных элементов» низшей человеческой природы в «золотую» субстанцию духовных и интеллектуальных возможностей. По этой теории, те, кто пытался разрешить противоречия, связанные с существованием ордена, не смогли достичь успеха потому, что подходили к этому вопросу с чисто физической или материалистической точки зрения.

Полагали, что эти адепты могут научить человека обособляться от физического тела по его желанию, помогая ему поднять «розу с креста». Они учили, что духовная природа привязана к физической в определенных точках, символизированных «гвоздями» на распятии; но тремя алхимическими инициациями, которые проводились в духовном мире, в истинном храме Розы и Креста, они «выдергивали» эти гвозди и позволяли божественной природе человека оторваться от его креста. Они скрывали процессы, с помощью которых осуществлялось все действо, под тремя метафорическими выражениями: «Отливка расплавленного моря», «Изготовление бриллианта розы» и «Получение философского камня».

В то время как интеллектуал плавает в море противоречащих друг другу теорий, мистик исповедует совсем другой подход. Он верит, что истинное братство розенкрейцеров, состоящее из «сверхлюдей» (весьма похожих на знаменитых махатм в Индии), — это институт, существующий не в видимом мире, но в его духовном двойнике, который можно назвать «внутренними плоскостями природы». То есть братства могут достичь только те, кто способен преодолеть ограничения материального мира. Для подкрепления этой точки зрения мистики цитируют следующие слова из «Confessio Fratemitatis»: «Тысячу раз недостойные могут издавать крики, тысячу раз они могут представать перед нами, а все равно Бог велит нам не слушать их, и окутает Он нас своим облаком, чтобы не было причинено нам, Его слугам, вреда, дабы не потерпеть насилия от недостойных, так что не будем мы видимы человеческому глазу, если он не достигнет орлиной зоркости». В мистицизме орел является символом инициации (духовный огонь в спине), и этим объясняется неспособность невозрожденного мира понять секретный орден Розы и Креста.

Сторонники такой теории считают графа Сен-Жермена высшим адептом и утверждают, что он и Христиан Розенкрейц были одним и тем же человеком. Мистики полагают, что огонь был для розенкрейцеров универсальным символом, потому что только этот элемент может контролировать металлы. Они полагают себя потомками Тувал-Каина и Хирама Абиффа и говорят, что цель их существования заключается в сохранении духовной природы человека в век материализма. «Гностические секты, арабы, алхимики, тамплиеры, розенкрейцеры и, наконец, масоны образуют западную ветвь в передаче оккультной науки от поколения к поколению» (см. «Богемское Таро» Папюса).

Макс Гендель, христианский мистик, описывал розенкрейцеровский храм как «эфирную структуру», помещенную в обычное окружение европейского сельского дома джентльмена. Он полагает, что все строение окончательно было перемещено в Америку. Гендель считает, что розенкрейцеровские посвященные столь далеко продвинулись в науке жизни, что «смерть забыла о них».




ДОКТРИНЫ И ДОГМАТЫ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВ


Достоверная информация о действительных философских убеждениях, политических целях и человеческой деятельности братства розенкрейцеров недоступна. Сегодня, как и в прошлые времена, тайны общества сохраняются неприкосновенными по причине их важности, и попытки интерпретации розенкрейцеровской философии являются просто спекуляциями.

Свидетельства говорят о том, что, вероятно, существовали два различных розенкрейцеровских ордена: внутренняя организация, члены которой никогда не открывали ни своих имен, ни сути учений, и внешний орден, который находился под наблюдением внутреннего. По всей вероятности, могила Христиана Розенкрейца, рыцаря Золотого Камня, символизирует этот внешний орден, дух которого находится в более высоких сферах. Около сотни лет после 1614 года внешний орден распространял трактаты и манифесты либо под своим именем, либо под именем посвященных своих членов. Цель этих сочинений состояла в том, чтобы ввести в заблуждение исследователей, и таким образом скрыть подлинные цели и устремления братства.

Когда розенкрейцерство стало «причудой» XVII века, появилось большое количество касающихся этого документов, и распространялись они самозванцами, желавшими снискать популярность. Искусно выдуманные подделки братства и грубые литературные подражания самозванцев образовали двойную завесу, за которой внутренний орден занимался деятельностью, полностью отличной от целей и принципов, известных общей публике. Братья Розы и Креста наивно оправдывались, ссылаясь на неверное понимание, которому они как раз позволяли существовать для того, чтобы скрыть собственные деяния, окружить их тайным «облаком».





















Догадка о подлинной сути розенкрейцерства — о его эзотерических доктринах — складывается из множества наблюдений и анализа тени, отброшенной обществом, — его экзотерических произведений. В одном из наиболее важных их «прикрытий» — «Признании братства» — братья общества Розы и Креста хотят оправдать собственное существование и объяснить цели и деятельность их ордена. В своей оригинальной форме «Признание» делится на четырнадцать глав, конспективное изложение которых дано ниже.

Признание братства Розы и Креста ученой Европе


Глава I. Не торопитесь в суждениях и не подходите с предрассудками к утверждениям касательно нашего братства, содержавшихся в нашем манифесте — «Fama Fratemitatis». Иегова, предвидя закат цивилизации, искал способы спасти человечество, подтолкнув колеблющихся и открыв желающим секреты, прибереженные Им для Его избранных. Этим мудрым шагом богоподобность будет спасена, но только ценой ее множественности. В то время как истинная цель нашего ордена изложена в «Fama Fratemitatis», недопонимание сопутствует ее чтению, и приводит оно к ложному обвинению в ереси и измене. В этом документе мы надеемся таким образом пояснить нашу позицию, чтобы ученая Европа присоединилась к нам в распространении божественного знания, согласно воле нашего прославленного основателя.

Глава II. В то время как многие люди полагают, что философские законы нашего времени вполне обоснованы, мы заявляем, что они ложны и вскоре отомрут в силу внутренне присущей им слабости. Как природа обеспечивает лекарство против каждой новой болезни, заявляющей о себе, так и наше братство обеспечивает лекарство против немощи мировой философской системы. Секрет философии Розы и Креста основан на таком знании, которое является суммой и главой всех способностей, наук и искусств. В нашей божественно открытой системе, в которой много теологии и медицины, но мало юриспруденции, мы анализируем небеса и землю; но по большей части мы изучаем самого человека, в котором природа скрыла свой высший секрет. Если ученые умы нашего времени примут наше приглашение и присоединятся к братству, мы откроем им секреты, которые им и не снились и которые касаются скрытой работы природы.

Глава III. Не верьте тому, что мы легкомысленно относимся к обсуждаемым в этом кратком документе секретам. Мы не можем описать полностью чудеса нашего братства людям неосведомленным, будь это те, кто сыт нашими удивительными заявлениями, или же те, кто введен в заблуждение вульгарными насмешками над мистериями, не понятыми ими. Мы также боимся, что некоторые будут смущены неожиданной щедростью наших заявлений, потому что без осознания чудес этого шестого века, они не могут понять грядущих великих перемен. Подобно слепым людям, живущим в мире, полном света, они имеют лишь ощущения. (Под видением имеется в виду духовное понимание, под ощущениями — материальные чувства.)

Глава IV. Мы твердо верим, что через глубокое размышление об изобретениях человеческого ума и таинствах жизни, через сотрудничество ангелов и духов, через опыт и долгое наблюдение наш возлюбленный Христиан отец C.R.C. был столь полно просвещен божественной мудростью, что, если бы даже были утеряны все книги и опрокинуты основания науки, братство Розы и Креста могло бы восстановить структуру мира через основание божественной истины и целостность. Величественная глубина и совершенство нашего знания является препятствием для тех, кто желает понять таинства братства Розы и Креста и приобрести эту мудрость непосредственно, и посему они должны совершенствоваться в понимании и знании. Следовательно, наше братство разделено на степени, через которые каждый должен проходить шаг за шагом на пути к Великой Тайне. И если Богу угодно зажечь в нас Его шестой канделябр, то не лучше ли искать истину на этом пути, нежели скитаться и блуждать по лабиринту мирового невежества?

Более того, тот, кто воспримет это знание, станет мастером всех искусств и ремесел: ни один секрет не будет ему недоступен; все хорошие работы прошлого, настоящего и будущего станут ему посильными. Весь мир предстанет как одна книга, а противоречия науки и теологии будут преодолены. Присоединяйся, о человечество! Потому что настало время, когда Бог предписал, чтобы наше братство множилось, и мы с радостью выполняем это предписание. Двери мудрости сейчас открыты миру, но только тем, кто заработает эту привилегию, братья представятся сами, потому что это знание запрещено открывать даже нашим собственным детям. Право восприятия духовной истины не может быть наследственным: оно должно возникать в душе каждого человека само по себе.

Глава V. Хотя нас могут упрекнуть в неосторожности, когда мы предлагаем свои сокровища столь свободно и неразборчиво, не различая между богоподобными, мудрыми, принцами и крестьянами, мы все-таки утверждаем, что не предаем наших сокровищ, и хотя мы опубликовали «Fama» на пяти языках, ее понимают только те, кто имеет на это право. Наше общество может быть открыто не любопытствующим, но только серьезным и истовым мыслителям; тем не менее мы выпустили «Fama» на пяти языках, чтобы праведные всех народов имели возможность знать о нас, даже если они не являются исследователями. Тысячу раз недостойные могут стучаться в наши ворота, но Бог запретил нам, членам братства R.C., слышать их голоса, и Он окружил нас своими облаками и защитил так, чтобы нам нельзя причинить вред. Бог сделал нас невидимыми для простых смертных до тех пор, пока они не достигнут силы, заимствованной у орла. Мы далее утверждаем, что мы реформируем правительства Европы и устроим их в соответствии с системой, практикуемой философами Дамкара. Все люди, жаждущие знания, получат его, согласно их способности к пониманию. Господство ложной теологии будет преодолено, и Бог да утвердит Свою Волю через избранных Им философов.

Глава VI. Ради краткости, достаточно сказать, что наш отец C.R.C. родился в году 1378 и покинул нас в возрасте 106 лет, наказав нам распространять доктрину философской религии по всему миру. Наше братство открыто всем, кто искренне ищет истину, но мы публично предупреждаем ложь и бесчестие, что они не могут задеть нас и причинить нам вред, потому что Бог оградил наше братство, и тот, кто хочет причинить нам зло, пусть знает, что оно обернется против него и уничтожит его, а сокровища нашего братства останутся нетронутыми, чтобы ими пользовался Лев в утверждении собственного царства.

Глава VII. Мы заявляем, что Бог перед концом света создаст великий поток духовного сияния, чтобы облегчить страдания человечества. Ложь и тьма, проникшие в науки, искусства, религии и правительства, делающие затруднительным даже для мудрых открытие подлинного пути, будут повержены, и установится единый стандарт, чтобы все могли радоваться плодам истины. Нас не будут считать ответственными за это изменение, потому что люди будут говорить, что это результат прогресса. Велики будут реформы, которым предстоит свершиться; но мы, члены братства R. С., не будем высокомерно присваивать себе славу этого божественного реформирования, потому что многие мудрые и честные люди, даже не являясь членами нашего общества, будут своим разумом и сочинениями ускорять приход реформ. Мы заверяем, что скорей камни восстанут и предложат свои услуги, нежели будет недостаток людей, готовых выполнить Божью волю на земле.

Глава VIII. Чтобы никто не мог сомневаться в нас, мы заявляем, что Бог направил посланников и дал знаки на небесах, а именно новые звезды в созвездиях Змеи и Лебедя, чтобы показать, что вскоре соберется великий совет избранных. Это доказывает, что Бог открывает в видимой природе — но лишь немногим — знаки и символы вещей, которым еще предстоит появиться. Бог дал человеку два глаза, две ноздри и два уха, но только один язык. В то время как глаза, ноздри и уши являются проводниками мудрости природы, язык является глашатаем ее. В разные века были просвещенные люди, кто видел, ощущал и слышал волю Бога, но истина будет открыта лишь тем, кто не только слышал, ощущал и видел ее, но тем, кто сможет изречь ее. Перед тем как это откровение правоты станет возможным, мир должен проснуться от опьянения после своей отравленной чаши (наполненной ложной жизнью теологического вина) и открыть свое сердце добродетели и пониманию, приветствуя восход солнца истины.

Глава IX. Мы обладаем магическим письмом, скопированным с божественного алфавита, которым Бог начертал волю Свою на челе небесной и земной природы. На этом новом языке мы прочитали Божью волю о творениях Его, и точно так же, как астрономы предсказывают затмение, так и мы предсказываем закат церкви и срок, который ей отпущен. Наш язык подобен тому, который был у Адама и Еноха перед падением, и хотя мы понимаем и можем объяснить наши таинства на этом нашем священном языке, мы не можем сделать этого на латыни, поскольку она заражена вавилонским смешением языков.

Глава X. Хотя есть еще многие влиятельные лица, препятствующие и противостоящие нам, — и по этой причине мы должны быть скрытными, — мы убеждаем вас, тех, кто станет членом нашего братства, изучать постоянно Священное Писание, и те, кто делает это, близки нам. Мы вовсе не имеем в виду, что Библия должна быть постоянно на устах человека: мы имеем в виду, что он должен искать ее истинное и непреходящее значение, редко открываемое теологами, учеными или математиками, поскольку они ослеплены ограниченностью своих сект. Мы свидетельствуем, что никогда со времени сотворения мира не было дано человеку более превосходной книги, нежели Святая Библия. Благословен тот, кто обладает ею, еще более благословен тот, кто читает ее, еще более благословен тот, кто понимает ее, и подобны Богу те, кто повинуется ей.

Глава XI. Мы хотим, чтобы наши утверждения о превращении металлов и об универсальной медицине, сделанные нами в «Fama Fratemitatis», были правильно поняты. В то время как мы считаем, что обе эти работы доступны человеку, мы боимся, что многие великие умы сойдут с пути истинного поиска знания и понимания, если они посвятят себя полностью лишь исследованиям превращения металлов. Когда человеку дана сила лечить болезни, преодолевать бедность и достигать высокого положения в обществе, этот человек становится подверженным большому числу искушений, и пока он не обладает истинным знанием и полным пониманием, он представляет ужасную угрозу для человечества. Алхимик, достигший умения превращать металлы, может совершать зло, если его понимание не будет столь же велико, как его богатство, им сотворенное. Мы, следовательно, утверждаем, что человек должен сначала получить знание, обладать добродетелью и обрести понимание, тогда все остальное приложится. Мы обвиняем христианскую церковь в великом грехе обладания властью и неразумном ее использовании. И мы прорицаем, что она падет под тяжестью собственной несправедливости и утратит корону.

Глава XII. В заключении к нашему «Confessio» мы предупреждаем против чтения бесполезных книг псевдоалхимиков и философов (которых столь много в наше время), которые профанируют Святую Троицу и вводят в заблуждение доверчивые души бессмысленными загадками. Одним из величайших таких людей является актер, человек, чей талант используется для самозванных деяний. Такие люди перемешаны врагом человеческого благополучия с людьми, ищущими свершения добрых деяний, и как результат этого, поиски истины затрудняются. Поверь нам, истина проста и не скрыта, в то время как ложь сложна, глубоко скрыта, горда, и ее вымышленное мировое знание, кажущееся наполненным божественным устремлением, часто ошибочно принимается за божественную мудрость. Вы, мудрые, отвернетесь отложных учений и придете к нам, и не ищем мы ваших денег, но свободно предлагаем наше сокровище. Нам не нужны ваши дары, а желаем мы, чтобы вы стали совладельцами наших даров. Мы не насмехаемся, изъясняясь притчами, но приглашаем вас понять все притчи и все секреты. Мы не просим вас принять нас, но приглашаем самих прийти в наши дома и дворцы, и не из-за нас, а по велению Духа Господня, по желанию нашего наипревосходнейшего отца C.R.C., и в этом состоит великая нужда нынешнего момента.

Глава XIII. Теперь мы сделали нашу позицию ясной: мы искренне веруем в Христа, не признаем папства, посвящаем наши жизни истинной философии и достойному существованию, ежедневно приглашаем и допускаем в наше братство достойных из всех народов, тех, кто разделит с нами свет Господень: не присоединишься ли ты к нам для самосовершенствования, для развития всех искусств, во имя служения миру? Если ты сделаешь этот шаг, сокровища каждой части земли будут твоими, и тьма, окутавшая человеческое знание и происходящая из тщеславия материальных искусств и наук, будет рассеяна.

Глава XIV. И опять мы предупреждаем тех, кто привлечен блеском золота, и тех, кто сейчас в почете, кого влечет к богатствам праздная и пышная жизнь, не беспокоить наше священное молчание своим шумом, и хотя есть медицина, вылечивающая все болезни и дающая всем людям мудрость, человек идет против воли Господа, когда приобретает понимание посредством чего-либо другого, нежели через добродетель, труд и целостность. Мы не можем показывать себя кому-либо, за исключением тех, кто является таковым по воле Бога. Те, кто считает, что они могут стать совладельцами нашего духовного богатства против воли Бога или без его позволения, скорее потеряют жизни в поисках нас, нежели достигнут счастья, найдя нас.

Братство R. С.


Автором «Confessio» общепринято считается Иоганн Валентин Андреа. Это долго и много обсуждаемый вопрос — а не использовал ли сэр Фрэнсис Бэкон имя Андреа как псевдоним с разрешения самого Андреа? Кстати, по этому поводу есть две чрезвычайно важные ссылки, встречающиеся во введении к этакому замечательному попурри, «Анатомии меланхолии». Этот том впервые был напечатан в 1621 году, и вышел он из-под пера Демокрита Младшего, которым в последствии оказался Роберт Бертон, который, в свою очередь, подозревался в близких отношениях с сэром Фрэнсисом Бэконом. Одна ссылка лукаво предполагает, что в год публикации «Анатомии меланхолии» основатель братства R.C. был все еще жив. Это утверждение избегло внимания исследователей розенкрейцерства. В той же самой работе появилась также небольшая сноска огромной важности. Она просто содержит слова: «Йог. Валент. Андреа, лорд Веруламский». Одна эта строчка определенно соотносит Иоганна Валентина Андреа с сэром Фрэнсисом Бэконом, который и был лордом Веруламским, и как раз эта запись говорит о том, что оба этих человека были одним и тем же лицом.
















Среди апологетов розенкрейцеров видное место занимал Джон Хейдон, который называл себя и подписывался именем Слуга Господа и Секретарь Природы. В своей любопытной работе «Раскрытые Роза и Крест» он дает загадочное, но ценное описание братства R.C.: «А есть еще люди, как они сами себя называют, розенкрейцеры, божественное братство, населяющее окрестности небес, представители вершителя мира, глаза и уши великого короля, видящие и слушающие все вещи; говорят, что эти розенкрейцеры ангельски просвещены, как просвещен был Моисей».

Далее он утверждает, что эти таинственные братья обладают разносторонними и разнообразными силами, и по желанию принимают любую форму. В предисловии к этой же работе он перечисляет странные способности адептов розенкрейцеров:

«Я скажу вам, кто такие розенкрейцеры, и что Моисей был их отцом, и он был Θεου παιζ; некоторые говорят, что они были из ордена Элиаса, а другие — учениками Иезекииля. И кажется, что розенкрейцеры были инициированы не только в Моисееву теорию, но обладают также властью творить чудеса, как Моисей, Элиас, Иезекииль, как это делали последующие пророки, которые переносились, куда хотели, как это делал Хабаккук из еврейской земли в Вавилон, или Филипп после того, как он окрестил Еноха в Азора; и вот один из них поехал от меня к моему другу в Девоншир и привез мне от него привет в Лондон в тот же день, хотя это требует четыре дня езды; они научили меня отличным астрологическим предсказаниям, а также предсказаниям землетрясений; они замедляют распространение чумы в городах; они усмиряют ветры и бури; они успокаивают буйство морей и рек, путешествуют по воздуху; они предотвращают злые проявления ведьмовства; они лечат все болезни».

Сочинения Джона Хейдона считаются наиболее важным вкладом в литературу о розенкрейцерах. Джон Хейдон, вероятно, имеет некоторое отношение к сэру Кристоферу Хейдону, «ангельски просвещенному розенкрейцеру», кого Ф. Гарднер, почетный секретарь общества розенкрейцеров в Англии, считал источником розенкрейцеровского знания. В своей «Bibliotheca Rosicruciana» он делает следующие утверждения по поводу Джона Хейдона: «В целом, судя по всему, возникает убеждение из чтения его сочинений, что он прошел через низшую степень ордена R.C. и кое-что об этом сообщил миру». Джон Хейдон много путешествовал, посетив Аравию, Египет, Персию и различные части Европы, как это следует из биографического введения в его работу «Корона мудрости, украшенная ангелами, планетами и металлами, и т. п., или Слава Розы и Креста» — работы, являющейся, по его словам, переводом на английский язык таинственной Книги М, привезенной из Аравии Христианом Розенкрейцем.

Томас Воэн (Евгений Филалет), другой сторонник ордена, подтверждает заявление Джона Хейдона о способности розенкрейцеров делаться невидимыми по желанию: «Братство R.C. может двигаться в этом белом тумане. Тот, кто хочет войти в сношения с нами, должен быть способен видеть в этом свете, а в противном случае он никогда не увидит нас, если мы не захотим этого».

Братство R.C. является августейшим и суверенным орденом, свободно манипулирующим символами алхимии, каббалистикой, астрологией и магией для достижения своих собственных целей, но совершенно независимо от культов, чья терминология ими заимствована. Тремя главными целями братства являются:

1. УСТРАНЕНИЕ ВСЕХ МОНАРХИЧЕСКИХ ФОРМ УПРАВЛЕНИЯ И ЗАМЕНА ИХ ПРАВЛЕНИЕМ ФИЛОСОФСКИ ИЗБРАННЫХ. Нынешние демократии являются прямым продолжением и результатом попыток розенкрейцеров избавить массы от деспотизма. В начале XVIII века розенкрейцеры обратили внимание на американские колонии, где в то время шел процесс образования великой нации в Новом Свете. Американская война за независимость характеризует их первые шаги в политике, результаты которой выразились в установлении правительства, основанного на фундаментальных принципах божественного и естественного закона. В качестве непреходящего напоминания об активности общества, которое в то же время было тайным, розенкрейцеры оставили большую печать Соединенных Штатов. Розенкрейцеры были также среди тех, кто инициировал Великую французскую революцию, но это их участие оказалось не очень удачным, поскольку неконтролируемый фанатизм революционеров привел к террору.

2. РЕФОРМАЦИЯ НАУКИ, ФИЛОСОФИИ И ЭТИКИ. Розенкрейцеры заявляли, что материальные искусства и науки были лишь тенями божественной мудрости и только проникновением в наисокровеннейшие тайники природы человек может приблизиться к пониманию реальности. Хотя розенкрейцеры и называли себя христианами, на самом деле были явными платонистами и, кроме того, глубокими знатоками ранней еврейской и индуистской теологий. Есть неопровержимые свидетельства того, что розенкрейцеры желали восстановить институты античных мистерий в качестве наипрямейшего пути посвящения человечества в секреты учения о вечном. В самом деле, будучи, по всей вероятности, продолжателями античных мистерий, розенкрейцеры были способны защитить себя от уничтожающего воздействия догматического христианства лишь через абсолютную секретность и свою уклончивость. Они тщательно охраняли и хранили верховную мистерию — тождество и взаимоотношения Трех Я — так, чтобы ни один человек не имел никакой удовлетворительной информации касательно существования и целей ордена. Исключение представляли лишь люди, которым эти секреты поверялись самими членами ордена. Братство Розы и Креста через свою внешнюю организацию постепенно создало такое окружение, в котором блистательный брат C.R.C. мог преподнести человечеству результаты огромных трудов братства, материальных и духовных.

3. ОТКРЫТИЕ УНИВЕРСАЛЬНОГО ЛЕЧЕНИЯ, ИЛИ ПАНАЦЕИ ОТ ВСЕХ БОЛЕЗНЕЙ. Есть подлинное свидетельство того, что розенкрейцеры преуспели в своих поисках эликсира жизни. В книге «Химический Театр Британии» Элиас Эшмоул утверждает, что розенкрейцеров не признавали в Англии, но с почетом принимали на континенте. Он утверждает, что королева Елизавета была дважды излечена от оспы членом братства Розы и Креста и что граф Норфолк был излечен от проказы врачом-розенкрейцером. В нижеследующем отрывке Джон Хейдон намекает, что братья обладали секретом продления человеческой жизни до неопределенно большого срока, но не до размеров, выходящих за пределы воли Божьей:

«И наконец, они могли восстановить тем же самым образом каждого брата, который умер много лет назад. Правила такой процедуры можно найти в четвертой книге. Именно так началось братство Розы и Креста, сначала с четырех человек, которые умерли и восстали опять еще до Христа, и именно они, ведомые звездой Вифлеема, нашли Спасителя на руках матери; и тогда они открыли свои сокровища и дары и по Божьему указанию пошли к своим домам. Эти четверо снова стали молодыми через много сотен лет, они изобрели магический язык и письмо, которыми мы воздаем молитвы Богу и находим в Нем великую мудрость. И в то время как брат R.C. подлежал оживлению в лоне, они пришли к заключению о необходимости привлечь в братство еще нескольких человек».

Под лоном в данном случае подразумевался стеклянный сосуд, в котором хоронились братья. Он назывался также философским яйцом. После определенного периода философ, разбив скорлупу своего яйца, выходил и действовал определенное время, после чего он вновь удалялся в свое захоронение. Розенкрейцеровское лекарство от всех болезней может быть интерпретировано или как химическая субстанция, которая производит физический эффект, или как духовное понимание — истинная целебная сила, приобщившись к которой, человек открывает для себя истину. Невежество есть худшая из болезней, и то, что лечит невежество, есть, следовательно, наиболее мощное из всех лекарств. Совершенная розенкрейцеровская медицина была предназначена для лечения народов, рас и отдельных людей.

В одном раннем неопубликованном манускрипте неизвестный философ провозглашает алхимию, каббалистику, астрологию и магию божественными науками. Впоследствии, извратившись, они стали ложными доктринами, уводящими искателей мудрости все дальше от их целей. Тот же самый автор дает весьма ценный ключ к эзотерическому розенкрейцерству, предлагая разделить путь к духовному достижению на три этапа, или школы, которые он называет вершинами. Первая и низшая из этих вершин — София, вторая вершина — Каббала, и третья — Магия. Эти три вершины являются последовательными стадиями духовного роста. Неизвестный автор затем устанавливает:

«Под философией понимается знание того, как работает природа, знание, посредством которого человек взбирается на те высочайшие вершины, которые находятся за пределами ощущений. Под каббалистикой понимается язык ангельских или небесных существ, и тот, кто овладел им, способен разговаривать с посланниками Бога. На высочайшей из вершин находится школа магии (божественной магии, которая является языком Бога), где человек учится истинной природе всех вещей Самим Богом».

Существует все усиливающееся подозрение, что если бы истинная природа розенкрейцерства была раскрыта, то это вызвало бы оцепенение, если не сказать больше. Розенкрейцеровские символы имеют много значений, но истинное их значение до сих пор не раскрыто. Гора, на которой стоит Дом Розы и Креста, все еще скрыта в облаках, в которых братья, скрываясь сами, прячут свои секреты. Михаэль Майер пишет: «То, что содержится в “Fama” и “Confessio”, истинно. Это чисто ребяческое возражение — что, мол, братство обещало столь много, а выполнило столь мало. Потому что здесь, как и везде, много званых, да мало избранных. Мастера ордена держат розу как отдаленную награду, но налагают на каждого входящего крест».

Роза и крест имеются на витраже Чаптер-хауса в Личфилде, где, как утверждает Уолтер Аренсберг, погребены лорд Бэкон и его мать. Изображения розы с крестом имеются в виде водяных знаков на странице с посвящением в книге Роберта Бертона «Анатомия меланхолии» издания 1628 года.

Фундаментальными символами розенкрейцеров были роза и крест. Это вечные универсальные фаллические символы, роза — женский, а крест — мужской. Хотя такие просвещенные джентльмены, как Томас Инман, Харгрейв Дженнингс и Ричард Пейн Найт, правильно заметили, что роза и крест типизируют процесс воспроизведения, они не смогли проникнуть сквозь завесу символизма: они не понимают, что творческая мистерия в материальном мире есть просто тень божественной творческой мистерии в духовном мире. Из-за того что символы розенкрейцеров и тамплиеров имеют фаллическое значение, они были ложно обвинены в практике непристойных обрядов в секретных церемониях. В то время как абсолютно верной интерпретацией значения символа алхимической реторты является лоно, она имеет еще более глубокое значение, скрытое под аллегорией второго рождения. Поскольку порождение есть ключ к материальному существованию, естественно, что братство Розы и Креста принимает в качестве своих характерных символов как раз такие символы, которые означают репродуктивный процесс. А поскольку возрождение есть ключ к духовному существованию, они основывают свой символизм на Розе и Кресте, типизирующих искупление человека через союз его низшей временной природы с его высшей вечной природой. Роза с крестом являются иероглифической фигурой, представляющей формулу универсальной медицины.






ПЯТНАДЦАТЬ РОЗЕНКРЕЙЦЕРОВСКИХ И КАББАЛИСТИЧЕСКИХ ДИАГРАММ


В своей известной работе «Розенкрейцеры, их ритуалы и мистерии» Харгрейв Дженнингс воспроизводит пять каббалистических схем, которые он полагает подлинными рисунками розенкрейцеров. Он не дает доказательств их подлинности и не говорит ничего об их происхождении. Не пытается он уточнить и их символизм. Один из недавних исследователей воспроизвел в своей книге один из рисунков и соотнес его с символической гробницей отца C.R.C., выявив таким образом истинную природу Христиана Розенкрейца.





















Пять схем, приведенных в книге Харгрейва Дженнингса, являются частью серии из пятнадцати диаграмм, появившихся в книге «Магические, каббалистические и теософские сочинения Георга фон Веллинга по поводу Солей, Серы и Ртути». Этот чрезвычайно редкий том появился во Франкфурте и Лейпциге в 1735 и 1760 гг. Числа и фигуры на диаграммах относятся к главам и параграфам «Сочинений». Эти пятнадцать схем представляют собой замечательное и неоценимое добавление к тем немногим известным подлинникам каббалистических и розенкрейцеровских диаграмм.

Величайшей проблемой символизма является Люцифер. Секретное знание розенкрейцеров о Люцифере нигде так ясно не изложено, как в этих пятнадцати диаграммах, в которых прояснено его подлинное лицо, что было давно хранимым секретом. Люцифер представлен числом 741.

Фон Веллинг не дает полного изложения всех пятнадцати диаграмм. Это противоречило бы принципам каббалистической философии. Более глубокое значение символов открывается только лишь в результате тщательного их исследования и размышления.




ТАБЛИЦА I. Фигуры 1—11.






Фигура 1 является птолемеевской схемой, показывающей истинное соотношение между первичными элементами. Тайный смысл схемы таков: внешнее кольцо, заключенное между линиями А и В, есть область Шамаим, — это каббалистическое имя верховного божества, означающее область небес или духовный огонь воды. Шамаим есть океан духа, внутри которого существуют все сотворенные и несотворенные вещи и жизнью которого они оживляются. Низшие миры Шамаим становятся астральным светом.

Пространство между отметками В и С — это орбиты или плоскости семи духовных разумов, называемых Божественными Планетами (но не видимыми планетами). Согласно мистериям, души людей входят в низшие миры через кольцо В, неподвижные звезды. Все создания отражают славу Шамаим, энергию, которая проникает в сферы элементов через окна звезд и планет. Между С и D лежит область тонкого духовного воздуха, разновидность эфира.


























От D до Е отмечена поверхность земли и воды, что также является степенью эфира. От Е до F отмечена низшая область, называемая «Собирание воды и возделывание плодородной земли», или же «Площади». Алхимики называют ее зыбучими песками, истинным мистическим основанием твердой земли. От F до G отмечена область подземного воздуха, более плотного и сгущенного, чем снаружи, в области от С до D. В этой плотной атмосфере небесное влияние и звездные импульсы кристаллизуются в телесных духов, образуя таким образом множественность форм, существующих без знания их собственного огненного источника. G есть область центрального огня элементов земли, сгущенного огня в противоположность божественному огню Шамаим. Подобным же образом область звездных небес имеет свою противоположность в сфере подземного воздуха, и сфера верхнего воздуха (или тонкой парообразной воды) имеет свою противоположность в сфере от Е до F. Фокальная точка, от D до Е, между тремя высшими и тремя низшими сферами, называется сосудом. Она воспринимает образы той и другой областей и принадлежит обеим.

Фигура 2 является каббалистическим символом элемента воды. Фигура 9 представляет духовную невидимую воду. Фигура 3 есть каббалистический символ элемента воздуха. Фигура 7 представляет духовный и невидимый воздух. Фигура 4 есть каббалистический знак элемента земли. Фигура 8 представляет духовную и невидимую землю. Фигура 5 есть каббалистический знак элемента огня. Фигура 6 представляет духовный и невидимый огонь. Фигуры 6, 7, 8 и 9 символизируют четыре элемента до падения Люцифера. Это четыре реки, о которых говорится в Бытии, проистекающие из одной реки, символизируемой фигурой 10, где представлены элементы, наложенные друг на друга. Золотой шар в центре есть Шамаим, огненный источник всех элементов. Фигура 11 есть эмблема начала и конца всех вещей. От Шамаим все вещи происходят и в него возвращаются и становятся одним целым с огненной водой божественного понимания.




ТАБЛИЦА II. Фигуры 12–51.






Фигуры 12, 13, 14 изображают сферы как символ движения, присущего огню, воде и воздуху. Куб как символ тяжести является эмблемой земли. Сфера покоится на точке, куб покоится на поверхности. Сфера, следовательно, символизирует дух, а куб — материю. Фигура 14 демонстрирует, что падающее в атмосфере тело увеличивает свою скорость и массу. Сущностная природа каждого элемента оккультно обозначается специальным символом и приписанной ему буквой.

О фигуре 15, символе соли, фон Веллинг пишет примерно следующее: «Куб имеет шесть сторон, соответствующих шести дням творения, с точкой покоя, находящейся в центре (седьмой день). На каждой стороне куба находятся знаки четырех элементов (треугольники). Алхимики говорят, что соль была первой сотворенной субстанцией, произведенной огнем (Шамаим), проистекшим от Бога. В соли сконцентрировано все творение, в соли начало и конец всех вещей. Куб составлен из двенадцати тел, каждое из которых имеет шесть сторон. Эти тела являются двенадцатью основными столпами истинной невидимой церкви, и, если эти двенадцать тел умножить на шесть сторон, получается магическое число 72. Мудрые говорили, что ничто не является совершенным до тех пор, пока оно не будет растворено, разделено и вновь восстановлено так, чтобы стать телом, составленным из двенадцати тел, подобно кубу. Куб также состоит из шести пирамид, основаниями которых являются грани куба. Вершины этих пирамид встречаются в центре куба. Эти шесть пирамид, каждая из которых состоит из четырех треугольников, означают элементы и дают магическое число 24, число старейшин перед Троном. Шесть граней и вершина совокупно дают магическое число 7. Если это число последовательно умножать на себя, получится последовательность чисел, раскрывающая метод, которым древние измеряли периоды вечности. Так, 1. 7 х 7 = 49; 2. 49 х 7 = 343;

3. 343 х 7 = 2401; 4. 2401 х 7 16 807; 5. 16 807 х 7 = 117 649; 6. 117 649 х 7 = 823 543; 7. 823 543 х 7 = 5 764 801. (Эти числа нельзя принимать за земные годы или моменты времени.) 5 000 000 представляет великий год кануна; 700 000 — великий год Воскрешения, и за этот период человеческие существа постепенно приобретают истинное понимание и становятся наследниками своего изначального состояния, которое было ими утеряно, когда они смешались с низшими элементами. 64 800 есть число падших ангелов, и оставшийся год означает освобождение Люцифера и возвращение к исходному состоянию».

Фигура 16 является еще одним символом соли, и фигура 17 (точка) есть знак духа, золота, солнца или зародыша жизни. Если точку двигать, то получится линия, фигура 18. Это движение точки есть первое движение. Начало и конец каждой линии — это точка. Фигура 19 — окружность, круг. Это второе движение и наиболее совершенная из всех линий. Из нее образованы все тела и фигуры, которые только можно вообразить. Фигура 20 представляет путь высшей духовной жизни к манифестации. Фигура 21 представляет мрак ввиду того, что это есть ослабление подземного разрушительного принципа, фигура 20 есть также символ дня, и фигура 21 — символ ночи.

Фигура 22 есть символ воды. Фигура 23 есть полный универсальный символ света и тьмы. Верхний правый треугольник представляет Шамаим. Перевернутый треугольник — тьму земли, которая заключает в себе внутренний подземный огонь. Это «Первый день творения», или время разделения Шамаим и Площадей. Фигура 24 представляет шесть дней творения, и доказывает, что элементы являются истоком Божественного Огня, который, разбиваясь на части, становится субстанцией осязаемой вселенной, как показано на фигуре 25.

Фигура 26 есть знак воздуха, показывающий, что воздух родился из вечного света и эфирной воды. Фигура 27 представляет знак воды. Это инверсия фигуры 26, и она показывает свое происхождение от низшего огня, а не от высшего. Ее верхняя часть означает, что вода не лишена Божественного элемента, но как универсальное зеркало отражает в себе небесное влияние. Фигуры 28 и 29 являются символами соли, показывающими, что она есть соединение в одном огня и воды. Фигура 30 есть знак огня со всеми его атрибутами, и фигура 31 есть символ воды со всеми ее силами. Фигура 32 есть символ соли со всеми ее атрибутами. Фигура 33 представляет золото и солнце. Их сущности, образованные из первичного огня Шамаим, тождественны Шамаим. Они совершенны, как это может быть видно из их символов, потому что нет ничего более совершенного, чем окружность с точкой внутри нее.

Фигура 34 есть знак больших и меньших миров; точно так же, как окружность концентрируется вокруг своей центральной точки, Шамаим окружает этот мир. Человек (малый мир) включен в этот символ потому, что его внутренняя природа есть потенциальное золото (Афар Мин Хаадамах), золото в его вечном неразрушимом духовном теле. Золото есть мужской принцип вселенной.

Фигура 35 есть знак серебра и луны. Она означает, что серебро (подобно золоту) есть совершенный металл, за исключением того, что красная часть его природы обращена внутрь. Серебро есть женский принцип вселенной.

Фигура 36 есть знак меди и Венеры; фигура 37 — железа и Марса, фигура 38 — олова и Юпитера; фигура 39 — свинца и Сатурна; фигура 40 — Меркурия и ртути; фигура 41 — сурьмы, ключевого металла самой земли; фигура 42 — мышьяка; фигура 43 — серы; фигура 44 — киновари; фигура 45 — извести; фигура 46 — селитры; фигура 47 — купороса. Фигура 48 есть знак аммиака. Элемент этот обязан своим именем храму Юпитера Аммона в Египте (элемент аммониум), где в пустыне он был найден. Фигура 49 есть знак квасцов; фигура 50 — щелочи, слово арабского происхождения (al-qili); фигура 51 — винного камня, субстанции, обладающей огромными оккультными достоинствами.




ТАБЛИЦА III. Фигура 52.






Восемь шаров и центральный квадрат представляют семь дней творения. Три мира, в которых совершилось творение, символизируются тремя концентрическими кругами. Немецкие слова во внешнем кольце представляют извлечения из первой главы Бытия. Слова вокруг внешнего кольца — это Первый день. Четыре малых шара внутри внешнего кольца имеют дело с абстрактными фазами творения. Верхний шар, содержащий треугольник, заключает в себе слова Небо и Земля. Шар справа содержит слово Свет, а шар слева — слова Иегова Элохим в верхней части и Тьма в нижней части. Шар внизу содержит слова День в верхней половине и Ночь в нижней половине.

Четыре шара внутри второго кольца изображают второй, третий, четвертый и пятый дни творения. Белый шар сверху, разделенный пунктиром, обозначен как Второй день, шар слева с горами — Третий день, шар справа с планетарными кольцами — Четвертый день, и шар внизу, рассеченный пунктирной линией, — Пятый день. Квадрат в центральном кольце, содержащем человеческую фигуру, именуется Шестой день. Эта диаграмма является экспозицией трех слоев макрокосмического и микрокосмического аурических яиц и показывает силы, действующие внутри них.




ТАБЛИЦА IV. Фигура 53.






Фигура 53 означает символическую гробницу Христиана Розенкрейца. Верхний круг есть первый мир — Божественная Сфера Бога. Треугольник в центре — это трон Бога. Небольшие круги при вершинах звезды символизируют семь великих духов перед троном, упомянутых в Книге Откровения, внутри звезды находится Альфа и Омега — Сын Бога. Центральный треугольник содержит три пламени — Божественную Троицу. От наинизшего пламени изошел первый поток, показанный двумя параллельными линиями, нисходящими через трон Сатурна (дух Орифелис, через который Бог проявляет себя). Проходя через границы небесной вселенной и 22 сферы низшей системы, он прибывает в точку В, трон Люцифера, в который божественное испарение собирается и от которого отражается. Отсюда божественный свет последовательно проходит к d (Козерог), е (Близнецы), f (Весы), g (Телец), h (Рыбы), i (Водолей), к (Рак), l (Дева), m (Овен), n (Лев), о (Скорпион), р (Стрелец) и затем обратно к d. зодиакальные круги представляют двенадцать порядков великих и благодетельных Духов, а небольшие круги внутри кольца неподвижных звезд означают орбиты священных планет.




ТАБЛИЦА V. Фигура 54.






Фигура 54 подобна фигуре 53, но представляет вселенную в то время, когда Бог проявил себя через знак Юпитера дух Сахазиель. Фон Веллинг не называет причин для изменения последовательности двенадцати порядков духов, для третьего мира, для добавления другого круга и наложенных друг на друга треугольников в верхнем мире или для букв Y и Z. В верхнем треугольнике А — отеческий принцип, F — божественный поток, G — точка втекания в двенадцать порядков духов, вероятно, Стрелец. Буквы Η, I, J, К, L, Μ, Ν, О, Р, Q, R, S и Т обозначают последовательные точки передачи от одного к другому: W и X — мир Сыновей Бога; и В, С, D и Е — мир Люцифера. Эта картина показывает вселенную после нисхождения Люцифера в материю. Согласно фон Веллингу, когда Люцифер захотел взять власть, втекание Божественного Света постоянно уменьшалось. Мир Люцифера (который позднее стал солнечной системой), со всеми своими легионами духов (которые в сущности своей представляли Шамаим), отражающий идеи Люцифера и обращающий Божественный Свет, погрузился во тьму. Шамаим Люцифера, следовательно, стал сжатым диском, ощутимой субстанцией, и тогда наступил Хаос.




ТАБЛИЦА VI. Фигуры 55–59.






Фигура 55 Символизирует Хаос Люцифера; фигура 56 — отделение света от тьмы; фигура 57 — свет в середине тьмы: фигура 58 — область элементов и их обитателей. Четверка А обозначает бездну, окружающую все вещи. АВ есть огненный трон Люцифера. Плоскость g есть подземный воздух; f есть подземная вода, с — земная область, d — внешняя вода, е — внешний воздух; W и X — область Шамаим. Стихийные обитатели плоскостей отличаются в доброте, согласно их расположению по отношению к центру злобы (АВ). Земная поверхность (с) отделяет подземные стихийные создания от созданий, обитающих во внешней воде, воздухе и огне (d, е и X). Стихийные духи верхних слоев (верхняя половина с, все d, е и X) представляют восходящую шкалу добродетелей, в то время как стихийные духи нижних слоев (нижняя часть с, все f, g и АВ) представляют нисходящую шкалу развращенности.

Область воздуха (е) является частичным исключением из этого порядка. Хотя воздух закрыт для света и заполнен прекрасными духами, он также является обиталищем Вельзевула, духа зла воздуха, с его легионами демонов стихий. На тонкие элементы воздуха оказывают влияние звезды, мысли, слова и деяния людей, а также мириады таинственных плоскостей природы. Человек вдыхает в себя эти влияния, и они производят различные действия на его ум. В воздухе также взвешены зародыши, которыми оплодотворена вода, и в результате возникает органическая и неорганическая жизнь. Причудливые фигуры на замороженных окнах образуются воздушными отпечатками. Могучие стихийные духи, населяющие область X, область огненного света воды, не могут быть побеждены духами тьмы. Стихийные духи воздуха велики и мудры, но они часто ведут себя предательски, поскольку несут на себе отпечатки доброго и злого. Они любят создания воды, потому что водные элементы (d) происходят от огненной воды (X). Смертный человек не может терпеть общество огненных духов, но получает их мудрость через создания воды, в которых они непрерывно отражаются. Фигура 59 представляет солнечную систему, где W и X являются местом Сада Эдема.




ТАБЛИЦА VII. Фигуры 1–5,7,8 (фигура 6 в таблице VIII).






Фигура 1 есть тройная божественная сера, наисовершеннейшая из наисовершеннейших, душа всех созданий. Тройная божественность символизируется тремя наложенными друг на друга кругами, обозначающими алхимически соль, серу и ртуть. В центральном треугольнике находится божественное имя Эхиех. Geist означает Дух. Другие слова перевода не требуют. Фигура 2 является обычной разрушающей серой. Линия, помещенная в треугольнике, превращает его в знак земли. Фигура 3 — это истинный масляный купорос. Фигура есть круг с двумя диаметрами и двумя полукругами внизу. В этой фигуре скрыты знаки всех металлов. Олово символизируется фигурой 4, и железо — фигурой 5. Фигура 7 есть солнечная система по Копернику. Фигура 8 есть окончательное суждение. Солнце изъято из центра солнечной системы и заменено землей. Это изменяет соответствующие положения всех других планет, за исключением Марса, Юпитера и Сатурна, которые продолжают находиться на прежних орбитах. Буква а означает круг солнца; буква b — круг Меркурия; с — круг Венеры; d — луны; Е — круг Земли. Внутри сферы находятся великие круги проклятия.




ТАБЛИЦА VIII. Фигура 6.






В фигуре 6 буква а означает центр вечности. Движение лучей по направлению b, d, с было первым божественным проявлением и символизируется равносторонним треугольником bdc. Вечный мир в рамках внутреннего круга манифестируется в воде (соль), свете (ртуть) и огне (сера) архетипического мира, представленного тремя кругами (/, е, g), находящимися в треугольнике h i к, который, в свою очередь, опоясан кругом высокого трона. Круг f именуется пониманием; е — мудростью; g — разумом. В круге i есть слово Отец; в круге h — слово Сын; в круге к — слово Дух. Семь внешних кругов являются семью духами перед троном. Нижняя часть фигуры подобна фигурам 53 и 54. Внешние круги являются ангельским миром, заканчивающимся в осознаваемом мире Сынов Бога. Затем идет круг видимых созвездий и неподвижных звезд. А внутри круга — солнечная система с солнцем в центре (1). Ungrund означает бездну.




ТАБЛИЦА IX. Фигура 9.






Фигура 9 есть синтез Ветхого и Нового Заветов и представляет смешанные планы бытия. На правом поле семь внешних кругов содержат имена планетарных ангелов. Миры кругов от верхнего треугольника вниз читаются так: 1. Бездна сочувствия; 2. Сион; 3. Новые Небеса и Новая Земля; 4. Новый Иерусалим; 5. Рай; 6. Грудь Авраама; 7. Внешние дворы Господа. От нижних кругов мрака по направлению вверх каждый божественный принцип имеет ему противоположный низший принцип. Небольшой круг слева, содержащий треугольник и крест, называется деревом жизни, а справа — дерево познания добра и зла. В центре диаграммы находится Троица, соединяющая верхний и нижний планы линиями активности.




ТАБЛИЦА Х. Фигуры 10–15.






Фигура 10 показывает Новый Иерусалим в форме куба, с именами двенадцати колен Израиля, написанными на двенадцати ребрах куба. В центре находится глаз Бога. Слова вокруг внешнего круга взяты из Книги Откровения. Фигуры 11, 12, 13, 14 и 15, возможно, являются шифрованными символами ангелов чумы, имени Антихриста, знака Вавилонского зверя и имени женщины, скачущей на звере богохульства.




ТАБЛИЦА XI. Фигуры 1—11.






Фигура 1 есть солнечная система, согласно Бытию. Знак о на вершине радиуса круга есть точка Вечности — Начало Начал. Весь диаметр есть Божий исток, проявляющий себя сначала в небесах небес — Шамаим, где человеческое понимание невозможно. Пространство от к до / содержит небеса Сатурна, Юпитера и Марса, от l до т — небеса Венеры и Меркурия, от т до h — небеса Солнца. Буква е — это Луна, круг Земли.

Фигура 2 есть земной шар, показывающий дома и знаки зодиака. Фигура 3 есть знак универсального Меркурия (божественной жизни) в его тройственном аспекте ртути, серы и соли. Фигура 4 есть истинная селитра, очищенная известью и щелочью. Фигура 5 показывает точный градус или угол нахождения планет и звезд. Буква а есть Солнце и b — Земля. От k до i — круги Меркурия и Венеры; от g до h — круги Земли и Луны; от f до е и от е до с — Юпитера и Сатурна; от с до d — звездного пояса или зодиака. Фигура 6 есть микрокосм, с планетами и знаками зодиака. Слова на фигуре читаются так: «Познай себя. В словах, растениях, камнях находится великая сила». Фигура 7 есть универсальный знак, из которого произошли все остальные знаки, фигуры 8, 9 и 10 оставлены читателю для интерпретации. Фигура 11 есть излучающая универсальная ртуть (Меркурий).




ТАБЛИЦА XII. Фигуры 12–19.






Фигура 12 называется Зеркалом астрологических аспектов. Внизу — астрологическое колесо. Фигура 13 подобна фигуре 12. Фигура 14 есть секретная алхимическая формула.

Слова по окружности читаются так: «Из единого все во всем». Фигура 15 представляет собой неудовлетворительную попытку показать сравнительные размеры Солнца и планет и их расстояния друг от друга. Фигура 16 есть Солнечная система с внутренними и духовными небесами. АВ есть Солнечная система; С есть сфера неподвижных звезд; D, Е, F, G — системы духовных миров; Н — это трон живущего Бога; J, К, L, М, и N являются неизмеримой Великой Запредельностью.

Фигура 17 показывает сотворение Солнечной системы из кольца Божественной Вечности. Четверка А — это бездна. В есть первое откровение Бога из бездны, и из этого откровения были сотворены С, D, В, F и G. С и D представляют духовные иерархии, D и Е — верхние миры, или созвездия; Е и F — расстояние от Юпитера до верхних миров; F и G — Солнечную систему с ее планетами и их небесами; В и С — это трон Христа.

Фигура 18 описывает отделение, согласно Бытию, вод небесных (D) от вод земных (А, В и С). Фигура 19 есть ртуть философов, существенная для материального существования.




ТАБЛИЦА XIII. Фигуры 1–4.






Фигура 1 есть АЙН СОФ, непостижимая бездна божественного величия, безграничная в пространстве и времени. Фигура 2 символизирует три божественных принципа — Отца, Сына и Святого Духа. Вокруг треугольника есть надпись: «Я Буду Тем, Чем Буду». В вершине треугольника есть слово Корона, с левой стороны треугольника написано Мудрость, и с правой стороны — Понимание. Фигура 3 представляет Троицу с ее истоками. Слова над верхней сферой — это откровения божественного величия у Иеговы Элохим. Нижние круги содержат имена Иерархий, контролирующих низшие миры. Слова внутри круга звезд таковы: «Люцифер, Сын Утренней Авроры». Буква С представляет универсальную ртуть. Слова внутри круга читаются: «Первое начало всех творений». Фигура 4 представляет обиталище Люцифера и его ангелов, или, говоря словами Бытия, хаос.




ТАБЛИЦА XIV. Фигуры 5, 7, 8.






Фигура 5 показывает треугольник тройственной божественности в середине креста. Слева есть небольшой треугольник, содержащий слова «Секреты Элохима», а справа другой треугольник с надписью «Секреты природы». На горизонтальных плечах креста написаны слова «Дерево жизни» и «Дерево познания добра и зла». Диаграмма объясняет переплетение духовных и низших сил при сотворении вселенной. Фигура 7 называется «Дорогой к Раю». Она, вероятно, указывает положение Солнца, Луны и планет в момент их сотворения. Фигура 8 — это земля до потопа, когда земля была полна испарениями и туманом. Слова слева — «Дерево жизни», и слова справа — «Дерево познания добра и зла». Диаграмма с символом Марса посвящена рассмотрению радуги.




ТАБЛИЦА XV. Фигуры 6, 9, 10.






Фигура 6 подобна фигуре 5 и называется «Секретом природы». Интересные диаграммы показаны с обеих сторон центра. Фигуры состоят из треугольника с кругами, проведенными из его вершины. Диаграмма слева называется «Секретами верхнего мира», и диаграмма справа — «Секретами подземного мира».

Фигура 9 есть Солнечная система. Вокруг центральной части фигуры есть слова «Место проклятия». Фигура 10 показывает точку, точку покоя, заключенную в треугольник, вокруг которого описана окружность, содержащая имена двенадцати колен Израиля. Это представляет завершение процесса возрождения и законченность Великой Работы.




АЛХИМИЯ И ЕЕ ПРЕДСТАВИТЕЛИ


Возможно ли превращение основных металлов в золото? Или же подобная идея может быть лишь предметом насмешек современного ученого мира? Алхимия всегда была чем-то большим, нежели просто спекулятивным искусством: она была также и оперативным искусством. Со времени бессмертного Гермеса алхимики утверждали, что они могут получать золото из олова, серебра, свинца и ртути, и утверждения эти не были лишены основании. Трудно допустить, что созвездие блистательных умов, на протяжении двух с лишним тысяч лет демонстрировавших здравый смысл и рациональный подход к множеству проблем философии и науки, полностью заблуждалось в вопросе о превращении металлов. Неразумно и предполагать, что сотни людей, которые видели и сами превращали одни металлы в другие, были все простофилями, обманщиками, идиотами и лгунами.

Если предположить, что алхимики были не в своем уме, тогда то же придется сказать и о почти всех философах и ученых античности, а также Средневековья. Императоры, знать, священники и простолюдины были свидетелями реальных чудес превращения металлов. Принимая во внимание существование свидетельств, любой человек, которого эти свидетельства не убеждают, должен пренебречь весьма важными доказательствами. Многие великие алхимики и герметические философы занимают почетное место в Зале Славы, в то время как их многочисленные критики всеми забыты. Невозможно перечислить всех искренних искателей истины и исследователей тайн природы, но для знакомства читателя с тем высшим типом интеллекта, который отваживался Проникать в этот темный предмет, достаточно назвать несколько имен.

Среди наиболее знаменитых мы встречаем имена Томаса Нортона, Исаака Холланда, Базиля Валентина (предполагаемого открывателя сурьмы), Жана де Менга, Роджера Бэкона, Альберта Великого, Кертана Гербера (араба, который своими сочинениями в значительной степени способствовал знакомству Европы с алхимией), Парацельса, Никола Фламмеля, Джона Фредерика Гельвеция, Раймонда Луллия, Александра Сетона, Михаила Сендиговия, графа Бернардо Тревизо, сэра Джорджа Рипли, Пико делла Мирандолы, Джона Ди, Генриха Хунрата, Михаэля Майера, Томаса Воэна, И. Б. фон Гельмонта, Джона Хейдона, Лакариса, Томаса Чарнока, Синезия (епископа Птолемея), Море, графа Калиостро и графа Сен-Жермена. Существуют легенды, что царь Соломон и Пифагор были алхимиками, и что первый из них получал алхимическими средствами золото для украшения собственного храма.

Альберт Пайк принимает сторону алхимической философии, говоря, что золото герметических философов было реальностью. Он писал: «Герметическая наука, подобно всем реальным наукам, была математически доказательной. Ее результаты, даже в материальной сфере, были такими же строгими, как решения уравнения. Герметическое золото — это не только истинная догма, свет без тени, истина без примеси лжи, это также материальное золото, настоящее, чистое, наиболее драгоценное, какое только можно найти в земных копях». Такова же и масонская точка зрения.

Вильгельм и Мария взошли на престол в Англии в 1689 году, и в том же году королевство буквально кишело алхимиками, потому что тотчас же был отменен акт короля Генриха IV, провозглашавший приумножение металлов преступлением против короны. В «Собрании алхимических рукописей» есть копия главы 30 из свода законов, изданного Вильгельмом и Марией в первый год их правления. Акт из главы читается следующим образом:

«Сим Актом отменяется Закон, изданный на пятый год правления короля Генриха IV, усопшего короля Англии, который среди прочих вещей гласил: “С сего времени никто не должен умножать Золото или Серебро и использовать умение в делании этих металлов, и тот, кто все-таки сделает это, потерпит наказание как уголовный преступник”. Ведь сей закон привел к тому, что многие искатели в ходе своих исследований, опытов и трудов, проявив великое умение и совершенство в искусстве плавки и очищения металлов, улучшая их и приумножая их и соответствующие руды, которых здесь изобилие, получили золото и серебро, но из-за страха наказания, предписанного указанным законом, не посмели проявить свое искусство полностью и демонстрировали его в иностранных государствах, чем нанесли ущерб и потери нашему государству. Посему Их Величества, с совета и согласия Лордов, Владык духовных и земных, а также Палаты Общин, представленных в этом парламенте, постановили, что любое предложение из упомянутого закона, каждое слово из него должно быть аннулировано, отменено и превращено в пустой звук. С сего времени все золото и серебро, полученное искусством плавки и очищения металлов и умножения металлов и руд, не должно быть использовано Ни для каких целей, кроме как для увеличения денег, а местом для их делания определить Королевский монетный двор в Тауэре, в Лондоне, где золоту и серебру будет даваться истинная оценка и придаваться предписанный вес, с тем чтобы ни в каком другом месте золото и серебро не могло бы быть пущенным в дело». После того как отмена закона сказалась благоприятно на развитии алхимии, Вильгельм и Мария в дальнейшем поощряли развитие алхимических исследований.

Доктор Франц Хартманн собрал убедительные свидетельства того, что четверо алхимиков превращали основные металлы в золото и проделывали это не единожды. Одно из свидетельств касается монаха августинского ордена по имени Венцель Зайлер, который открыл в своих исследованиях в монастыре таинственный красноватый порошок. В присутствии императора Леопольда I, короля Германии, Венгрии и Богемии, он превратил олово в золото. Среди других вещей, которые он проделывал, было погружение в этот порошок большой серебряной медали, которая при соприкосновении с превращающей в золото субстанцией обращалась частично в более драгоценный металл. Остальная часть медали оставалась серебряной. Относительно этой медали доктор Хартманн пишет:

«Наиболее неоспоримое свидетельство превращения основных металлов, могущее убедить всякого, находится в Вене. Это медаль из императорских сокровищ, и говорят, часть ее, состоящая из золота, была сделана таковой алхимическими средствами тем самым Венцелем Зайлером, который впоследствии был посвящен в рыцари императором Леопольдом I и которому был дарован титул Венцеслауса рыцаря фон Райнбурга» (см. «В пронаусах храма мудрости»).

Недостаток места не позволяет обстоятельно обсудить достижения алхимиков. Краткие очерки жизни четырех из них должны показать общие принципы, которыми они руководствовались, методы, которыми они добывали свое знание, и применения, которые они находили для него. Эти четыре человека были великими мастерами своей секретной науки, и истории их поисков и борений, запечатленные их собственным пером, а также их современниками, являются столь же занимательными, как и выдуманные рассказы.

Парацельс Гогенгейм


Наиболее знаменитым из алхимиков и герметических философов был Филипп Аврелий Теофраст Бомбаст фон Гогенгейм. Этот человек, известный под именем Парацельса, как-то заявил, что все врачи Европы отвернутся от других школ и последуют ему, почитая его выше всех других лекарей. Общепринятой датой рождения Парацельса считается 17 декабря 1493 года. Он был единственным ребенком в семье. Его мать и отец интересовались медициной и химией. Отец его был врачом, а мать руководила лечебницей. Еще будучи молодым, Парацельс сильно заинтересовался сочинениями Исаака Холланда и решил реформировать медицинскую науку своего времени.
















Двадцатилетним юношей он отправился в путешествия, продолжавшиеся двенадцать лет. Он посетил многие европейские страны, включая Россию. Вполне вероятно, что он проник даже в Азию. В Константинополе арабскими адептами ему были доверены знания великих секретов герметических искусств. Знание о Природных духах и обитателях Невидимых миров он, вероятно, получил от индийских браминов, с которыми вошел в контакт либо непосредственно, либо через их учеников. Он стал военным лекарем, и его умение принесло ему огромную известность.

По возвращению в Германию он начал давно задуманную им реформацию медицинских искусств и наук. На каждом шагу он встречал сопротивление и подвергался жестокой критике. Его необузданный темперамент и яркие личностные качества, несомненно, навлекли на него много нападок, которых он мог избежать, будь он хоть немного осторожней. Он резко критиковал аптекарей за то, что те неправильно приготавливают лекарства и не учитывают нужд своих пациентов, заботясь только о своих доходах.

Замечательные успехи Парацельса в лечении болезней заставили его врагов ненавидеть его еще больше, потому что они не могли повторить творимые им чудеса. Парацельс лечил не только обычные болезни, но и такие, как проказа, холера и рак. Его друзья говорили про него, что он мертвого поднимает с постели. Его системы лечения были столь еретическими, что рано или поздно противники Парацельса изгоняли его с обжитого места и заставляли искать убежища в новом, где он не был известен.

Относительно личности Парацельса существует много противоречивых слухов. Несомненно, что он был вспыльчив. Он ненавидел врачей и женщин, увлечение которыми почитал за помешательство и для которых он находил только оскорбительные слова. Насколько известно, у него никогда не было любовного увлечения. Его особенная внешность и неумеренный образ жизни всегда использовались его врагами. Многие считали, что физическая ненормальность была причиной его озлобления против общества, озлобления, которое он пронес через всю свою бурную жизнь.

Неумеренность, которую ему приписывали, навлекала на него много неприятностей. Говорили, что даже в то время когда он был профессором в Базеле, его мало кто видел трезвым. Но тогда каким же образом Парацельсу давалась поразительная ясность ума, которой он был отмечен все время? Огромное число трудов, им написанных (страсбургское издание его работ содержит три тома, в сотни страниц каждый), весьма сильно противоречит сказкам о злоупотреблении им алкоголем.

Нет никаких сомнений, что многие из приписываемых ему пороков были выдуманы его врагами, которые не ограничились наймом убийц и сделали все возможное, чтобы запачкать его память, память павшего в результате их мести. Обстоятельства смерти Парацельса не ясны, но наиболее правдоподобной версией является такая: он погиб в драке с убийцами, нанятыми его врагами, желавшими избавиться от своего соперника.

Рукописей, написанных рукой Парацельса, осталось мало, потому что большинство своих работ он диктовал своим ученикам, которые их и записывали. Профессор Стэнфордского университета Джон Стильман так воздает должное памяти Парацельса: «Каково бы ни было окончательное суждение о роли Парацельса в становлении медицинской теории и практики, нужно признать, что он ознаменовал свою карьеру в Базеле рвением и уверенностью, свойственной тем, кто полагает себя вдохновленным великой истиной и кому суждено внести огромный вклад в теорию и практику медицины. По природе своей Парацельс был острым наблюдателем, хотя не был особенно критичен в анализе своих наблюдений. Парацельс был независимым мыслителем, полагавшимся только на себя, хотя многие расходятся по поводу оригинальности его мыслей. В результате сложной эволюции своих взглядов и посторонних влияний, Парацельс пришел к твердому убеждению, что необходимо отвергнуть священные авторитеты Аристотеля, Галена и Авиценны. Далее, обнаружив, что у него есть удовлетворительная замена древним догмам в рамках его собственной версии неоплатонической философии, Парацельс, не колеблясь, сжег за собой мосты.





















Порвав с доминировавшими в его время идеями Галена, он стал учить, что основанием медицинской науки будущего станут изучение природы, наблюдение пациента, эксперимент и опыт, а не непогрешимые догмы давно умерших авторов. Конечно, в гордости и самонадеянности молодого энтузиазма Парацельс не сумел правильно оценить чудовищную силу консерватизма, против которого он направлял свои нападки. Эту силу ему пришлось ощутить на себе в Базеле. Начиная с этого времени, он снова стал странником, живя попеременно то в полной нищете, то в относительном комфорте, но все более разочаровываясь в немедленном успехе своей кампании, хотя он никогда не сомневался в окончательном успехе. Он верил, что силы природы заодно с его новыми теориями, а практические успехи являются выражением воли Бога, и рано или поздно они должны победить».

Это был странный и невероятно противоречивый человек, чей изумительный гений сверкал, подобно звезде, сквозь философскую и научную тьму средневековой Европы, борясь с ревностью своих коллег и с собственной вспыльчивостью, борясь за благо для многих против господства меньшинства. Он был первым человеком, который писал научные книги на языке обычных людей, чтобы те могли читать их.

Даже после смерти Парацельсу не было покоя. Снова и снова его кости выкапывали и переносили в другое место. На мраморном камне на его могиле начертано: «Здесь похоронен Филипп Теофраст, знаменитый доктор медицины, который лечил раны, проказу, подагру, водянку и другие неизлечимые болезни тела, обладал волшебным знанием и раздавал добро бедным. В год 1541 на 24 день сентября он сменил жизнь на смерть. На вечный покой».





















А. М. Стоддарт в своей книге «Жизнь Парацельса» говорит о замечательных проявлениях любви, с которой люди относились к великому врачу. Он пишет: «До нынешних дней бедные молятся у его могилы. Память Гогенгейма “расцвела в пыли”, обретя святость, потому что бедные канонизировали его. Когда Зальцбургу угрожала холера в 1830 году, люди совершили паломничество к его могиле и молили отвести беду от их домов. Смертельный бич обошел их и обрушился на Германию и остальную Австрию». Говорили, что учителем Парацельса был таинственный алхимик по имени Соломон Трисмосин. О нем ничего практически неизвестно, за исключением того, что после многих лет странствий и поисков он нашел формулу превращения металлов и сделал огромное количество золота. Прекрасная рукопись этого автора, датированная 1582 годом под названием «Великолепное солнце», находится в Британском музее. По слухам, Трисмосин жил 150 лет благодаря своим алхимическим знаниям. Очень примечательное утверждение появляется в его работе «Алхимические блуждания», где он рассказывает о поисках философского камня: «Исследуй, что можешь, и то, что ты можешь, является частью того, что ты знаешь, и вот это-то ты действительно умеешь. То, что вне тебя, также и внутри тебя. Так написал Трисмосин».

Раймонд Луллий


Этот самый знаменитый из испанских алхимиков родился в 1235 году. Его отец был сенешалем при Иакове I Арагонском, и молодой Раймонд провел свою молодость при дворе, окруженный атмосферой искушений и распутства, которые в изобилии процветали там. Позднее он был назначен на должность, освобожденную его отцом. Удачная женитьба укрепила финансовое положение Раймонда, и он стал жить жизнью знатного человека.

Одной из красивейших женщин при арагонском дворе была донна Амброзия Элеанора ди Кастелло, чья добродетель и красота делали ее весьма известной. В то время она была замужем и не очень-то обрадовалась, когда узнала, что юный Раймонд влюбился в нее. Раймонд следовал за ней повсюду, и однажды по какому-то пустячному поводу он написал любовные стишки, ей посвященные, которые, однако, произвели действие, обратное тому, на которое он рассчитывал. Он получил письмо, в котором приглашался к даме. Он с готовностью ответил на приглашение. Она сказала ему, что было бы только справедливо, если бы он знал больше о красоте, которую описал в своей поэме, и, приоткрыв одежды, показала ему часть тела, практически съеденную раком. Раймонд никогда не смог оправиться от потрясения, которое перевернуло всю его жизнь. Он оставил фривольную жизнь двора и удалился, став отшельником.

Проведя некоторое время в покаяниях за смертные грехи, Раймонд имел однажды видение, в котором Христос сказал ему, чтобы Раймонд следовал пути, указанному ему Богом. Нисколько не колеблясь, Раймонд раздал свое имущество родственникам и уединился в хижине на склоне холма, где посвятил себя изучению арабского языка, чтобы обращать в истинную веру неверных. После шести лет уединения у него случился инцидент со слугой-мусульманином, который, узнав о том, что его хозяин намеревается нападать на веру его народа, вонзил нож в спину хозяина. Раймонд отказался от преследования слуги, которому грозила смертная казнь, но позднее этот человек повесился сам, будучи в тюрьме. Когда Раймонд выздоровел после покушения, он стал учителем арабского языка и преподавал его тем, кто хотел совершить паломничество в Святую Землю. Таким вот образом он познакомился с Арнольдом из Виллановы, который научил его основам алхимии. Продолжая исследования, Раймонд открыл секреты превращения металлов и их приумножения. Жизнь странника устраивала его, но однажды в Тунисе он вступил в спор с мусульманскими теологами и чуть не был убит. Ему приказали немедленно оставить страну и никогда не возвращаться в нее под страхом смерти. Несмотря на эти угрозы, он второй раз посетил Тунис, но его, вместо того, чтобы убить, переправили в Италию.

Анонимная статья, появившаяся в журнале «Мир домашнего хозяйства», номер 273, под редакцией Чарльза Диккенса, проливает свет на алхимические способности Луллия: «Во время пребывания в Вене он (Луллий) получил льстящее ему письмо от Эдуарда II, короля Англии, а также от Роберта Брюса, короля Шотландии, приглашавших его посетить их. Он, конечно, в своих путешествиях встречался с Джоном Кремером, аббатом Вестминстера, с которым у него сложились весьма тесные дружеские отношения, и это сыграло большую роль в согласии Луллия посетить Англию, нежели приглашение короля. (Трактат, написанный Джоном Кремером, есть в Герметическом музее, но в анналах Вестминстерского аббатства нет никого под таким именем.) У Кремера было жгучее желание овладеть последним великим секретом алхимии — создать порошок для превращения металлов, но Раймонд, несмотря на всю дружбу с ним, так и не раскрыл секрета. Кремер, однако, был весьма хитер и быстро узнал, что милым сердцу Раймонда предметом разговора было обращение неверных. Кремер рассказывал королю восхитительные истории о том, как Луллий делает золото: он расхваливал Раймонда с надеждой, что король Эдуард, как все крестоносцы, легко пойдет на неверных, если у него появятся средства.

Раймонд столь часто обращался к королям и папам, что потерял всякую веру в них: тем не менее его последней надеждой был визит в Англию, где он был гостем своего друга Кремера в аббатстве.





















Кремер окружил Луллия большим почетом, и наконец тот посвятил его в тайну порошка, секрет, столь долго выпытываемый Кремером. Когда порошок был доведен до кондиции, Кремер представил Раймонда королю; король принял Раймонда как человека, который может сделать его безмерно богатым. Раймонд поставил два условия: золото не должно использоваться для роскоши двора или для ведения войны с христианскими королями, и кроме того, Эдуард должен лично идти походом на неверных. Эдуард обещал все и вся.

Раймонду были предоставлены помещения в Тауэре, и, как гласит легенда, он превратил пятьдесят тысяч фунтов ртути, свинца и олова в чистое золото, которое было превращено в монеты, в шесть миллионов ноблей, каждый из которых по нынешним деньгам стоил три фунта стерлингов. Говорят, что некоторые отчеканенные из этого золота монеты можно до сих пор найти в музеях и антикварных коллекциях. (Хотя выдвигались многочисленные версии в опровержение этой легенды, нельзя сказать, что хотя бы одна из них стала общепринятой.) Роберту Брюсу Раймонд послал маленькую работу, названную «Об искусстве превращения металлов». Доктор Эдмунд Дикенсон рассказывает о том, что когда помещения, занимавшиеся в свое время Раймондом в Тауэре, были снесены, рабочие обнаружили там порошок, с помощью которого многие из них обогатились.

Во время пребывания в Англии Луллий подружился с Роджером Бэконом. Король Эдуард и не думал идти крестовым походом на неверных. Роскошные помещения Раймонда в Тауэре были почетной тюрьмой, и Раймонд вскоре почувствовал, каковы дела на самом деле. Он провозгласил, что Эдуарда ждут несчастья и неудачи из-за его слабой веры. Он ускользнул из Англии в 1315 году и предпринял еще одну попытку проповедовать среди неверных. К тому времени он был очень стар, и никто из его друзей не надеялся снова увидеть его живым.

Он оказался сначала в Египте, затем в Иерусалиме, а потом в третий раз в Тунисе. Здесь он наконец принял мученичество, на которое столько раз отваживался. Толпа напала на него и забросала камнями. Какие-то купцы подобрали тело, в котором еще теплилась жизнь. Они перенесли его на корабль, но, когда моряки проходили Майорку, Луллий умер, что было 28 июня 1315 года. Он был похоронен с большими почестями в семейном склепе в церкви Св. Ульма.

Никола Фламмель


Во второй половине XIV века в Париже жил один человек, занимавшийся подготовкой документов и всякого рода бумаг, а также коллекционированием рукописей. Никола Фламмелю мир обязан знанием о замечательной книге, которую тот купил в букинистической лавке. История этого замечательного документа, названного «Книгой Авраама Еврея», лучше всего передана его собственными словами в книге «Иероглифические фигуры»:






Сим я, Никола Фламмель, нотариус, после болезни моих родителей зарабатывающий искусством переписывания документов, подведения счетов, деланием описей, внезапно за два флорина приобрел книгу, очень большую и древнюю. Она была не из бумаги и не из пергамента, как другие книги, а из коры молодых деревьев. Обложка ее была покрыта медью, украшенной всяческими символами, буквами и странными фигурами, полагаю, что это, должно быть, были греческие буквы или же буквы какого-то древнего языка. Я уверен в этом. Я не мог прочесть их, но я хорошо знаю, что это были не латинский и галльский языки, о которых мы тоже мало знаем.

Внутри книги были аккуратно выписанные кончиком пера из железа и раскрашенные латинские буквы. В ней было три раза по семь листов, первая семерка заканчивалась картиной с изображением девы, которую глотал змей, вторая семерка — картиной с изображением распятого змея, и последняя семерка — картиной с изображением пустыни, в середине которой бьют источники, откуда выползают змеи, снующие взад и вперед. На первом листке было написано заглавными золотыми буквами Авраам Еврей, Принц, Священник, Левит, Астролог и Философ, К еврейскому народу, Божьим гневом рассеянному среди галлов. После этого идут проклятия (со словом Мараната, которое часто повторяется здесь) каждому человеку, который кинет на книгу взгляд, если он не жрец или переписчик книг.

Тот, кто продал мне книгу, не знал, чего она стоит, как, впрочем, и я в момент покупки. Я полагаю, что она была украдена или отнята у бедных евреев или же найдена в местах, где они раньше жили. На втором листе автор утешает свой народ, советуя ему избегать пороков и идолопоклонства и терпеливо ожидать пришествия Мессии, который покорит всех царей земли и будет править Своим народом вечно во славе. Без сомнения, автор был очень мудрым человеком.

На третьем листке, после советов, как платить дань римским императорам, и прочих вещей, на которых я не останавливаюсь, следует описание в самых общих словах процесса превращения металлов: он разукрасил нарисованные по обе стороны листа сосуды разными цветами, оставив нераскрашенным только один элемент, о котором он не говорил ни слова, и только на пятом и четвертом листах он разукрасил эту фигуру тщательно и с огромным трудолюбием и умением, но ни один человек не может понять эту фигуру, если он не искушен в Каббале, не овладел традицией и не изучал их священные книги.

На четвертом и пятом листах нет никакого текста, а только красивые, отлично исполненные фигуры. Сначала идет фигура молодого человека с крылышками на щиколотках, держащего в руках кадуцей, жезл, перевитый двумя змеями, которым он бьет по шлему, покрывающему его голову. По моему малому разумению, это Меркурий, бог язычников; напротив него бежит и летит на крыльях огромный старик, а на голове у него песочные часы, и в руке у него сабля (или коса), которой он яростно хочет отрубить ноги Меркурию. С другой стороны четвертого листа нарисован цветок на вершине горы, тяжко сотрясаемой северным ветром. Стебель цветка синего цвета, сам цветок белого цвета, листья золотого цвета: вокруг цветка в изобилии водятся драконы и грифоны Севера.

На пятом листе изображена роза, растущая посреди сада, обвивающая дуплистый дуб. У подножия дуба течет ручей чистой воды, который исчезает в глубине земли, но сначала все-таки проходит через руки бесчисленного количества людей, которые роют землю в поисках воды, потому что они слепы, но не знают об этом, за исключением одного важного человека. В конце пятого листа изображен царь, наблюдающий, как солдаты убивают детей, матери которых тщетно молят солдат пощадить их. Кровь детей собирается солдатами в огромную чашу, в которой производят омовения солнце и луна.

Я не хочу говорить вам о том, что было написано на хорошем латинском языке на следующих страницах, потому что Бог наказал бы меня, если бы я свершил великое зло, сделав так, чтобы весь род людской имел одну голову, которую бы можно было снести одним ударом. Располагая этой книгой, день и ночь я ничего не мог делать, кроме как читать ее, мало что понимая в операциях, которые там были изображены. Но поскольку я не знал, с чего я должен начать изучение книги, я впал в тяжелое состояние духа, издавал непрерывные вздохи. Моя жена Перенелла, которую я люблю, как себя, утешала меня и искренне спрашивала, не может ли она чем-нибудь отвлечь меня от этой печали. Я не мог удержаться и показал ей книгу, и как только она увидела ее, она влюбилась в нее, подобно мне, с удовольствием и наслаждением поглаживая ее волшебный переплет, рассматривая гравюры и так же мало понимая, как и я. И все-таки для меня было большим облегчением говорить с ней и обсуждать значение символов книги.

























Никола Фламмель провел много лет, изучая таинственную книгу. Он даже разрисовал стены своего дома картинами из книги, сделал множество копий картинок и показывал их многим ученым людям, с которыми заводил дружбу, но никто из них не мог объяснить ему значение символов. Наконец он решил спросить у адепта, или мудрого человека, и после многих странствий и поисков он встретил врача по имени Мастер Канчес, который тут же заинтересовался диаграммами и попросил посмотреть на книгу. По дороге в Париж они разговорились, и врач объяснил ему многие принципы иероглифики, но по дороге Мастер Канчес заболел и умер. Фламмель похоронил его в Орлеане, но размышляя непрерывно о той информации, которую получил от врача, он сумел с помощью своей жены разработать формулу превращения основных металлов в золото. Он с пребольшим успехом выполнял много раз подобные эксперименты. Незадолго до смерти он позволил изобразить некоторые из этих иероглифических фигур на арках церковного двора Церкви Невинно Убиенных в Париже. В этих фигурах он скрыл всю формулу, которая открылась ему в «Книге Авраама Еврея».

Граф Бернард Тревизо


Из тех, кто занимался поисками эликсира жизни и философского камня, мало кто прошел через цепь таких разочарований, какие выпали на долю графа Бернарда Тревизо, родившегося в Падуе в 1406 году и умершего в 1490 году. Его поиски философского камня и секретов превращения металлов начались, когда ему было 14 лет. На свои поиски он потратил не только свою жизнь, но и состояние. Граф Бернард переходил от одного алхимика и философа к другому. Каждый из них развивал перед ним маленькую теорему, которую граф охотно принимал и экспериментировал с нею, но всегда без особого успеха. В семье его считали сумасшедшим и говорили, что он позорит их дом своими экспериментами, быстро истощавшими его состояние. Он путешествовал по многим странам, надеясь, что в отдаленных краях земли сможет найти мудрых людей, способных ему помочь. Наконец, когда ему исполнилось семьдесят шесть лет, он был вознагражден успехом. Ему были открыты великие секреты эликсира жизни, философского камня и превращения металлов. Он написал небольшую книгу, в которой были изложены результаты его трудов, и, хотя ему осталось жить лишь несколько лет, он, радуясь плодам своего открытия, был весьма удовлетворен: найденные им сокровища были достойны того, чтобы потратить всю жизнь на их поиски. В истории алхимических поисков никогда не было другого такого терпеливого и стойкого ученика Великой Тайны.

Бернард заявлял, что процесс растворения, осуществляемый не с помощью огня, а с помощью ртути, является высшим алхимическим секретом.




ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА АЛХИМИИ (ЧАСТЬ I)


Алхимия, секретное искусство земли Кем[10 - Кем, Кемт или Та-Кемт ("земля", "черная земля", чернозем) — самоназвание государства Древнего Египта (прим. сост. электронной книги)], является одной из двух древнейших известных миру наук. Другой такой наукой является астрология. Истоки обеих наук восходят к незапамятным историческим временам. Согласно древнейшим летописям, алхимия и астрология считались такими науками, которые были открыты человеку с той целью, чтобы он смог вернуть свое утерянное состояние. Согласно старым легендам, хранимым раввинами, ангел у ворот Эдема посвятил Адама в мистерии Каббалы и алхимии, обещая, что, когда человеческая раса в совершенстве овладеет секретной мудростью, скрытой в этих божественных искусствах, проклятие запретного плода будет снято и человек снова сможет войти в Сад Господень. Точно так же как человек облачается в «одеяние из кож» (физическое тело) во время своего падения, так и эти священные науки были даны ему в низших мирах, будучи воплощены в плотные оболочки, сквозь которые их духовные трансцендентальные природы не могут больше себя проявлять. Они считались мертвыми или утерянными.
















Земным телом алхимии является химия, и поэтому химики не понимают, что половина «Книги Таро» навечно скрыта за покрывалом Исиды (см. «Таро»), и пока они изучают только материальные элементы, они могут открыть только половину тайны. Астрология кристаллизовалась в астрономию, чьи приверженцы использовали видения мудрецов древности, но исказили их символы, считая бессмысленными суевериями. Тем не менее, интеллигенция современного мира не может проникнуть за покрывало, отделяющее видимое от невидимого, и единственный путь преодоления этого барьера — указанный ей путь мистерий.

Что есть жизнь? Что такое разум? Что такое сила? Таковы проблемы, решению которых древние посвящали свои храмы знаний. Кто сказал, что они не ответили на эти вопросы? И кто мог бы понять и распознать ответ, если он был дан? Не может ли быть так, что за символами алхимии и астрологии лежит скрытая мудрость, столь непонятная, что разум человечества не способен постичь ее принципов?

Халдеи, финикийцы и вавилоняне, как и многие древние восточные народы, были знакомы с принципами алхимии, которая практиковалась в Греции и Риме и была высшей из наук в Египте. Кет было древним именем земли Египта, а слова «alchemy» и «chemistry» постоянно напоминают о приоритете египтян в научном познании. Согласно сохранившимся фрагментам сочинений мыслителей древних народов, алхимия не была для них спекулятивным искусством. Они подспудно верили в умножение металлов, и в силу многих фактов исследователи и материалисты должны быть более расположены к алхимическим теоремам. Эволюционисты считают, что искусства и науки появились в результате развития интеллекта доисторического человека, в то время как другие, придерживающиеся трансцендентальной точки зрения, предпочитают рассматривать их появление как прямое откровение Бога.

Было предложено много интересных гипотез относительно происхождения алхимии. Одна из них полагает, что алхимия была открыта людям таинственным египетским полубогом Гермесом Трисмегистом. Это возвышенная личность, проступающая сквозь туман веков, со своим бессмертным Изумрудом, по мнению древних египтян, является автором всех наук и искусств. В честь него все научное знание собирательно именуется герметическими искусствами.






















































































Когда тело Гермеса было предано земле в долине Хеврона, божественный изумруд был захоронен вместе с ним. Через много веков изумруд был откопан — по одной версии, арабскими посвященными, а по другой версии, Александром Великим, царем Македонским. С помощью могущества, присущего этому изумруду, на котором были выгравированы таинственные письмена трижды великого Гермеса (всего тринадцать предложений), Александр завоевал весь известный тогда мир. Не сумев, однако, справиться с собой, он потерпел в конце концов поражение. Вопреки его власти и славе, Александр был сломлен в разгар триумфа; сбылось предсказание говорящих деревьев (ходили упорные слухи о том, что Александр был инициированным высоких порядков и потерпел жизненную катастрофу из-за своей неспособности совладать с искушением властью).

Е. Кинли, приводя цитату из «Космодромиума» д-ра Гобелена, рассказывает о случае с Александром и говорящими деревьями, с которыми царь Македонский столкнулся перед походом в Индию: «А теперь Александр углубился со своим войском в опасные земли: то ему приходилось преодолевать горные хребты, то он проходил через мрачные долины, где его войско подвергалось нападению змей и диких животных. Наконец через триста дней он подошел к прекрасной горе, на склонах которой грудами лежало золото. На вершину горы вели две тысячи и пятьдесят ступенек, все из сапфиров чистейшей воды, и около этой горы Александр стал лагерем. Однажды Александр со своими двенадцатью принцами взошел по этим ступеням на вершину горы и обнаружил там прекрасный дворец с двенадцатью воротами и семьюдесятью окнами из чистого золота. Это был дворец Солнца, а внутри него был храм из чистого золота. Перед воротами росли виноградные лозы, сплошь увешанные гроздьями карбункулов и жемчуга. Александр и его спутники вошли во дворец и нашли там человека, лежащего на ложе из золота. Человек был прекрасной внешности, а голова и борода его были белы, как снег. Александр и его принцы преклонили головы перед святым мудрецом, который сказал такие слова: “Александр, ты зришь сейчас то, что не зрил ни один смертный”. На что Александр ответствовал: “О наисчастливейший мудрец, откуда ты знаешь меня?” Тот сказал: “Еще до того, как волны Потопа накрыли землю, я уже знал заранее о твоих деяниях”. И добавил: “Хочешь ли ты предстать перед священными деревьями Солнца и Луны, вещающими будущее всех вещей?” Александр немедленно ответил: “Конечно же, господин, мы уже давно жаждем сделать этоי’.

Тогда мудрец сказал: “Сними с себя кольца и другие украшения, сбрось обувь и следуй за мной”. И Александр сделал все это, взял с собой трех принцев, сказав остальным ждать его возвращения, и последовал за мудрецом. Вскоре они подошли к деревьям Солнца и Луны. Листья дерева Солнца были из золота, а дерева Луны — из серебра. Сами деревья были громадными; по предложению мудреца Александр стал вопрошать деревья о том, не следует ли ему вернуться назад в Македонию. Деревья ответили: “Нет”, но сказали, что жить ему осталось еще год и восемь месяцев и умрет он от чаши с ядом. На вопрос, кто принесет ему яд, он не получил ответа. Далее, дерево Луны предсказало, что его мать после позорной и преждевременной смерти долго будет лежать непогребенной и этим будет обязана его сестрам» (см. «Книга Еноха, Второй Посланник Бога»).

По всей вероятности, так называемые говорящие деревья были на самом деле досками с письменами на них, посредством которых говорили оракулы. Одно время книги, сделанные из дерева, назывались говорящими деревьями. Трудность в распознавании истоков и происхождения алхимии усугубляется игнорированием факта о гибели материка Атлантиды. Великая Аркана была наиболее драгоценным секретом жрецов Атлантиды. Когда земля Атласа погрузилась в воду, священники огненных мистерий принесли свои формулы в Египет, где они оставались достоянием мудрецов и философов целые века. Постепенно они перекочевали в Европу, где эти секреты до сих пор хранятся посвященными. Те, кто не согласен с легендой о Гермесе и его «Изумрудной табличке», говорят о двух сотнях ангелов, спустившихся на гору, согласно описанию пророка Еноха, как о первых учителях в алхимических искусствах. Так или иначе, египетским жрецам выпало сохранить алхимию для современного мира. Египет из-за цвета земли в этой стране назывался черной империей и упоминался в Ветхом Завете как «страна тьмы». Наверное, из-за своего возникновения в Египте алхимия стала называться черным искусством, но не в смысле дьявольского занятия, а в смысле мрака, которым были покрыты ее секретные процессы.

В Средние века алхимия была не только философией и наукой, но также и религией. Те, кто восставал против религиозных ограничений своего времени, скрывали свои философские учения под аллегорией получения золота. При этом они сохраняли свою личную свободу, и над ними чаще смеялись, чем преследовали. Алхимия была тройным искусством, и ее тайны символизировались треугольником. Ее смыслом была тройка, умноженная на 3, — три элемента или процесса в трех мирах или сферах. 3, умноженное на 3, есть часть тайны 33 степеней масонства, потому что 33 есть 3, умноженное на 3, что представляет 9, число эзотерического человека и число эманаций от корня божественного дерева. Это число миров, питаемых четырьмя реками, вытекающими из божественных уст в виде заветных слов. Под слоем так называемого символизма алхимии скрывается восхитительная концепция, потому что за этим высмеянным и презираемым искусством — тройной ключ к воротам вечной жизни. Если понимать, что алхимия есть мистерия трех миров — божественного, человеческого и стихийного, то становится ясно, почему мудрецы и философы придумали и развили систему тонких аллегорий, скрывающих эту мудрость.

Алхимия есть наука о приумножении и основывается на естественном феномене роста. «Ничто не получается из ничего» — это чрезвычайно древнее изречение. Алхимия — это не процесс получения чего-то из ничего. Это процесс увеличения и улучшения того, что уже существует. Если бы философ утверждал, что человек может быть сделан из камня, непросвещенный люд сразу бы воскликнул: «Невозможно!» Тем самым люди обнаружили бы свое невежество, потому что мудрым известно, что в каждом камне есть зародыш человека. Философ также мог заявить, что вселенная могла бы быть сделана из человеческого материала, и было бы глупостью объявлять это невозможным, поскольку это свидетельствовало бы о непонимании того, что человек есть семя, из которого могла бы вырасти вся вселенная.

Бог находится «внутри» и «снаружи» всех вещей. Верховное существо проявляет себя через рост, направленный изнутри наружу, через борьбу за выражение и проявление. Рост и умножение золота является не большим чудом, чем произрастание из маленького семени куста, в тысячи раз большего этого семени. Если это может случиться с семенем растения, то почему это не может случиться с семенем золота, если посадить его в землю (в основные металлы) и питать искусственно, согласно секретным алхимическим рецептам?

Алхимия учит, что Бог есть во всем, что он есть универсальный дух, проявляющийся в бесконечном множестве форм. Бог есть духовное семя, посаженное в темную землю (материальную вселенную). Через искусство алхимии возможно вырастить и умножить это семя так, что вся вселенская субстанция будет пропитана им и станет, подобно золотому семени, чистым золотом. В духовной природе человека это называется возрождением; в материальном теле элементов это называется превращением. Точно так же, как это происходит в материальном и духовном мирах, это происходит и в интеллектуальном мире. Идиот не может получить мудрость по той причине, что в нем не было ее зародыша, но мудрость можно передать невежественному человеку, как бы он ни был несведущ, потому что в нем были посеяны семена мудрости, которые могут быть взращены через искусство и культуру. Отсюда даже философ есть просто несведущий человек, в чьей природе обнаруживается проекция природы.

Через искусство (процесс обучения) вся масса основных металлов (умственное тело невежества) была превращена в чистое золото (мудрость), потому что оно пронизано пониманием. Таким образом, если через веру и близость к Богу сознание человека может быть превращено из основных животных желаний (представленных массой планетарных металлов) в чистое, золотое, богоподобное сознание, просвещенное и искупленное, и манифестация Бога в нем от малой искры превращается в великое и славное Бытие; если основные металлы умственного невежества через процесс учения и старания могут быть превращены в трансцендентные гений и мудрость, так почему же процессы, осуществимые в этих двух мирах, не могут быть осуществлены в третьем мире? Если духовные и умственные элементы вселенной могут быть приумножены в их выражении, тогда по закону аналогии материальные элементы вселенной также могут быть умножены, если при этом задействованы необходимые процессы.

То, что истинно в высшем, истинно и в низшем. Если алхимия является великим духовным фактом, тогда она является и великим материальным фактом. Если она имела место во вселенной, тогда она должна иметь место в человеке; если она имела место в человеке, она должна иметь место и в растениях и минералах. Если во вселенной растет хоть одна вещь, тогда во вселенной растет все. Если может быть приумножена одна вещь, тогда могут быть приумножены все вещи, «потому что высшее согласуется с низшим, а низшее согласуется с высшим». Как искупление души сокрыто мистериями, так и секреты искупления металлов скрыты, дабы они не попали в руки профанов и не были извращены.

Если кто-либо хотел выращивать металлы, он должен был изучить секреты металлов: он должен был сначала понять, что все металлы, подобно всем камням, растениям, животным и вселенным, выращиваются из семени, и что это семя уже находится в теле субстанции (лоно Непорочной), потому что семена человека находятся во вселенной еще до рождения его (или до выращивания его), и подобно тому как семена растений существуют все время, хотя сами растения живут ограниченный срок, семена духовного золота и материального золота вечно присутствуют во всех вещах. Металлы выращиваются веками, потому что жизнь передается им солнцем. Они растут неощутимо, в форме маленьких кустов. Методы выращивания различаются в зависимости от вида и величины металла.

Одна из великих аксиом гласит: «Во всем есть семена всего», хотя в простых процессах природы они могут оставаться скрытыми многие века или же растут чрезвычайно медленно. Следовательно, каждая песчинка содержит не только семена драгоценных металлов и семена драгоценных камней, но и семена солнца, луны и звезд. Подобно тому как природа человека отражает всю вселенную в миниатюре, каждая песчинка, каждая капля воды, каждая частичка космической пыли скрыты во всех частях и элементах космоса в форме маленьких зародышей, столь малых, что даже самый мощный микроскоп не может распознать их. В триллионы раз меньшие, чем ионы или электроны, эти семена, нераспознаваемые и непостижимые, ожидают своего времени, чтобы проявиться и начать расти (ср. с монадами Лейбница).

Есть два метода, посредством которых может быть обеспечен рост. Первый — природа, потому что природа является алхимиком, достигающим кажущегося невозможным. Второй — это искусство, и посредством этого искусства результат достигается за сравнительно короткое время, тогда как природе для этого требуется бесконечно много времени. Истинный философ, желая осуществить Большую Работу, согласует свой метод с законами природы, осознавая, что искусство алхимии есть просто метод, скопированный у природы, но с помощью некоторых секретов формула в значительной степени укорачивается, а процесс существенно интенсифицируется. Природа для достижения своих чудес должна работать либо экстенсивно, либо интенсивно. Примером экстенсивных процессов природы являются миллионы лет отвердения, которые являются причиной превращения черного углерода в алмаз. Интенсивным процессом является искусство, которое является верным слугой природы (о чем говорил д-р А. Ди), дополняя каждый ее шаг и сотрудничая с ней всеми возможными способами. «Поэтому в своей философской работе природа и Искусство должны любить друг друга так, чтобы искусство не требовало того, что отрицает природа, а природа не отрицала того, что усовершенствовано Искусством. Потому что природа уступчива, она повинуется каждому художнику, в то время как служитель искусства помогает ей в своих трудах и никак не препятствует» (см. «Химические собрания» д-ра А. Ди).

Посредством этого искусства семя, которое находится внутри души камня, может расти столь быстро, что в несколько мгновений из семени может вырасти большой алмаз. Если бы семени алмаза не было в граните, мраморе и песке, из них никогда не могло бы вырасти алмаза. Но поскольку семя находится во всех вещах, алмаз может вырасти из любой субстанции во вселенной. С некоторыми субстанциями, однако, это чудо выполнить гораздо легче, потому что в них эти зародыши были уже давно оплодотворены и таким образом более подготовлены для оживляющего процесса искусства. Подобным же образом, научить одних людей мудрости легче, нежели других, потому что в одних уже есть основание, на котором производится работа, в то время как у других мыслительные способности остаются дремлющими. Алхимия, таким образом, может считаться искусством увеличения и приведения в совершенное состояние уже имеющихся процессов. Природа может осуществлять желаемые ею цели, или же из-за разрушительного воздействия одного элемента на другой она может этого не делать. Но с помощью истинного искусства природа всегда достигает своих целей, потому что это искусство не пустому времяпрепровождению, ни вандализму стихий.

В своей книге «История химии» Джеймс Браун так формулирует цели, которых хотели достичь алхимики:






Таким образом, выполнение в лаборатории, насколько это возможно, процессов, над которыми Природа работала внутри земли, было главной целью алхимиков. Семь главных проблем занимали их внимание:

Приготовление сложного вещества, называемого эликсиром, универсальным лекарством или философским камнем, который обладал свойством превращения основных металлов в золото и серебро и выполнения многих других великолепных операций.

Создание гомункулуса, или живого существа, о котором рассказывалось много восхитительных, но неправдоподобных историй.

Приготовление универсального растворителя, который бы растворял любую субстанцию.

Палингенез, или восстановление растений из пепла. Если бы они преуспели в этом, у них была бы надежда оживлять мертвых.

Приготовление spiritus mundi, мистической субстанции, обладающей многими свойствами, главным из которых была способность к растворению золота.

Извлечение квинтэссенции, или активного первоисточника всех субстанций.

Приготовление aurum potabile, жидкого золота, совершеннейшего средства для излечения, потому что золото, совершенное само по себе, может производить совершеннейшее воздействие на человеческую природу.




Алхимический символизм


В алхимии есть три символические субстанции: ртуть, сера и соль. К ним был добавлен четвертый таинственный источник жизни по имени азот (Azoth). Касательно трех первых субстанций фон Веллинг писал: «Есть три основные химические субстанции, называемые философами солью, серой и ртутью, но которые никоим образом нельзя путать с обычными солью, серой и ртутью, добытыми из земли или купленными у аптекаря. Все эти три субстанции имеют тройственную природу, потому что в каждой из них, как гласит тайное учение мудрец0в, содержатся остальные две субстанции. Тело соли, следовательно, состоит из соли, ртути и серы, но при этом соль доминирует. Подобным же образом ртуть состоит из соли, ртути и серы с доминированием ртути. То же относится к сере. Эти девять сущностей — три, умноженное на три, — плюс азот (таинственная универсальная жизненная сила) образуют число 10, священную декаду Пифагора. Относительно природы азота существуют противоречивые мнения. Некоторые считают его невидимым вечным огнем, другие — электричеством, а третьи наделяют его магнитными свойствами. Трансценденталисты говорят о нем как об астральном свете.

Вселенная окружена сферой звезд. За ней находится сфера Шамаим, сфера божественной огненной воды, первого истока Слова Бога, пламенеющей реки, вытекающей из вечности. Шамаим, огненная андрогинная вода, разделяется. Огонь становится солнечным огнем, а вода становится лунной водой. Шамаим есть универсальная ртуть, иногда называемая азотом, неизмеримый дух жизни. Духовный огонь первоначальной воды — Шамаим — проходит через Эдем (в переводе с иврита — пар) и становится четырьмя реками (элементами). Объединенные потоки образуют реку живой воды — азот (огненная ртутная сущность), которая вытекает из трона Бога и Агнца. В этом Эдеме (паровая или туманная сущность) есть духовная земля (непостижимая и неощущаемая), или же пыль Афар, из которой Бог сделал Adam min Haadomah, духовное тело человека, которое должно иногда открываться».

В другом месте фон Веллинг говорит, что материальная вселенная возникла, когда Люцифер, пытаясь совершить космический алхимический эксперимент, неправильно использовал Шамаим, или божественный огонь. Для того чтобы восстановить Шамаим, извращенный Люцифером, и была образована эта вселенная как средство освобождения ее от темного облака, внутри которого она была заключена из-за ошибки Люцифера. Эти утверждения явно свидетельствуют о том, что ранние философы видели в Библии книгу химических и алхимических формул. Это обстоятельство следует всегда иметь в виду. Горе тому исследователю, который понимает бессвязные аллегории алхимиков буквально. Такой человек никогда не сможет войти в священное обиталище истины. Элиас Эшмоул в своем труде «Химический Театр Британии» таким образом описывает методы, используемые алхимиками для сокрытия своих истинных доктрин: «Их главнейшим занятием было облачение секретов в одеяния притч, и прядут они свои фантазии в тени, чьи лучи идут во все стороны и все же встречаются в общем центре, и указывают на одну вещь».

Тот факт, что Священное Писание содержит скрытое знание, если его рассматривать аллегорически, ясно демонстрируется притчей о царе Соломоне, его женах, наложницах и девах, опубликованной в «Основных фигурах розенкрейцеров» Уолтона в 1785 году. Д-р Хартманн, который перевел часть этой книги на английский язык, говорил, что жены Соломона представляли искусство, наложницы — науки, девы — еще не открытые секреты природы. По приказу царя девы должны были снять свои покрывала, что означало, что посредством мудрости (Соломон) мистические искусства вынуждены были открыть свои скрытые части философу, в то время как непосвященным видны только внешние одежды (такова мистерия покрывала Исиды).


























Алхимик должен вести свою работу одновременно в четырех мирах, если он хочет свершить Большую Работу. Таблица, показывающая аналогии трех принципов в четырех мирах, может прояснить соотношения между ними. Ранние мастера искусства алхимического символизма не стандартизировали термины и символы. Поэтому для раскрытия их загадочных утверждений требуется серьезное знакомство с предметом, соединенное с добротной интуицией. Третья и четвертая рубрики таблицы имеют альтернативные прочтения, возникающие из-за того, что некоторые авторы не проводили ясного различия между духом (spirit) и душой (soul). Согласно Священному Писанию дух нерушим, а душа смертна. Ясно, что они не являются синонимами. Ведь ясно утверждается, что «душа согрешившая умрет», а «дух возвратится к Богу». А вот сама таблица:

Тройные силы в четырех мирах






Альтернативные прочтения в пунктах 3 и 4 таковы:






Парацельс вслед за Аристотелем принял другое построение, в котором три фазы триединого бога опущены. Он комбинирует только второй, третий и четвертый миры:






Однако главное тут ясно: алхимические философы использовали символы соли, серы и ртути для представления не только химических элементов, но и для духовных и невидимых принципов Бога, человека и вселенной. Три субстанции (соль, сера и ртуть), существующие в четырех мирах, как показано в таблице, в сумме дают число 12. Поскольку 12 является основанием Большой Работы, в Откровении это число названо двенадцатью камнями в основании Священного Города. В том же самом русле Пифагор утверждал, что додекаэдр, двадцатигранное симметричное геометрическое тело, был основанием вселенной. А не могло ли быть связи между этим таинственным числом, а именно тройки, умноженной на четверку, и четырьмя частями трех, которые в легенде третьей степени масонства указывают на четыре положения херувима, создания, составленного из четырех частей?

Следующая таблица показывает направления, по которым группы из трех (соль, сера и ртуть) шли на поиски Хирама (Chiram):






Еще одна таблица должна представлять интерес для исследователя масонства: она показывает соотношение между тремя субстанциями: солью, серой и ртутью — и определенными символами, используемыми масонами. Эта таблица также имеет альтернативное прочтение, основанное на философских принципах, которые трудно, если это вообще возможно, разделить на хронологические порядки.






Альтернативное прочтение второй строчки таблицы таково:






Алхимия является продолжением универсальной мистерии. Ведь умерли на кресте Иисус, Хирам на западных воротах храма, Орфей на берегах реки Гебр и Осирис в гробу, приготовленном Тифоном. Точно так же в алхимии, пока не умрут элементы, работа не может быть завершена. Стадии этого алхимического процесса могут быть прослежены в жизни и деятельности практически всех мировых спасителей и учителей человечества, а также в мифологии многих народов. Ведь сказано в Библии, что «пока человек не родится вновь, не видать ему Царства Божия». А в алхимии провозглашается, что без разложения Большая Работа не может быть выполнена. Что умирает на кресте, что хоронится в гробницах мистерий, и что умирает в ретортах и становится черным при разложении? И что происходит в природе человека, если он может восстать снова, подобно фениксу, из своего пепла (caput mortuum)?

Раствор в алхимической реторте, если его держать на огне достаточно долгое время, обращается в красный эликсир, который называется универсальным лекарством. Он напоминает огненную воду и светится во тьме. В ходе процесса он принимает разные цвета, из-за чего называется павлином. Если увеличение его силы зайдет слишком далеко, реторта с ним взорвется и вещество превратится в пыль. Это часто случается, и в этом состоит большая опасность при приготовлении из металлов лекарств для людей. Если раствор получился слишком сильным, он будет просачиваться через стекло, и никак невозможно будет удержать его. Причина заключается в том, что это больше не субстанция, а божественная сущность всепроникающей силы Божества. Когда он правильно приготовлен, этот универсальный растворитель в жидкой форме будет растворять все металлы. В этом высоком состоянии универсальная соль является жидким огнем. Эта соль растворяет определенное количество любого металла и проходит через последовательные стадии приготовления, в результате чего становится лекарством для превращения низших металлов.

«Истинный путь природы» Гермеса Трисмегиста, описанный истинным масоном I.C.H., так говорит об опасности усиления раствора: «Но это умножение не может продолжаться бесконечно и достигает завершения на девятом цикле. Когда смесь прогоняется через весь процесс девять раз, она больше не может быть подвергнута дальнейшему разделению. Потому что при дальнейшем нагревании она проходит через стекло, подобно маслу через бумагу».

Нет никакого единообразия в терминологии при классификации процессов, через которые проходят химические элементы при приготовлении герметических лекарств. Если в «Истинном пути природы» отмечено семь стадий, то в «Словаре герметических искусств» отмечено двенадцать. Эти двенадцать стадий связаны со знаками зодиака весьма любопытным образом.






Эта таблица открывает большой простор для спекуляций, которые, если их совершать с умом, могут принести большую пользу. Эти двенадцать шагов, ведущие к завершению Большой Работы, напоминают двенадцать степеней древних розенкрейцеровских мистерий. До некоторой степени розенкрейцерство было химически облачено в теологические одежды и алхимически — в философские. Согласно мистериям, человек получает искупление в результате его прохождения через Двенадцать обителей неба. Двенадцать процессов, посредством которых может быть открыта «секретная сущность», напоминают о двенадцати сотоварищах-ремесленниках, которые были посланы искать убитого строителя вселенной, универсального Меркурия.

Согласно Соломону Трисмосину, стадии, которые материя должна пройди для достижения совершенства, разделяются на двадцать две части, каждая из которых представлена соответствующим рисунком. Есть важная связь между двадцатью двумя эмблемами Трисмосина, двадцатью двумя главными картами Таро и двадцатью двумя буквами еврейского алфавита. Эти таинственные карты Таро сами по себе являются алхимической формулой, если их правильно интерпретировать. Приводя доказательства утверждений средневековых философов о том, что царь Соломон был мастером алхимии, д-р Франц Хартманн заметил, что неверно понятая многими и ставшая объектом многочисленных злоупотреблений «Песнь Песней» является на самом деле алхимической формулой.

Исследователь натуральной философии незамедлительно поймет, что «черная дщерь Иерусалима» — не человек, а материал, священный для мудрецов. Д-р Хартманн пишет: «“Песнь Песней” Соломона в Ветхом Завете есть описание процессов в алхимии».

Малая частица философского камня, брошенная на поверхность воды, согласно фон Веллин1у, начнет процесс воссоздания в миниатюре всей истории вселенной, потому что вещество, подобно духам Элохим, движется по поверхности вод. В соответствии с утверждениями философов, миниатюрная вселенная на самом деле восстает из вод и плавает в воздухе, где она проходит процесс космического развития и наконец снова рассыпается в пыль. Возможно не только приготавливать лекарства для металлов: возможно также приготавливать настойки для минералов, посредством которых куски гранита и мрамора можно превращать в драгоценные камни. Кроме того, камни низкого качества можно превращать в камни высокого качества. Как справедливо заметил один из великих алхимиков, поиск человеком золота часто приводит к неверным поступкам, потому что при этом алхимический процесс неправильно понимается как всецело материальный. Люди не понимают, что философское золото, философский камень, философское лекарство существуют в каждом из четырех возможных миров, и что эксперимент не может быть завершен до тех пор, пока он не будет проведен во всех этих мирах по одной формуле. Больше того, одна из составляющих частей алхимической формулы существует только внутри природы самого человека, и без нее химические субстанции не соединятся, и даже если алхимик проведет всю свою жизнь в химических экспериментах, без этой составляющей он не придет к желаемому результату. Главная причина того, почему ученые-материалисты не могут повторить достижений средневековых алхимиков, повторяя каждый шаг их точно и аккуратно, состоит в том, что неуловимый элемент, который исходит от природы просвещенного и возрожденного алхимического философа, в их экспериментах отсутствует.

По этому поводу д-р Франц Хартманн в сноске к своим переводам извлечений из Парацельса ясно выражает мнение современного исследователя алхимической мудрости: «Я хотел бы предупредить читателя, который склонен следовать алхимическим предписаниям, не делать этого, если он не является сам алхимиком, потому что, как я знаю из личного опыта, эти предписания не только аллегорически, но и буквально истинны, и если не иметь необходимой квалификации, это будет тратой времени и денег. Человек, который хочет стать алхимиком, должен иметь в себе “магнезию”, что означает магическую силу, которая притягивает и “сгущает” невидимые астральные элементы».

При рассмотрении формул на следующих страницах нужно понимать, что никто не может успешно провести эксперимент, если сам не является магом. Если два человека, инициированный и непросвещенный в высшем искусстве, начинают работать, пусть даже рядом, используя одни и те же приборы, вещества и способы действия, то инициированный сможет получить свое «золото», а непросвещенный — нет. До тех пор, пока более высокая алхимия не свершится сперва в душе человека, он не сможет выполнить меньшую алхимию в реторте. Это нерушимое правило, хотя оно искусно скрыто в аллегориях и эмблемах герметической философии. До тех пор, пока человек не «родится вновь», он не сможет завершить Большую Работу, и если исследователь алхимических формул будет помнить об этом, это избавит его от печали и разочарований. Говорить о той части мистерии, где речь шла о секретном жизненном принципе внутри действительной природы человека, запрещено. Мастера искусства считали, что каждый сам для себя открывает истины, и неверно было бы говорить об этом более пространно.




ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА АЛХИМИИ (ЧАСТЬ II)


Все философы естественных или герметических наук начинают свои труды молитвой верховному алхимику вселенной, мольбой о помощи в свершении Большой Работы. Молитва, текст которой следует ниже, записанная неизвестным адептом в немецкой провинции в прошлом веке, весьма характерна в этом отношении:






О Святая и Святейшая Троица, Твое неразделенное и тройственное Единство! Позволь мне погрузиться в глубины Твоего безграничного вечного Огня, потому что только в этом Огне смертная природа человека может превратиться в смиренный прах, а новое тело из соединения солей находится в свете. О, расплавь меня и преврати меня в этом Твоем Священном Огне, чтобы однажды по Твоей команде огненные воды Святого Духа вытянули меня из мрачного праха, дав мне рождение и оживив меня Своим дыханием. Пусть буду я возвышен через смиренное унижение Твоего Сына, восстав с Его помощью из пыли и праха и превратившись в чисто духовное тело цветов радуги, как в прозрачное кристальное райское золото, чтобы моя природа могла быть искуплена и очищена, подобно элементам в ретортах, которые находятся передо мной. Раствори меня в водах жизни, как если бы я был в винном погребе вечного Соломона. Здесь огонь Твоей любви примет новое топливо и запылает столь ярко, что ничто не сможет потушить его. С помощью этого божественного огня я, возможно, удостоюсь быть названным среди просвещенных праведников. Может, я буду тогда скреплен со светом нового мира, смогу получить бессмертие и славу, где не будет больше смены света и тьмы.

Аминь.




Происхождение алхимических формул


По-видимому, были такие средневековые алхимики, которые открыли великую тайну без всякой помощи. Другие авторы утверждают, что никто не смог достичь желаемого результата, не прибегая при этом к помощи мастера учителя. В каждом случае личность этих мастеров тщательно скрывалась, и даже в Средние века было немало по их поводу спекуляций. Таких просвещенных мудрецов называют адептами. Этот титул говорит, что его носитель обладает истинными секретами превращения и умножения. Адепты появлялись и неожиданно исчезали, выступая под многими именами, не оставляя после себя никаких следов. Есть некоторые данные о том, что у них существовала организация. Наиболее мощными из алхимических организаций были розенкрейцеры, иллюминаты и некоторые арабские и сирийские секты.

В приводимых ниже документах упоминаются братья. Под ними имеются в виду те люди, которые в действительности выполнили Большую Работу. Они были объединены в общества и узнавали друг друга с помощью таинственных знаков, символов и шифров. Значительное число этих просвещенных адептов осело в Аравии, так что многие из великих европейских алхимиков были инициированы в Малой Азии. Когда ученик получал доступ к высшим секретам, он ревностно хранил их, не разглашая ни за какие сокровища. Ему не позволялось раскрывать их даже членам его собственной семьи. Но шли годы, и тот, кто открыл секрет, или, точнее, кому они были открыты, начинал искать молодого человека, которому можно было бы доверить формулы. Ему одному и никому больше, как правило, философ мог открыть тайну. Молодой человек становился «философским сыном» старого мудреца, и ему впоследствии переходили все секреты того. Однако время от времени адепт находил столь способного молодого человека, что ему доверялись самые высшие секреты искусства и он принимался в Братство. При таком способе передачи знаний алхимическое искусство сохранялось, но в то же время численность владеющих им не росла.

В течение XVI, XVII и XVIII веков значительное число адептов алхимии переезжало с места на место в Европе, появляясь и исчезая по собственной воле. Согласно распространенному мнению, эти адепты были бессмертными и поддерживали в себе жизнь посредством таинственного лекарства, бывшего одной из целей алхимических устремлений.
























Говорили, что они жили много сотен лет, не употребляя никакой пищи, за исключением своего эликсира, несколько капель которого позволяют продлить молодость на многие годы. В том, что эти таинственные люди существовали на самом деле, не может быть никакого сомнения, поскольку тому есть много надежных свидетельств.

Существует также мнение, что их до сих пор можно еще найти, но сделать это смогут лишь те, кто достоин выполнения этой задачи и установления контакта с ними. Философы учили, что подобное привлекается подобным и что, когда ученик разовьет в себе добродетели и целостность натуры, сравнимые с этими качествами у адептов, они появятся перед ним и откроют ему те части секретного процесса, которые тот не сможет открыть без их помощи. «Мудрость — это цветок, из которого пчела делает мед, а паук — яд, каждый согласно своей природе» (неизвестный адепт).

Читатель должен все время иметь в виду, что формулы и эмблемы алхимии должны рассматриваться в качестве аллегорических символов, и до тех пор, пока не осмыслено (постигнуто) их эзотерическое значение, буквальная их интерпретация бесполезна. Почти каждая алхимическая формула имеет пропуск, сделанный сознательно. Средневековые философы полагали, что если человек сам не сумеет понять суть опущенного процесса или субстанций, то он недостоин того, чтобы ему доверяли секреты, позволившие бы ему получить контроль над огромными человеческими массами и подчинить своей воле стихийные силы природы.

«Изумрудная табличка» Гермеса


Древнейшей и наиболее почитаемой из всех алхимических формул является священная «Изумрудная табличка» Гермеса. Авторитеты расходятся во мнениях по поводу подлинности этого предмета, и некоторые полагают, что она является на самом деле подделкой, относящейся ко времени после P. X., но есть также и свидетельства, что возраст «Таблички» очень велик. В то время как символизм «Изумрудной таблички» представляет особый интерес для масонов, которые соотносят ее с личностью Хирама, «Табличка» является прежде всего алхимической формулой, относящейся к алхимии основных металлов и к божественной алхимии человеческого возрождения.

Коллекция алхимических рукописей, принадлежащая д-ру Сигизмунду Бакстрому, содержит раздел, посвященный переводам и интерпретациям этой замечательной «Таблички», которая была известна древним под названием «Tabula Smaragdina».





















Д-р Бакстром был посвящен в братство Розы и Креста одним из тех неизвестных адептов, которого в свое время звали граф де Хазаль. Ниже следуют переводы д-ра Бакстрома содержания «Таблички», а также его заметки по ее поводу. Подлинный текст «Изумрудной таблички» выделен заглавными буквами.

«“Изумрудная табличка”, наиболее древний памятник халдеев, относящийся к Lapis Philosophorum (философскому камню).

“Изумрудная табличка” показывает истоки аллегорической истории царя Хирама. Халдеи, египтяне, евреи во всем, что касается Хирама, черпали свое знание из одного и того же источника. Гомер, изложивший эту историю несколько иначе, следовал тому же оригиналу, и Вергилий следовал в этом Гомеру, то же можно сказать о Гесиоде, которому потом следовал Овидий в своих “Метаморфозах”. Суть всех античных произведений составляло знание секретных операций природы, но невежество вырвало из него внешнюю и завуалированную сторону, превратившуюся в мифологию, а простой народ обратил это знание в идолопоклонство.

Истинный перевод оригинала весьма древнего источника халдейского происхождения:

ТАЙНЫЕ РАБОТЫ ХИРАМА ЕДИНЫ В СУЩНОСТИ, НО ТРОЙСТВЕННЫ В АСПЕКТАХ.

(Первые два больших слова означают Тайную Работу).

И далее:

Chiram Telat Machasot, то есть Хирам Универсальный Деятель, единый в сущности и тройственный в аспектах.

ИСТИНА, А НЕ ЛОЖЬ, И В ЭТОМ СОГЛАСЯТСЯ ВЫСШИЕ С НИЗШИМИ И НИЗШИЕ С ВЫСШИМИ, ЧТО РЕЗУЛЬТАТОМ ВОИСТИНУ УДИВИТЕЛЬНОЙ РАБОТЫ ЯВЛЯЕТСЯ СЛЕДУЮЩЕЕ: КАК ВСЕ ВЕЩИ ОБЯЗАНЫ СВОИМ СУЩЕСТВОВАНИЕМ ВОЛЕ ЕДИНОГО, ТАК И ВСЕ ВЕЩИ ОБЯЗАНЫ СВОИМ ПРОИСХОЖДЕНИЕМ ЕДИНСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ, НАИБОЛЕЕ СКРЫТОЙ ПО УСТАНОВЛЕННОМУ ЕДИНЫМ БОГОМ ПОРЯДКУ ОТЕЦ ЭТОЙ ЕДИНСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ СОЛНЦЕ, МАТЬ — ЛУНА, ВЕТЕР НОСИТ ЕЕ В СВОЕМ ЧРЕВЕ, НО ПИТАЕТ ЕЕ ДУХОВНАЯ ЗЕМЛЯ. ЭТА ЕДИНСТВЕННАЯ СУЩНОСТЬ (после Бога) ЕСТЬ ОТЕЦ ВСЕХ ВЕЩЕЙ ВО ВСЕЛЕННОЙ. ЕЕ ВЛАСТЬ СОВЕРШЕННА ПОСЛЕ ЕЕ СОЕДИНЕНИЯ С ДУХОВНОЙ ЗЕМЛЕЙ.

(Процесс — первая очистка). ОТДЕЛИ ЭТУ ДУХОВНУЮ ЗЕМЛЮ ОТ ПЛОТНОГО ИЛИ ГРУБОГО СОСТОЯНИЯ ПОСРЕДСТВОМ МЕДЛЕННОГО ОГНЯ, ДЕЙСТВУЯ С БОЛЬШОЙ ОСТОРОЖНОСТЬЮ.

(Последнее вываривание). БУРНО ВОСХОДИТ ОТ ЗЕМЛИ К НЕБЕСАМ, И НИСХОДИТ НАЗАД, И ВОСХОДИТ СНОВА НОВОРОЖДЕННЫЙ НА ЗЕМЛЕ, И ВЫСШЕЕ И НИЗШЕЕ УВЕЛИЧИВАЮТСЯ В СИЛЕ. Азот восходит от земли, от дна реторты, и снова восходит в стеклянных трубках, и капает на землю, и через эту непрерывную циркуляцию азот очищается все больше и больше, и становится Volatilizes Sol, Летучим Солнцем, и несет его атомы с собой, становясь Solar Azoth, солнечным Азотом, то есть третьим и истинным Софическим Меркурием, и циркуляция Солнечного Азота должна продолжаться до полного его исчезновения, и земля насытится им только тогда, когда станет черной, как смола; эта стадия называется Жабой (субстанция в алхимической реторте, а также низшие элементы в теле человека), и обозначает она полное разложение или Смерть Состава.

ЧЕРЕЗ ЭТО ТЫ РАЗДЕЛИШЬ БЛАГОСТЬ ВСЕГО МИРА. Черное, как смола, вещество будет становиться Белым и Красным, и красное доводится до совершенства с лекарственной точки зрения и для металлов. Вещество тогда способно сохранить mentem sanam in corpore sano в течение естественного периода жизни и обещает нам блаженное состояние, бесконечно умноженное, делающее нас великодушными и щедрыми без всякого уменьшения ресурсов. Вещество это может быть названо Славой Всего Мира и, как и размышление о философском камне, находится в гармонии с божественными истинами. Оно поднимает нас к Богу, нашему Творцу и милостивому Отцу, чтобы Он позволил нам владеть этим веществом и при этом сделал так, чтобы развеять зависть и злобные устремления, чтобы сердца наши воспарили к Нему, дабы проявил Он свою милость к нам! Следовательно, философы истинно говорят, что философский камень либо находит доброго человека, либо делает его.

И ОТЛЕТИТ ОТ ТЕБЯ МРАК. Придание сил органам души позволяет сообщаться ей с внешними объектами. Если мы хотим получить еще большее знание, органы и секретные пружины физической жизни восхитительно усиливаются, Душа при этом получает новые силы. Если при этом мы прибегаем к мольбе Богу о знании и подтверждаем

наши мольбы верой нашей, все Неясности должны исчезнуть. Если так не получалось со всеми искателями, то это их ошибка, поскольку они заранее решили про себя добиваться только лишь превращения металлов.

(Использование). ЭТО УСИЛЕНИЕ ВСЕХ СИЛ. Это очень сильная фигура, говорящая о том, что философский камень обладает всеми силами, которые скрыты в природе, и предназначены не для разрушения, а для поднятия и возрождения материи в трех разделах природы.

С ТОБОЙ ВОЗМОЖНО ВСЕ ПРЕОДОЛЕТЬ И ТРАНСМУТИРОВАТЬ ВСЕ ТОНКОЕ (


) И ВСЕ ГРУБОЕ


. Это позволит подчинить все вокруг, поскольку поглощает тонкий кислород и превращает его в собственную огненную природу, после чего его добродетель возрастает в десять раз, и так происходит при каждом цикле и за более короткий период времени, до тех пор пока сила его не становится безмерной. Эта сила проникает сквозь каждое твердое тело, даже неподвластные ничему золото и серебро, даже сквозь такие неизменяемые сущности, как ртуть, кристаллы и горное стекло, которым философский камень способен дать твердость и жесткость. Как свидетельствует Филалет, искусственный алмаз, полученный с помощью философского камня, оцененный в 500 тысяч дукатов, был преподнесен принцу Лихтенштейнскому.

ВОТ ТАК БЫЛ СОТВОРЕН МИР, НО ЗНАНИЕ ТОГО, КАК СЛЕДОВАТЬ ПО ЭТОМУ ПУТИ, СКРЫТЫ, ПО ЭТОЙ ПРИЧИНЕ Я НАЗЫВАЮ ХИРАМА TELAT MACHASOT, ЕДИНЫМ В СУЩНОСТИ, НО ТРОЙСТВЕННЫМ В АСПЕКТАХ. В ЭТОЙ ТРОИЦЕ СКРЫТА МУДРОСТЬ ВСЕГО МИРА (то есть в Хираме и его Использовании). Полагали, что Гермес был Моисеем или Зороастром; в других случаях Гермес, как полагали, означает “Змей", а змей был использован как эмблема познания или мудрости. Змей встречается повсюду среди иероглифов древних египтян, изображающих глобус с крыльями, солнце и луну, драконов и грифонов. Посредством этой символики египтяне обозначали возвышенные знания о философском камне, соответствующие намекам в Священных Писаниях и других священных книгах, где говорится о древних египетских святилищах.

ЗДЕСЬ ПРИХОДИТ КОНЕЦ ТОМУ, ЧТО Я НАЗВАЛ ВОЗДЕЙСТВИЕМ СОЛНЦА. КОНЕЦ TABULA SMARAGDINA. То, что я говорил и чему учил о Солнечной Работе, завершено. Это Совершенное Семя, готовое для приумножения.

Таково мое знание истинной Tabula Smaragdina Hermetis».

Письмо от братьев Розы и Креста


Хотя Евгений Филалет отрицал свою принадлежность братству Розы и Креста, многие верили в то, что именно он многие годы был главой этого ордена. В небольшой работе «Lumen de Lumine, или Новый магический свет, открытый и сообщенный миру», опубликованной в Лондоне в 1651 году, Евгений Филалет приводит интересное письмо, предположительно, от ордена розенкрейцеров. В письме была приведена символическая фигура, представляющая процесс и формулы философского камня. Это письмо является отличным примером розенкрейцеровской системы соединения абстрактных теологических спекуляций с конкретными химическими формулами. С помощью материала, содержащегося в разных частях этой книги, исследователь сам сможет разрешить загадку, заключающуюся в этом иероглифе.

ПИСЬМО ОТ БРАТЬЕВ РОЗЫ И КРЕСТА КАСАТЕЛЬНО НЕВИДИМОЙ МАГИЧЕСКОЙ ГОРЫ И СОКРОВИЩ ВНУТРИ НЕЕ

Каждый человек желает верховенства, желает обладать золотом и серебром (интеллект и душа) и казаться великим в глазах мира. Бог сотворил все вещи для человека, чтобы тот мог править ими и через это, познав благость и всемогущество Бога, мог воздать хвалу Богу, вознести к Нему молитву и поблагодарить Его. Но нет никого, кто искал бы эти вещи, кроме праздных людей. Они радовались бы вещам, доставшимся им без труда и опасности. Не обращали бы они внимания и на то, где Бог поместил эти вещи. Кто мог ожидать, что они будут искать их, а тем, кто все-таки будет искать, они будут даны Богом. Но не было ничего в этих местах, кроме вывесок, и богатства не были обнаружены. Потому что и сами места, и путь к ним были долгое время неизвестны и скрыты от большей части мира. Но как бы ни было трудно найти это место, его следует искать.

Но не в природе Бога скрывать что-нибудь от Его же собственных созданий, и поэтому в последний нынешний век, перед тем как наступит последний суд, все эти вещи покажутся тем, кто этого достоин. Как говорил Он Сам (хотя в неясных выражениях, чтобы не быть понятым недостойными): нет ничего тайного, что не стало бы рано или поздно явным. Нами, следовательно, движет Дух Божий, и мы стремимся сообщить миру Его волю, что мы делаем на нескольких языках. Но большинство людей либо поносят, либо презирают наш Манифест («Fama» и «Confessio») и отмахиваются от Духа Божьего. Они ожидали от нас каких-то прямых указаний, как получить золото или же как найти сокровища, что позволило бы им жить пышно и чванливо, воевать, пьянствовать, обжираться, жить нечестиво и отягощать свои жизни всеми другими грехами, всем, что противоречит воле Божьей. Эти люди должны были бы научиться у десяти дев (где пять глупых требовали масло для своих ламп у пяти умных), что происходит в этом случае.

Каждый человек должен трудиться в поисках сокровищ, с помощью Божьей, но сам. Но извращенные намерения этих жаждущих обогащения людей видны уже из их писаний. Мы затыкаем свои уши и окутываемся облаком невидимости, дабы избежать их рева и вытья. Они непрерывно клевещут на нас, но Бог им судья. Но поскольку мы хорошо узнали (хотя и незаметно для вас) о вашем тщании в изучении Святого Писания, и что вы ищете истинного знания Бога, мы подумали, что вы, среди многих других, достойны внимания, и делаем это мы по воле Бога и по наущению Святого Духа.

Есть посреди земли гора, в самом центре мира, одновременно большая и малая. Она мягкая и в то же время сверх всякой меры тверда. Она далеко и под рукой и по Божьей воле невидима. В ней сокрыта большая часть сокровищ, которые мир не способен беречь. Завистливый дьявол, противостоящий славе Божьей и счастью человеческому, населил окрестности горы кровожадными животными и страшными птицами, так что подходы к этой горе неприступны. И пока время не подошло, путь к горе и не следовало искать. Но наконец появились достойные, которые должны найти его, и к этим достойным могут присоединиться все, чье старание и трудолюбие заслуживают этого звания.

Когда гора будет обнаружена вами, свершится первое чудо. Неистовый ветер потрясет гору и разнесет ее на мелкие кусочки. Вы будете окружены львами и драконами и другими ужасными хищниками, но не бойтесь их. Будьте решительны и не сворачивайте со своего пути, потому что ваш Проводник не допустит, чтобы вы подвергались опасности. Сокровище еще незримо, но оно уже близко. После урагана произойдет землетрясение, которое поглотит те вещи, которые остались после урагана, и вместо горы окажется равнина. Знайте, что вы при этом останетесь целы.

После землетрясения будет великий огонь, который поглотит земной мусор и обнажит сокровище, но для вас оно будет пока незримо. После всего этого наступит великая тишина и появится дневная звезда, и тогда вы узрите великое сокровище. Главной среди вещей будет возвышенная настойка, при помощи которой мир может быть обращен в чистое золото (если при этом вы свои деяния посвящаете Богу и сами достойны сокровищ).

С помощью этой настойки, как вам скажет ваш проводник, старого можно сделать молодым, а также излечить все болезни. Посредством этой настойки вы можете найти жемчужину, равную которой невозможно представить. Но не будьте при этом самодовольны, а ограничьтесь тем, что даст вам Господь. Вознесите благодарность Богу за дары Его и делайте так, чтобы не использовать их в мирских целях. Используйте их правильно и радуйтесь им так, как будто у вас их нет. Ведите умеренный образ жизни и бегите от греховности жизни, а в противном случае Бог покинет вас и лишит вас этого счастья. А те, кто отступит от этого правила, потеряют все преимущества от этой настойки, и благодать никогда не возвратится к ним вновь.





















Если инициации в братство Розы и Креста, как в это верили трансценденталисты, указывавшие путь в невидимые миры, окружающие видимую вселенную, были возможными, то эта аллегория должна рассматриваться не только в свете ритуала посвящения, но и в свете алхимической формулы.

Как уже сказано, трудно говорить о какой-то единой и полной формуле для любой алхимической операции. Формула, представленная в этой главе, является одной из наиболее полных из доступных. Парацельс с успехом использовал процесс осаждения собранных в капле лучей и энергии небесных тел. Нужно непременно иметь в виду, что эти процессы могут быть осуществлены только теми, кто посвящен в секретное искусство.






ИСТИННОЕ ОТКРОВЕНИЕ ПО ПОВОДУ УНИВЕРСАЛЬНОГО ЛЕКАРСТВА, НАЗЫВАЕМОГО В ПРОСТОРЕЧИИ ФИЛОСОФСКИМ КАМНЕМ

Составлено на смертном одре славным философом из Лейдена в 1662 году

Моему возлюбленному Кузену и Сыну от истинного герметического философа

Дорогие любимые Кузен и Сын!

Хотя я поклялся не открывать никому секреты Древних Мудрецов, будучи не в силах сопротивляться моей любви к вам, я решил открыть их вам. И еще я думал о том, что жизнь коротка, а Искусство темно, и вы можете не достичь желанной цели, и поэтому я вручаю вам этот Божий дар, к которому надо относиться с христианским почтением. Но, Сын мой, драгоценный камень не может принадлежать свинье, и посему этот великий Божий дар ты должен бережно и заботливо хранить от недостойных. Такова моя воля.

Заклинаю вас:

1. Хранить этот секрет от злых, алчущих и преступных людей.

2. Не возвышать себя с помощью этого секрета.

3. Хотя вы ищете благосклонности Творца нашего и всех вещей, храните этот секрет так, чтобы Господь не имел причины быть недовольным вами в Судный день. Я описал в своем трактате часть Царства Небесного, трактате, который я написал собственными руками; кровью подписываюсь под ним, лежа на смертном одре в Лейдене.

ПРОЦЕСС. Во Имя Бога бери чистейшую соль, морскую соль, которая сделана самим солнцем, соль, привезенную из Испании. (Я употребил соль, полученную от святого Юбера.) Поставь ее на медленный огонь, истолки ее камнем до пудры, чтобы она легче растворялась в воде из росы майской или июньской. Росу надо собирать при полнолунии и при восточном или юго-восточном ветре. Врой в землю палки в полтора фута и поставь на них тарелки из стекла, куда будет скапливаться роса, которую слей в специальный сосуд. Полнолуние является хорошим временем, а позднее время будет не совсем благоприятно.





Солнечные лучи несут с собой солнечную серу — божественный огонь. Эти лучи кристаллизуются при контакте с лунными лучами. Солнечные лучи также встречаются с эманациями, исходящими от земной поверхности, и таким образом дальше кристаллизуются в частично осязаемую субстанцию, которая растворима в чистой воде. Эта субстанция есть магическая гора Луны, о которой упоминается в письме R.C. Кристаллизация солнечных и лунных лучей в росной воде дает чистейшую землю — чистую, невидимую субстанцию, не зараженную материальной водой. Когда чистейшие земные кристаллы увлажняются, они становятся зелеными, а затем при просыхании белыми.

Фон Веллинг делает предположение об экстрагировании солнечной жизни из застойной воды, но не открывает название той сущности, которая при этом экстрагируется, а также не раскрывает суть различных процессов, через которые она должна пройти, для того чтобы очиститься и увеличиться в силе. Его намеки, однако, весьма ценны и необычны: «Возьми мягкую чистую воду в большой бутыли, заполни ее на три четверти. Помести бутыль на солнце на несколько недель, пока вода не зацветет и не появится осадок. Этот осадок, если его подвергнуть хорошей очистке, дает чистое огненное горящее масло, состав которого известен только мудрецам».

Философ из Лейдена продолжает:






Когда у тебя будет достаточно росы, храни ее так, чтобы ни один из духов ее не испарился, что может легко случиться. Поместите для этого ее в холодное место и запечатайте сосуд воском.

Теперь, во Имя Господа, возьми этой воды из росы столько, сколько надо, помести ее в чистый сосуд и затем раствори там соль, о которой я уже говорил, и добавляй ее до тех пор, пока она не перестанет растворяться. Возьми такой воды сколько надо (я брал полтора фунта), и налей ее в сосуд с узким горлом, и замажь сосуд так, чтобы ни один из тонких и живых духов не испарился оттуда, потому что, если это случится, душа соли не воспарит и работа не завершится нужным результатом. Подогревай эту воду на медленном огне сорок или пятьдесят дней; состав будет становиться все чернее, что будет результатом разложения.

Как только вещество будет вынуто, его надо сразу высушить в подготовленной печи. Помести сосуд в другой сосуд для коагуляции содержимого, подогревая на медленном огне его в течение двенадцати или пятнадцати дней. Содержимое будет осаждаться на стенках сосуда в виде серой соли. Как только осадок появится, его нужно подогревать еще два дня, а потом начать осаждать. Затем вся процедура повторяется снова. При подогревании обрати внимание на то, чтобы не повредить сосуда, и кроме того, чтобы он был плотно закрыт деревянной или стеклянной пробкой так, чтобы жидкость не испарялась.

Когда состав станет черным, продолжай процесс его осаждения, и, когда он будет становиться серо-белым, подвергни его процессу разложения в третий раз, и осади в пятый раз, до тех пор пока вода не станет чистой, а при прокаливании состав не станет белым как снег. Когда это произойдет и соль загустеет, ее надо расплавить на горячей серебряной тарелке как воск. Теперь вместо соляной воды ты получишь свежую всепроникающую воду, которую философы называют по-разному, — это ртуть для всех истинных философов, вода, из которой получаются серебро и золото, потому что, как говорят, ее отец — золото, а мать — серебро. Таким образом, силы обоих этих светил соединяются в этой воде, наиболее истинной.

Рецепт. 5 капель воды принять внутрь для усиления понимания и памяти. При этом перед человеком раскрываются такие вещи, о которых они не слыхивал и о которых я не смею писать, ибо в противном случае я нарушу клятву перед Богом. После принятия внутрь этой воды человек почувствует себя так, как будто все силы звезд и небесных тел вольются в него. Все знания и все искусства будут открыты ему, как во сне, но самое ценное из всего — это знание внутренней природы всех существ и истинное понимание Бога, нашего Творца, небес и земли, всех святых, потому что мудрость нашего источника живой воды просветит вас, как Соломон просветил наше братство.





В редком трактате «Соль, сера и ртуть» фон Веллинг раскрывает секрет, вообще-то не раскрываемый в алхимических сочинениях. Дело в том, что алхимики не только были заняты превращением металлов, но и имели законченную космологическую и философскую систему, основанную на каббале.

Согласно фон Веллингу, универсальная соль (в растворе) есть лекарство от всех физических болезней людей. Она есть в каждом живом существе, но в некоторых из них она сохраняется лучше, чем в других, Особенно это справедливо относительно чистой земли, это универсальный растворитель, алкахест. Тот же самый автор говорит, что на первых стадиях приготовления соль лечит любую болезнь.

Анонимный философ из Лейдена продолжает:






А теперь ты готов, сын мой, продолжать работать с благословенной водой для приготовления настойки для металлов:

Возьми, во Имя Господа, от этой райской воды, или божественной воды Меркурия, столько, сколько надо, помести ее в сосуд и поставь на медленный огонь, и когда содержимое станет красным, это будет золотом, а когда — белым, то это — серебро, и процесс для обоих тот же самый. Возьми тончайший лист золота или серебра и бросай его кусочками в раствор, пока эти вещества не перестанут растворяться. Хранить раствор в таком состоянии четыре дня. Перелить содержимое в круглый сосуд и заполнить его на две трети, запечатать его герметически. Поставить сосуд на медленный огонь и держать сорок дней, пока золото и серебро не растворятся и раствор не будет полностью готов.

Философы говорят, что не может быть полного растворения тела без предварительного осаждения духа, потому что они перемешаны в нужной пропорции и телесная сущность приобретает духовную всепроникающую природу. С другой стороны, непостижимые духовные сущностные добродетели делаются телесными через огонь, потому что

между ними существует родство, подобно тому, как небеса действуют до самых глубин земли и производят оттуда все сокровища и богатства всего мира.

Admirandum Natura Operationem in Archidoxes Cognitam.

И с таким порошком ты можешь Приступить к металлам. Возьми пять частей тончайшего золота или серебра и расплавь их на тигле. Заверни свое лекарство в воск, подогревай на сильном огне около часа, затем сними с огня тигель, прокали его, и затем положи одну часть содержимого на десять частей нечистых металлов. Они немедленно превратятся в благородные металлы, более чистые, чем можно получить из руды и плавки. Их сила и добродетель может быть усилена повторением процесса растворения и осаждения, причем на пятый раз на растворение полагается три дня, а на осаждение — двадцать четыре часа. Результатом будет чистейший камень или красный горящий уголь. Для праведной работы это станет, как очищающая молния.

Из последнего осадка возьми одну часть, смешай с пятью тысячами расплавленного серебра или золота как и прежде. Смесь превратится в такое же совершенное лекарство, и нечистые металлы превратятся в чистейшие золото и серебро. До этой стадии я доходил, но не дальше, потому что, если процесс продолжать дальше (шесть раз за двенадцать часов), состав становится столь тонким, что проходит через стекло, имея при этом невероятный запах. Предостерегаю тебя от этого.

Можно много добавить об этом священном искусстве, а именно то, как приготавливать все виды драгоценных камней и другие восхитительные вещи, но для этого потребовалась бы целая книга. Кроме того, это искусство бесконечно, и его нельзя объять одним умом, и моя цель, возлюбленные мои кузен и сын, провести вас в тайны природы и этой священной науки, и она теперь выполнена.

В заключении послания говорится:

Приступая к работе, бойся Бога, люби соседа своего до глубины души. Следуй инструкциям моим, и, когда ты будешь работать, многие из братьев откроются тебе. Богом продиктованы строки мои, молитвами к Нему раскрыть тайны природы и работой, которую я делал собственными руками, и результатами ее, которые я видел собственными глазами. И я подписываю этот завет собственной кровью в последний день моей жизни.

Лейден, 27 марта 1662 года







Герметические и алхимические фигуры Клавдия де Доминико Челентано Валлес Нови из манускрипта, написанного и иллюстрированного в Неаполе в году 1606


Ничего лучше нельзя придумать с целью посвящения искателя в тайны символической философии, нежели представить в его распоряжение пример подлинных алхимических сочинений. Текст рассматриваемого манускрипта загадочен в той же степени, как и приведенные в нем диаграммы. Но для того, кто будет размышлять над глубочайшим значением как текста, так и диаграмм, по ходу времени в размышлениях станут более ясными глубочайшие проблемы мистицизма. Неизвестный человек, через руки которого прошел этот манускрипт, писал о нем так:






По причине того, что в нем содержится столь много рисованного материала и диаграмм, манускрипт имеет огромную ценность для розенкрейцеров и современного ордена масонов. Первая и большая часть иллюстраций имеет дело с герметической философией, объясняет ее учение и доктрины. Среди иллюстраций есть портреты великих учителей, а также сатирические изображения плохих работников и их ошибочных взглядов, Приведенная в систему, эта серия картин показывает с поразительной ясностью цветовое развитие алхимических процессов от золото-голубого через черное к белому и розовому. Посредством этого трактуется изменение в людях, а не сотворение золота. После Черной степени (возвращение в Хаос, из которого возможно новое творение) следует степень Неофитов, нового рождения, которое часто повторяется с впечатляющей ясностью. Черная стадия обычно проходит через огонь. Этот неизвестный и неопубликованный манускрипт принадлежит к наиболее важным предписаниям и документам розенкрейцеров и масонов. Поиск по всем музеям и библиотечным коллекциям Германии не позволил раскрыть другой подобный источник.





В дополнение к приведенным здесь 26 листам в манускрипте еще были даны изображения десяти реторт, каждая из которых была заполнена многоцветными субстанциями. Эти реторты легко описать, и нет смысла воспроизводить рисунки с ретортами. Первая реторта (из отверстия которой торчат три цветка) содержит голубовато-серую жидкость, а вся картина названа «Наша ртуть». Под сосудом есть стих со следующими словами: «У него будут сначала белые одежды, затем черные, и, наконец, красные». Второй сосуд, из горла которого возникают четыре золотых цветка, также содержит голубовато-серую субстанцию, именуемую ртутью. Под сосудом написано, что необходимо, чтобы из тела сделать дух, изящное из грубого, чтобы телесное могло стать бестелесным.

Третий сосуд целиком является черным, за исключением лишь ствола золотого дерева, от которого отходят шесть подрезанных веток с пятью отростками с шишками на конце. Само дерево проникает сквозь отверстие в реторте. Состояние субстанции именуется «Чернота, которая видна через “Голову Ворона”». Под сосудом приведены слова, согласно которым настойка философов скрыта в воздухе так же, как душа в человеческом теле. Четвертая реторта самая черная, и именуется она «Голова Ворона». В горлышке реторты ничего нет, потому что содержащаяся в нем земля описывается как «погруженная в Хаос». Низ пятой реторты содержит голубовато-серую крапчатую жидкость, а верхняя часть наполнена кирпичного цвета субстанцией. Наверху слова: «Шестая Голова Ворона», а ниже добавлено: «Внизу сосуда рождаются черви».

Нижняя часть шестой реторты голубовато-серая, а верхняя часть — наполовину черная, и вся фигура именуется «Седьмая Голова Ворона». Подле реторты сидит дитя, относительно которого написано: «Этот новорожденный, черный сын, которого зовут Эликсир, может быть сделан белым». Седьмая реторта снизу черная, а сверху черное перемежается с красным. Процесс этот описывается таким образом. «Черное чернее черного, из которого появится много цветов. Эти черные облака будут опускаться на тело, когда соединение тела, души и духа будет завершено и обратится в прах».

Восьмая реторта разделена горизонтально золотой рукой, из которой возникает золотой ствол, переходящий в пять листьев, которые выдаются наружу из горла реторты. Содержимое сосуда прозрачно, и написано, что «черные облака прошли и великая белизна заняла их место». Девятая реторта (из горла которой возникает золотая белая роза) также частично наполнена прозрачной жидкостью. Роза говорит о том, что «тот, кто отбеливает меня, делает меня красной». Десятая и последняя реторта представляет собой завершение Большой Работы. Нижняя часть реторты заполнена красным, как кровь, эликсиром, а из горла реторты возникает красная роза с многими лепестками чрезвычайной красоты. После утверждения о том, что все планеты присутствовали при завершении Большой Работы, автор этого документа делает заключение: «Я даю мастеру (дух) столько серебра и золота, чтобы он не был беден».

В своем посвящении автор и иллюстратор манускрипта говорит о том, что он сформулировал все операции Большой Работы. Он молится Святому Духу, чтобы быть включенным в число тех, кто занят этой самой благородной из наук, и чтобы быть всегда на праведном пути. Если исключить собственные эксперименты автора, основным источником работы были сочинения Фомы Аквинского, Раймонда Луллия и Арнольда из Виллановы.

Чтобы обезопасить себя от преследований деспотичной теологии, средневековые алхимики облачали свою философию в христианскую терминологию, хотя великие секреты искусства были заимствованы по большей части от египетских и арабских адептов. Мусульмане также были мастерами герметических секретов, и даже великий Парацельс получил большую часть своего знания от них. В своих манифестах розенкрейцеры также говорили об арабских источниках своей секретной доктрины. Поэтому можно понять, почему соотнесение алхимических учений и библейского символизма было целесообразным приемом. В своих поисках в Библии тайной доктрины Израиля каббалисты подтвердили в значительной мере алхимические интерпретации Библии, потому что душа у алхимии и Каббалы одна. Обе школы имеют общую цель, поскольку обе имеют дело с тайной человеческого возрождения, вопреки кажущейся разнице в символизме.

Публикация этого манускрипта предоставляет в распоряжение исследователя наиболее глубокие секреты герметического искусства. С первого взгляда задача расшифровки его может показаться безнадежной, и поверхностные умы насмехаются над возможностью получения настоящего знания таким необычным образом. Насмешники не понимают, что одна из целей документа — вызвать насмешку и тем самым сохранить тайны от профанов. Несколько картин (такие, как приведены здесь) представляют собой работу всей жизни человека, который посвятил себя задаче понимания сущности Непорочной мира. Годы исследований и экспериментов, дни непрестанного труда, ночи молитв и медитаций, и наконец труд завершен! Эта реальная история, рассказанная гротескными фигурами, начертанными с таким трудом на темных, съеденных червями листах. Те, кто зрит суть реальности бытия, понимают, что фундаментальные истины жизни находят свое выражение через физические символы. Только тот, кто прошел через труды духовного рождения, может адекватно понять и оценить огромные усилия в представлении для других того знания, которое хранится в сердцах подлинно знающих.

Герметические и алхимические фигуры












Верхняя строчка гласит: «Наши самые древние лекарства делались из натуральных веществ». Надписи у короля и королевы гласят, что у них родится сын «в двух виноградных деревьях», очень похожий на отца и равного которому не будет в мире. Около вазы написано: «Зеленая и белая». «Ваза пламенеет цветом, цветы зеленеют», «наша вода, наше серебро». Строчка ниже гласит: «Материал философского камня — это вязкая тягучая вода, которая при тепле ли, холоде ли, застывает. Ртуть, осажденная и затвердевшая, приготовленная в нейтральной земле и серном тепле, называется первичным материалом металлов. Если бы в пещерах мрачных и угрюмых гор был найден философский камень, приготовленный природой за тысячи лет, то он был бы доставлен сюда без проблем. Слушай меня внимательно. Я буду говорить прямо и без обмана».














Надпись сверху является цитатой из Фомы Аквинского по поводу состава философского камня, который описывается как абсолютно прозрачный; во всех же своих формах элементы и их противоположности видимы. Под фигурой Фомы Аквинского находится маленькое извлечение о превосходных качествах философского камня, в котором говорится, что из одной субстанции можно получить три субстанции, а из трех — две. Справа от Фомы находится фигура, напоминающая Раймонда Луллия и его убежище отшельника. Под фигурой помещена цитата этого знаменитого алхимика, начинающаяся с вопроса: «Что такое философский камень?» После заявления о том, что камень — красноватая горящая ртуть, Луллий клянется Всемогущим, что сказал правду и что непозволительно сказать больше. (Дальнейший текст недоступен из-за испорченности манускрипта.)











Надпись наверху страницы гласит: «Смерть Сатурна, жизнь Меркурия». После описания того, как использовать сатурнианскую субстанцию, говорится, что ключ к процессу изображен ниже. Стих читается так: «Этот (камень) сделан из четырех элементов. Это справедливо для всей природы. Возьми его в руки, блестящий и сияющий, со всей осторожностью и старанием и попытайся соединить все вместе, сохраняя при этом предосторожность, чтобы не было огня». Над человеческой фигурой есть надпись: «Сатурн почти мертв». Справа от змея приведено утверждение Альберта Великого, что Сатурн и Меркурий являются главными составляющими камня. Говорится также, что природа мудро обеспечила смешение элементов, так чтобы земля могла передавать свою сухость огню, огонь передавать свое тепло воздуху, воздух мог передавать свою влажность воде, а вода свой холод — земле. (Текст около вазы неразборчив в оригинале.)











Наверху надпись гласит: «Пусть уверуют, что все возможно. Искусство мимолетно, ярко и редко, и глупцы не верят в него». Слова между солнцем и полумесяцем таковы: «Это сокрыто», а слова на полосе через тело: «Книга жизни и истинное сокровище мира». Слова слева от фигуры говорят: «Движется почти все, и душа тела возвращается к месту, откуда она отлетела, и созревает семь или девять месяцев, и тогда появляется король, увенчанный диадемой». Слова справа гласят: «Есть три Меркурия: животный, растительный и минеральный». Текст внизу столь зашифрован, что передать его осмысленно почти невозможно. В нем говорится, что прикладывание огня к ногам символической фигуры может привести к извлечению из нее солнца и луны, которые человеческое тело, как показано на картине, поднимает над своей головой до благородного положения.











В верхней части говорится, что птица-солнце дерется со змеем-землей, который отделяет свои внутренности и отдает их птице. Дух оживляется, и Лазарь с радостью восстает из мертвых. Над птицей написано: «Это солнце в форме птицы». Над драконом написано: «Это дракон, пожирающий птицу. Первая операция». Текст внизу слева читается примерно так: «Когда наша сперма (ртуть) смешивается с матерью элементов (землей), действие это называется сношением. Задержание землей части ртути называется зачатием. Земля растет и умножается, и эта операция называется беременностью. Когда земля, смешавшись с водой, станет белой и сделается однородной по цвету и по виду, то это называется рождением, и король рождается из огня». Текст внизу справа специально испорчен для того, чтобы скрыть очевидные секреты.











Эта картина показывает секреты великого камня. В центре находится Пасхальная Непорочная, в ее волосах главная добродетель, которая описывается как растение, цветущее во благе. В руках у нее символы духовных и материальных элементов. Утверждение сверху слева гласит, что есть четыре духа с двумя лицами, которые мы называем элементами. Сверху справа написано, что огонь живет в воздухе, воздух — на воде, вода — на земле, и таким образом камень живет мирно со всеми чистыми элементами. Под солнцем появляется слово ЛЕТО, под луной — ОСЕНЬ. Около дерева рядом с глазами написано: «Отверни свои глаза от огня. Здесь есть пространство». У дерева справа есть надпись: «Обрати свои глаза к огню. Здесь есть время».

Нижняя надпись открывается предложением: «Я вознесен над кругами мира».











Стих сверху гласит: «Этот камень столь благороден и ценен, что природа скрывает его в своих глубинах. Ее душа справедлива и чиста, потому что это истинное солнце. Я информирую тебя об этом. Держи его отдельно от других вещей, какого бы блага ты ни просил, оно щедро придет к тебе, безгрешно, к удовольствию и восторгу». Сидящая слева фигура с молотком разбивает твердый камень, а надпись около него говорит: «Разбивание камня есть наше повторное наполнение». Между двумя стоящими внизу фигурами написано: «О мудрец, ищи и найдешь мой камень!». Под вытянутой рукой человека с корзиной такие слова: «Извлеки язву(?) снизу». Под водоемом, в который человек опустил палку, появляется простая надпись: «Наша лечащая вода». Лица четырех человек нарисованы с большой тщательностью.











Под солнцем, луной и Меркурием помещены слова ТРИ и ОДИН, означающие, что три — это один. Слова под цветком читаются: «Белизна сорок дней после пепла». Еще ниже надписи: «Малое время камня» (слева), и «Избранное красное» (справа). Между руками центральной фигуры появляется надпись: «Помести сюда фунт ртути (Меркурия)». Слева: «Если ты, читатель, узнаешь эту фигуру, ты будешь обладать всей наукой о Камне». Справа: «А если ты не узнаешь ее, ты упрям и ленив». Над солнцем написано ОТЕЦ, а над сатиром — «Ферменты за работой». Около дитя есть предложение: «Сын луны бросит камень в огонь — его мать». Над пылающей корзиной написано: «Я есть истинный камень». Под центральной фигурой такие слова: «Умеренный огонь есть мастер работы».











В верхней части написано, что без света луны солнце не греет землю и что на луну солнце испускает свои плоды. Вверху справа описано истинное растение философов и говорится, что тот, кто верит в него и обладает им, будет (духовно) богатым. Далее следует заключение: «Пойми хорошенько, что у человека в руках, если ты хочешь быть просвещенным». Текст слева над солнцем гласит: «Без какого-либо солнечного или лунного света покрась, раствори и заморозь, и подобное производит подобное». Слова справа от человека, держащего растение философов, провозглашают возгонку началом, серединой и концом Большой Работы. Последнее предложение гласит: «Из Солнца и Луны сделай вещь, разделенную на равные части, и соединением их, если на то будет воля Бога, пусть будет сделан философский камень».











Две верхних коротких строчки слева гласят: «Некоторые берут последний камень». Строчки справа от символа Марса (железо) предостерегают исследователя, чтобы он контролировал свои аппетиты и направил свой ум на накопление знания. Трудно найти подходящий перевод для слов, помещенных под рукой человека, который держит верхнюю часть дерева. Нижняя часть гласит: «Если камень хорошо очищен, он будет проникать повсюду. Он должен быть помещен в сосуд с водой. Помести сосуд на медленный огонь и жди чудес природы». Большой красный овал, занимающий нижнюю часть листа, является, очевидно, яйцом или сосудом мудрецов. Дерево есть символ роста священных металлов, потому что алхимики утверждали, что металлы, подобно растениям, растут в скалах в камне и простирают свои ветки (вены) через расщелины.











На картине изображен фонтан, из которого извлекаются два Меркурия философов. Вверху слева изображен белый Меркурий, а справа — красный Меркурий. Текст над фонтаном говорит, что Сатурн собирает белый Меркурий, который называется Водой Земли, а Земля собирает красный Меркурий, который называется Водой Неба. Текст слева от лягушки гласит: «Посредством Того, кто сотворил Небеса и Землю, я есть философский камень, в своем теле я ношу нечто такое, что ищет мудрец. Если оно будет выделено из меня, это будет самым сладчайшим отдохновением для тебя. Я животное, имеющее отца и мать, и отец и мать были сотворены, и в моем теле содержатся четыре элемента, и я была до отца и матери, и я ядовита». Текст справа описывает процессы очистки и обжига.











Три слова сверху читаются так: «Это есть природа». Строчки над мулом гласят: «Это мул философов, который хочет подняться до практики философского камня». Три строчки под животным переводятся так: «Лягушки собираются в стаи, но наука состоит из чистой воды, сделанной из Солнца и Луны». Текст под символической птицей таков: «Это фортуна с двумя крыльями. Кто бы ни узнал этот плод, он произведет его. Великий философ показал, что камень — это белое солнце, которое можно видеть только в телескоп. Для растворения его в воде требуются Солнце и Луна и нужны 200 телескопов, и объединение при этом тела и души в одну массу. И здесь масса теряется, а древние мудрецы приготовляют лягушек и не добавляют ничего, если ты хочешь освежиться соком Мудрости». Для греков лягушка символизировала и переселение душ, и земную влажность.











На этом листе изображены только две фигуры. Слева — философ Мориен, указывающий на саламандру, которая «живет и растет в огне». Мориен, который родился в XII веке, стал учеником великого арабского алхимика Адфара, у которого он научился герметическому искусству. Мориен приготовил философский эликсир для египетского султана, сделав на сосуде с ним надпись: «Тот, кто обладает им, не нуждается ни в чем другом». Он провел много лет отшельником близ Иерусалима. Строчки под саламандрой гласят: «Пусть огонь будет совершенно красного цвета, земля белой, а вода прозрачной. Затем надо соединить их по философскому рецепту, подвергнуть обжигу много раз, и соединить с водой, которая обратится в белое вещество. Сделав так, ты обретешь величайшее сокровище в мире».











Три слова наверху переводятся так: «Человек, который копает». В тексте над птицами утверждается, что именно петухи Гермеса, два Меркурия проведут вспашку, и после ирригации земля принесет свои плоды. Сидящий человек — это граф Бернард Тревизо, который говорит: «Работай над землей Меркурием» (см. главу «Алхимия и ее представители»). Три предложения слева от графа говорят: «Иди к огню с Меркурием, твоим братом, и жди меня месяц. Размельчи камень, который я дал тебе, и я пойду в огонь. Твоя смерть, моя жизнь. Я не умру и, живя, расскажу о работе, мой хозяин». Бернард Тревизо в своих алхимических спекуляциях говорил о необходимости скорее размышлений над философскими произведениями великих адептов, нежели экспериментирования. Он, в конце концов, нашел камень.











Первое предложение читается так: «Плоды растений милостью Солнца, наш камень». Мальчик, держащий блюдо, говорит: «Пейте все, кто жаждет. Войдите в меня, прыгайте в воду. Здесь питье без цены, и пейте сполна. Откройте ваши глаза, дабы узреть чудеса земли. Они научат, мои жаждущие двадцать и четыре». Под мальчиком такие слова: «Вначале Бог сотворил Небеса и Землю и отделил воды от вод. Благословенны воды, которые над Небесами». Круг содержит надпись: «Земля без формы и пустоты. Со звезд приходят дожди». Внизу слева продолжается описание алхимического процесса, которое заканчивается утверждением, что надо отбросить убогость земного существования. Сверху молитва Непорочной Марии, открывающаяся так: «Приветствуем тебя, Мария, будь милостива к нам, да пребудет Бог с Тобой. Благословенна будь среди женщин».











Первое предложение читается так: «Мертвые тела остаются. Со смертью тела освобождается дух. Ты будешь скакать со смертью с косой при свете Солнца, Луны и неподвижных звезд». Над косой написано: «Под покровительством Солнца, Луны и Азота заверши Работу». Четыре слова под лезвием косы: «Голова человека, голова ворона». Три строчки справа говорят: «Фигура именуется Латон, потому что она выглядит черной в сосуде и находится в начале разложения». Текст под лесенкой гласит: «Эта лесенка примитивной материи, которая, будучи помещена в сосуд, становится черной, затем постепенно белеет по мере переваривания, в зависимости от степени нагревания». Здесь лесенка должна означать естественные шаги, возносящие материю к достижению истинно духовного состояния.











Стих наверху страницы говорит: «Этот материал не только должен быть фиксирован, нужно сделать так, чтобы он мог входить во все, так что материал может быть вполне завершен и иметь бесконечное количество добродетелей. Затем, уплотнив его, мы немедленно получаем белое вещество, и при возгонке оно начинает сиять». Над солнцем слова таковы: «Бог и природа ничего не делают напрасно». Человек слева представляет средневековую концепцию Гермеса, великого египетского философа. Справа изображен Кристофер, парижский философ. Над ним надпись: «Если камень черен, это небесполезно». Слова над ретортой таковы: «Это воздух, огонь, вода и земля». Ниже добавлено: «Растворение тела есть первый шаг». Любопытная химическая аппаратура должна рассматриваться в этой работе чисто символически и, как говорит сам автор, призвана дать лишь намеки об искусстве.











Слева с книгой стоит Аристотель, который считается наиболее ученым из всех греков. Дерево, увенчанное Солнцем и Луной, окружено словами: «Когда камень мертв, он превращается в воду, которая питает дерево, дающее плоды». Подле Аристотеля простерта человеческая фигура, из которой произрастает цветущее дерево. Под этой фигурой написаны такие слова: «Тот, кто делает все для снисхождения с небес на землю и восхождения с земли на небеса, имеет информацию о камне. Потому что в Меркурии есть то, что ищет мудрый, без заклинания белого и красного ферментов». Первая часть этой цитаты основана на «Изумрудной табличке» Гермеса (см. соответствующую главу). В обычном человеке дух поглощается телом, но в истинном философе дух столь велик, столь силен, что он поглощает и питает телесное обиталище человека.











Сверху надпись: «Тот, кто знает эту фигуру, будет иметь знание о камне». Сидящий человек, вероятно, представляет Парацельса. Справа написаны слова: «Я не дерево, не животное, не камень, не растение, я есть философский камень, который топчут люди и который мой отец бросает в огонь, и в огне я возрадуюсь». Четыре слова слева говорят: «Это конец, где покоится начало». Заглавная буква «Т» означает слово «Tincture» (настойка). Текст справа утверждает: «Сделанный таким образом камень, — как пишет Гербер, весьма ученый муж, обладающий знанием о природе камня, — обратится в прозрачную живую воду, и она имеет силу делать людей богатыми, удовлетворенными, довольными и беззаботными, то есть счастливыми, если они сумеют овладеть секретами камня».











Вверху написано: «Дожди происходят от шести звезд». Под перевернутым человеком надпись: «Прими новый дух. Восстань, потому что ты спишь». Два предложения около большой фигуры гласят: «Помни о Меркурии, потому что из праха ты сделан и в прах вернешься. Я жаждущий и мертвый». Над семью шарами предупреждение: «Если он жаждет, дай ему напиться, и он оживет». Над маленьким человеком написано: «Гермес, отец философов». Надпись по кривой линии гласит устами Гермеса: «Мера питья». Под центральным пьедесталом надпись: «Свет моих глаз освещает мои ноги». Ниже добавлено: «Если неизвестно начало, неизвестен и конец». Над фигурой, возникающей из пламени, справа надпись: «Он воскрес после новой Луны». Надпись под орлом: «Ты не полетишь дальше со мной».











Верхняя строчка гласит: «Две вещи составляют двойное, но в конце одно растворяется в другом и они образуют сперму». Четыре заглавных буквы I, А, А, Т являются начальными буквами названий элементов: Ignis (огонь), Аеr (воздух), Aqua (вода), Terra (земля). Надпись под ними гласит: «Наш огонь — это вода, если ты сможешь дать огонь огню, огонь и Меркурий будут для тебя достаточны». Вдоль руки идет надпись: «Искусство Камня таково», и на ленте продолжается: «Быстрый, краткий, яркий и редкий». Две строчки под лентой гласят: «Каждая рука — это ключ, потому что называется травой чистотелом». Надпись под Солнцем: «Я Божий дар». Стих переводится так: «Поскольку ты остаешься во всех материях, я должен прислушиваться внимательнейшим образом. Мое тело наго, чисто и сияет, и я бегу, подобно маслу, и готов капать блистательным золотом и затем уступить мору в его ярчайшей и бодрящей маленькой камере (реторте)».











Стих наверху гласит: «Эта группа состоит из трех камней: лунного, солнечного и меркуриального. В лунном камне — это белая сера, в солнечном — это красная сера, в меркуриальном — обе серы, белая и красная, и в этом сила всех инструкций». На бутылке слева слова: «Растворение, обжиг, возгонка завершают инструкцию». В основании бутылки надпись: «Вымой, заморозь и осади». Под замком в центре надпись: «Металлические соли, однако, скрыты одной буквой», а под кругом надпись: «Сухость, холод, влажность, теплота, сухость». Внизу имена четырех элементов. Начальные буквы I, А, А, Т появляются четыре раза с тем же самым значением, которое уже приводилось ранее. Три силы философского камня символизируются головами херувимов в круге наверху.











Текст сверху слева представляет молитву Господу с добавлением слов МАРИЯ и ИИСУС в конце. Перевернутые слова на знамени читаются так: «Ты ничего не сделаешь без меня, потому что Бог обещал так, сказав: “Да будет так”. Текст под ангелом гласит: «Пусть падет эта чума на того, кто знает, что он мертв, холоден и черен телом. И пусть это будет твоим первым утешением: он будет сожжен при обжиге. Когда я сведу его через этот вход, знай, что я буду благословен, если я буду знать, как возделывать сад». Большая часть листа посвящена символическому вычерчиванию символов алхимического оборудования, под которыми такие слова: «Горн очистки, охлаждения, очищения, завершения, фиксации — квинтэссенция философов». Под квинтэссенцией должна пониматься пятая сущность наиболее мудрых.











Слова сверху читаются: «Я, птица (адепт), говорю в твои уши от Солнца, Луны и Азота. Работа завершена после небольших трудов». Слева описывается природа исходной материи и напитка философов. Текст справа гласит: «Это мой возлюбленный Сын, которого я вижу и люблю. Пусть он воскреснет. Он останется дома, и в этом доме дух будет душой и телом, потому что Меркурий может быть назван сыном Солнца и Луны». Под фигурой ребенка надпись: «Если бы он не был мертвым, я не была бы его матерью. Я носила его после смерти, еще до того, как он вошел в мир, — под ногами у меня было то, что было им, из основания у моих ног сделан философский камень». В нижней части три составляющие камня показаны поднятыми на пьедестал, что означает их достоинство.











Три строчки над фигурой королевы говорят, что начало книги гласит: своей материальной грудью она кормила Солнце, и тот, кто способен был обратить ее в первобытную материю, обладал редким умением. Против головы королевы начертаны слова: «Эта вода — в высочайших горах» и «Я — свет философов». Слева от королевы написано предупреждение о поразительном характере сына, которого она носит. Она называет себя «Матерью Солнца, сестрой Луны и слугой Меркурия». Справа приведено ее восклицание: «Я не могу быть коронована до тех пор, пока сыновья мои не станут пеплом». Сыновья показаны ниже. Стих под королевой продолжает описание алхимического метода, посредством которого сохраняется извлекаемое из субстанции вещество.











Эта страница, которая заключает приведенную нами часть герметического манускрипта, содержит символы Секретной Работы и ряд эмблем, не связанных прямо друг с другом. Сверху изображена голова короля, весьма распространенный символ всех алхимических фигур. Справа от Короля изображен алхимический сосуд с герметической печатью. Ниже расположена голова свирепой птицы, которая здесь обозначает грифона. Слева от короля — безголовая фигура, поднимающая солнце, или духовное лицо. Эта фигура представляет мир, который будет безголовым до тех пор, пока его духовная и рациональная части не материализованы, и следовательно, не видимы. Ниже расположен круг, не сопровождаемый каким-либо пояснением. Прямо под королем расположена ваза, из которой поднимается золотое растение философов. Внизу страницы изображено дополнительное алхимическое оборудование, также закрытое герметической печатью.






ХИМИЧЕСКАЯ СВАДЬБА


Иоганн Валентин Андреа признает свое авторство «Химической свадьбы». Но он родился в Вюртемберге в 1586 году, и ему было 28 лет, когда эта книга была опубликована. Говорят, что книга была написана за двенадцать лет до своей публикации, то есть когда автору было пятнадцать или шестнадцать лет. Невероятным кажется, чтобы такой молодой человек смог произвести труд, столь богатый символической мыслью и философией, скрытой между строк «Химической свадьбы». Эта книга содержит самое первое упоминание о Христиане Розенкрейце и считается третьей из серии книг, представляющих оригинальные манифесты розенкрейцеров. В качестве символической работы книга безнадежно противоречит тому, что сам Андреа говорит о ней. «Химическая свадьба» описывает в деталях происшествие, случившееся с пожилым человеком, предположительно с отцом C.R.C., автором «Славы и Признания». Если отец C.R.C. родился в 1378 году, как это сказано в «Признании», и если он тождествен с лицом, которое носит имя Христиана Розенкрейца из «Химической свадьбы», то он был посвящен в рыцари Золотого Камня в возрасте 81 года (1459 год). В свете этих утверждений совершенно невообразимо, чтобы Андреа был отцом Розы и Креста.

Многие фигуры, обнаруживаемые в различных книгах по символизму в начале XVII века, безусловно, напоминают характеры и эпизоды из «Химической свадьбы». Алхимическая свадьба может оказаться ключом к загадке принадлежности Бэкона к розенкрейцерам. Наличие в немецком тексте «Химической свадьбы» некоторых английских слов говорит о том, что автору был знаком этот язык. Следующее ниже краткое изложение основных эпизодов семи дней «Химической свадьбы» даст читателю относительно полное представление о глубочайшем символическом значении этого труда.





















Первый день


Христиан Розенкрейц, приготовив пасхального ягненка с куличом, был обеспокоен внезапным ураганным ветром, начавшимся во время его вечерней молитвы накануне Пасхи. Ветер был столь сильный, что грозил снести не только маленький дом, но и сам холм, на котором он стоял. В разгар бушующей стихии кто-то коснулся спины Розенкрейца, и, обернувшись, он увидел прекрасную женщину с крыльями, разрисованными множеством глаз, в плаще небесного цвета с рассеянными на нем звездами. В одной руке она держала трубу, а в другой — пачку писем на всех языках. Подав письмо C.R.C., она мгновенно вознеслась в воздух и затрубила с такой силой, что затряслись стены дома. На печати письма был любопытный крест и слова: «In hoc signo vinces» («Этим победишь»). Внутри конверта золотыми буквами на лазурном фоне было написано приглашение на королевскую свадьбу.

C.R.C. был потрясен предложением, потому что это было исполнением предсказания, сделанного ему семь лет назад, но, чувствуя себя столь ничтожным, он был почти парализован от страха. Проведя долгое время в молитвах, он попытался заснуть. Во сне он увидел себя в отвратительном подземелье, где было много людей, скованных цепями. Страдания их усиливались от того, что они сталкивались друг с другом во тьме. Внезапно сверху раздались трубные звуки. Потолок подземелья поднялся, и мрак пронзили лучи света; в сиянии стоял седой человек, провозгласивший, что семь раз будет опущена вниз веревка и кто успеет к ней, получит свободу.

Началась страшная сумятица. Все хотели схватить веревку, и все отталкивали друг друга. C.R.C. отчаялся быть спасенным, но внезапно веревка оказалась рядом с ним, и, схватив ее, он был вытащен из подземелья. Старая женщина по имени Древняя Матрона записала в книге золотого цвета имена спасенных, и каждому из них на память был дан кусок золота с символом солнца и буквами DLS. C.R.C., будучи ранен во время борьбы за веревку, обнаружил, что ему трудно идти. Старая женщина сказала ему, чтобы он не беспокоился, а благодарил Бога за позволение подняться столь высоко к свету. В это время затрубили трубы и C.R.C. проснулся, но столь яркими были сны, что он до сих пор чувствовал себя раненым, как во сне.

С возобновленной верой C.R.C. поднялся и принялся за приготовления к герметической свадьбе. Он облачился в белый плащ с красными крестообразными перевязями через плечи. В шляпу он воткнул четыре розы и взял хлеб, воду и соль. Перед тем как уйти из дома, он преклонил колени и поклялся, что если ему будет открыто какое-либо знание, то он употребит его на пользу своему ближнему. И тогда он отправился из дому с радостным чувством.

Второй день


Войдя в лес, C.R.C. заметил, что как будто вся природа радостно приготовилась к свадьбе. Напевая веселую песню, он вышел на поляну, где стояли три громадных кедра, на одном из которых была прикреплена дощечка с надписью, описывающей четыре пути ко дворцу Короля: первый является коротким и опасным, второй — окольным, третий — приятной королевской дорогой и четвертый — только для телесно неразложимых. Усталый и озадаченный, C.R.C. решил отдохнуть и, отрезав хлеба, уже поднес его ко рту, когда белый голубь стал просить у него хлеб. Внезапно на голубя напал ворон, и, пытаясь отвязаться от птиц, C.R.C., сам того не зная, пробежал некоторое расстояние по одной из этих дорожек, которая вела к югу. Ужасный ветер воспрепятствовал возвращению назад, и свадебный гость, смирившись с потерей хлеба, продолжал идти по дороге, пока не предстал перед огромными воротами. Солнце уже клонилось к закату, и, подойдя вплотную к порталу, C.R.C. увидел среди прочих украшений табличку с надписью «Procul hinc procul ite profani».

Стражник в голубом одеянии сразу же спросил у C.R.C. письмо-приглашение; получив письмо, пропустил его и попросил далее купить что-нибудь. После того как C.R.C. назвал себя братом Красной Розы и Креста, в обмен на свою бутылку с водой он получил золотой диск с буквами на нем SC. Приближалась ночь, и путешественник устремился ко вторым, охраняемым львом, воротам, к которым была прикреплена табличка с надписью «Date et dabitur volis». Там он представил письмо, данное ему первым стражником, и на просьбу купить что-нибудь дал сверток с солью, после чего получил предмет с буквами SM на нем. Затем он поспешил попасть в замок до того, как вход будет закрыт на ночь.

Прекрасная непорочная дева по имени Вирго Люцифера гасила в замке огни по мере приближения C.R.C., и он в последний момент проскользнул в щель между закрывающимися створками ворот, будучи вынужден оставить в них часть своего плаща. Его имя было записано в книге записей господина жениха, и ему была предоставлена новая пара ботинок и знак с буквами SPN. Его привели в маленькую комнату, где его «седые с оттенком льда локоны» были сострижены невидимыми ножницами, а затем он попал в громадный холл, где собралось много королей, принцев и простых смертных. При звуках трубы каждый занял свое место за столом, согласно его знатности, так что C.R.C. получил очень скромное место. Большинство из псевдофилософов, собравшихся здесь, были тщеславными самозванцами, банкет превратился в оргию, которая внезапно прекратилась при звуках торжественной и проникновенной музыки. В течение получаса никто не говорил. Внезапно посреди громких звуков дверь обеденного холла открылась и тысячи зажженных свечей были внесены в зал невидимыми руками. Вслед появилась сопровождаемая двумя пажами блистательная и прекрасная Вирго Люцифера на самодвижущемся троне. Облаченная в бело-золотое Непорочная поднялась и провозгласила, что для недопущения недостойных на мистическую свадьбу завтра будут сооружены весы, на которых будет взвешена моральная ценность каждого гостя. Тех, кто не хочет подчиниться этому приказу, она попросила остаться в обеденном холле. Затем она удалилась, и множество свечей горело еще долго, чтобы помочь гостям найти ночью их ночлег.

Приглашенные в большинстве своем были достаточно самонадеянны и верили в то, что процедура взвешивания будет для них безопасной, но девять человек, включая C.R.C., осознавали тяжесть своих проступков столь глубоко, что боялись исхода и остались в холле, в то время как другие разбрелись по своим комнатам. Эти девять были связаны веревками и остались одни во тьме. C.R.C. приснилось, что он видит многих людей, подвешенных нитями над землей, а среди них летает старик, подрезая нити и заставляя тем самым людей падать на землю. Те, кто в самодовольстве парил высоко, падали с большой высоты и причиняли себе большие увечья, а более скромные, падавшие с небольшой высоты, часто приземлялись без ран. Считая свой сон очень хорошим предзнаменованием, C.R.C. поведал о нем компаньонам, разговаривая с ними, пока не наступил рассвет.

Третий день


Вскоре после восхода солнца пропели трубы, и Вирго Люцифера, одетая в красный вельвет, подпоясанная белым шарфом и украшенная венком, вошла в сопровождении двух мужчин в красно-белых ливреях. Она поставила в известность C.R.C. и его компаньонов, что они могут чувствовать себя спокойнее, чем другие самодовольные гости. Посреди холла были установлены золотые весы, и около них поставлено семь гирь, одна большая, четыре небольших и две громадных. Мужчины в ливреях с обнаженными шпагами и крепкими веревками в руках разделились на семь групп, в каждой из которых был избран капитан, ответственный за одну из гирь. Взойдя на свой высокий трон, Вирго Люцифера приказала начать церемонию. Первым ступил на весы император, столь благородный, что потребовалось шесть гирь для того, чтобы уравновесить его. Он поэтому присоединился к шестой группе. Бедный и богатый ступали на весы, и только немногие из них прошли испытание. Им-то и были даны вельветовые плащи и венки лауреатов, и они уселись у подножия трона Вирго Люцифера. Те, кто не прошел испытание, были осмеяны и подверглись бичеванию.

Как только «инквизиция» была закончена, один из капитанов испросил у Вирго Люцифера разрешения позволить взвесить также тех девятерых, которые посчитали себя недостойными взвешивания, и это причинило C.R.C. боль и вызвало страх. Первые семь человек прошли испытание, и их радостно приветствовали. C.R.C. был восьмым, и он не только перевесил все гири, но даже и трех человек, ставших на весы с гирями. Паж вскричал: «ЭТО ОН!». C.R.C. быстро развязали и позволили освободить одного из пленников. Он выбрал первого императора. Затем Вирго Люцифера попросила красные розы, которые носил C.R.C., и он немедленно дал ей их. Церемония взвешивания была окончена в десять утра.

После установления меры наказания тем, чьи прегрешения были выявлены, был сервирован обед. Немногим прошедшим испытания «артистам», включая C.R.C., были предоставлены главные кресла, и от имени жениха они были награждены Золотым Руном и Летающим Львом. Вирго Люцифера преподнесла гостям восхитительный кубок, сказав, что король хочет, чтобы гости попробовали его содержимое. После этого C.R.C. и его компаньоны прошли на помост, где они увидели различные наказания тем, кто не прошел испытания. Перед тем как оставить дворец, каждый из отвергнутых гостей получил на прощание подарки. Избранные же вернулись во дворец. Здесь к ним прикрепили пажей, которые провели их по зданию. C.R.C. видел много таких вещей, которых его компаньоны не удостоились, например королевскую гробницу, где он узнал больше, чем «записано во всех книгах». Он также посетил восхитительную библиотеку и обсерваторию, где был огромный глобус в тридцать футов диаметром со всеми нанесенными на него странами.
























За ужином гости загадывали загадки, и C.R.C. решил одну из них, предложенную прекрасной Вирго Люцифера по поводу ее собственной личности. Затем в холл вошли два юноши и шесть девственниц, прекрасно одетых, за которыми шла седьмая девушка с короной на голове. Ее звали Герцогиня, и она была ошибочно принята за герметическую невесту. Герцогиня сказала C.R.C., что он получил больше, чем остальные, и поэтому должен и вернуть больше. Герцогиня попросила каждую из девственниц поднять одну из семи гирь, все еще находившихся в холле. Вирго Люцифера получила самую тяжелую гирю, которая была помещена в королевскую комнату под пение гимна. Во второй комнате первая девственница поместила свою гирю при такой же церемонии. Таким образом они переходили из комнаты в комнату до тех пор, пока все гири не были помещены на место. Герцогиня предложила свою руку C.R.C., и его компаньоны, сопровождаемые девственницами, удалились. Пажи провели гостей в их опочивальни. Комната C.R.C. была украшена прекрасными гобеленами и картинами.

Четвертый день


После умывания в фонтане в саду, где можно было прочесть несколько надписей, среди них была «Пейте, братья, и живите», гости, ведомые Вирго Люцифера, поднялись по 365 ступенькам королевской винтовой лестницы. Гостям были даны лавровые венки, занавес был поднят, и они оказались в присутствии короля и королевы. C.R.C. был охвачен благоговейным страхом при виде тронной залы и особенно одеяний королевы, которые были столь ослепительны, что невозможно было смотреть на них. Каждый гость был представлен королю одной из девственниц, и после церемонии Вирго Люцифера произнесла небольшую речь, в которой она отдала должное достижениям честных «артистов» и спросила при этом, должным ли образом она выполняла свои обязанности. Старый Атлас выступил вперед, и от имени королевских высочеств приветствовал неустрашимых философов и заверил Вирго Люцифера, что она должна принять королевское вознаграждение.

Длина тронной залы была в пять раз больше ширины. В западной части был портик, в котором стояло три трона, средний из которых был приподнят. На каждом троне сидело по два человека: на первом сидели древний король и юный консорт; на третьем сидел черный король, а подле него матрона в вуали; а на центральном троне было два юных создания, над головами которых висела корона, дорогая и большого размера, а над ней парил Купидон, пускающий стрелы в любовников по всему залу. Перед королевой на небольшом алтаре лежала книга в черном вельветовом переплете. Перед книгой стояли зажженная свеча, песочные часы, небольшая стеклянная трубка, из которой бежал ручеек чистой красной, как кровь, жидкости, и череп с белой змеей, ползущей из глазниц. После представления гости спустились по винтовой лестнице в большой холл.





















Позднее Вирго Люцифера объявила, что в честь шестерых королевских гостей будет играться комедия, называемая «Дом Солнца». C.R.C. и его компаньоны образовали часть королевской процессии, которая после продолжительной прогулки прибыла в театр. Пьеса была в семи актах, и после счастливого конца все вернулись через сад, поднявшись вверх по винтовой лестнице в тронную залу. C.R.C. заметил, что юный король был очень печален и в ходе банкета он часто давал мясо змее. Когда трапеза была закончена, юный король, взяв маленькую черную книгу с алтаря, спросил гостей, будут ли они верны ему в радости и печали. И когда они с трепетом согласились, он попросил каждого из них поставить свою подпись в книжке в знак верности королю. Королевские персоны тогда выпили из маленького чистого фонтана, а другие вслед повторили эту процедуру. Это называлось «Глоток Молчания». Королевские персоны затем печально пожали руки всем присутствующим. Внезапно зазвонил колокольчик, и они немедленно сбросили белые одежды и облачились в черные, комната оказалась закрытой мрачными драпировками, а столы были убраны. Глаза королевских персон были завязаны шарфами из тафты, а в центр комнаты были помещены шесть гробов. Палач, мавр, облаченный в черное, топором обезглавил одну за другой шесть королевских персон. Кровь каждого обезглавленного была собрана в золотой кубок, который был поставлен в гроб рядом с телом. Палач был также обезглавлен, и его голова была спрятана в небольшой ящик.

Вирго Люцифера, после заверения C.R.C. и его компаньонов, что все будет хорошо, если они будут преданными и верящими, приказала пажам провести их в спальные комнаты на ночь, пока она останется с мертвыми. После полуночи C.R.C. внезапно проснулся и, посмотрев в окно, увидел семь кораблей, плывущих по озеру. Над каждым из них витали огни: он решил, что это души обезглавленных. Когда корабли достигли берега, их встретила Вирго Люцифера, и на каждый корабль было помещено по гробу. После этого огни погасли, и осталось по одному огню на каждом корабле. После наблюдения за этой странной церемонией C.R.C. вернулся на ложе и проспал до утра.

Пятый день


Поднявшись утром, он попросил пажа показать ему другие сокровища дворца. Они прошли много ступеней до огромной железной двери со странными надписями на ней, которые он тщательно скопировал. Пройдя внутрь, он обнаружил, что попал в сокровищницу, в которой свет шел от нескольких огромных карбункулов. В центре стояла треугольная гробница госпожи Венеры. Подняв медную крышку, паж пропустил C.R.C. в склеп, где стояла большая кровать, на которой, когда его гид поднял покрывало, он увидел тело Венеры. Следуя за пажом, C.R.C. затем присоединился к своим компаньонам, ничего не сказав им о виденном.

Вирго Люцифера, одетая в черный вельвет и сопровождаемая девственницами, повела гостей во двор, где стояло шесть гробов, и около каждого было по восемь человек, державших покровы. C.R.C. был единственным из «артистов», кто подозревал, что в гробах больше нет королевских тел. Гробы были спущены в могилы, и на них были возложены огромные камни. Вирго Люцифера произнесла небольшую речь, в которой она убеждала каждого помочь в возвращении к жизни королевских персон. Для этого они должны пуститься с ней в путь к башне Олимпа, поскольку только там можно найти необходимые медицинские средства для оживления и воскрешения шести королевских персон. C.R.C. и его компаньоны последовали за Вирго Люцифера на берег, где стояли в странном порядке корабли. Затем они поплыли через озеро и узкий канал в открытое море, где их провожали сирены, нимфы и морские богини, которые в честь свадьбы преподнесли громадную и прекрасную жемчужину для королевской четы. Когда с кораблей стала видна башня Олимпа, Вирго Люцифера скомандовала дать сигнал об их приближении. Немедленно в ответ на башне появился белый флаг, и маленький позолоченный катер, на котором находились старик, хранитель башни, и его гвардейцы, вышел встречать корабли.

Башня Олимпа стояла на острове квадратной формы и была окружена большой стеной. Пройдя через ворота, группа оказалась вскоре у подножья центральной башни, в которой была отличная лаборатория, где гости принуждены были дробить и мыть растения и камни, извлекать сок и осадок и класть их в пробирки. Вирго Люцифера столь круто заставила приступить «артистов» к работе, что они почувствовали себя просто чернорабочими. Когда дневная работа завершилась, каждому был брошен на под матрац. C.R.C. не спалось, и он прогуливался, наблюдая за звездами. Наткнувшись на лестницу, он взошел на стену и посмотрел на море. Через некоторое время, около полуночи, он увидел в море семь огоньков, приблизившихся к берегу. Вскоре они собрались около шпиля на центральной башне. В тот же момент поднялся ветер, море стало бурным, луна скрылась в облаках. Тогда испуганный C.R.C. сбежал вниз по лестнице и вернулся в башню, лег на матрац и под журчание фонтана в лаборатории уснул.

Шестой день


На следующее утро пожилой стражник после проверки качества работы, сделанной в лаборатории, обнаружив, что она сделана удовлетворительно, принес веревки, лестницы и крылья и обратился к «артистам» с такими словами: «Мои дорогие сыновья, одна из этих лестниц должна быть у вас в течение всего дня». Вещи были брошены на пол, и C.R.C., к его глубокому огорчению, досталась тяжелая лестница. Те, кто получил крылья, прикрепили себе на спину их так искусно, что невозможно было определить искусственный их характер. Стражник после этого запер их в нижней комнате замка, но вскоре в потолке открылось круглое отверстие и Вирго Люцифера пригласила их подняться. Те, у кого были крылья, взлетели быстро и проскочили в отверстие, обладатели веревок имели массу трудностей, a C.R.C. со своей лестницей управился довольно быстро. На втором этаже свадебные гости, музыканты и Вирго Люцифера собрались вокруг сооружения, похожего на фонтан, в котором были тела шести королевских персон.

Затем Вирго Люцифера поместила голову мавра в сосуд, похожий на чайник, в верхней части фонтана и полила ее субстанцией, полученной накануне в лаборатории. Девственницы подставили вниз лампы. Субстанция, кипя, переливалась через края сосуда и, попадая на тела, растворяла их. Вскоре шесть королевских тел оказались в жидком состоянии, в нижнем конце фонтана открылось отверстие, и жидкость хлынула в громадный золотой глобус, который приобрел огромный вес. Все, кроме свадебных гостей, удалились, после этого в потолке открылось отверстие и гости беспорядочно полезли на третий этаж. Здесь глобус был закреплен толстыми цепями. Стены тут были стеклянными, а зеркала были расположены так, что отраженные лучи солнца сходились на глобусе, нагревая его. Затем солнечные лучи отводились и глобус остывал. Наконец глобус был взрезан алмазом, и внутри был обнаружен восхитительный белый предмет — яйцо. Взяв его, Вирго Люцифера удалилась.

Гости поднялись еще на один этаж, где стоял квадратный чайник с серебряным песком, подогреваемый на медленном огне. Большое белое яйцо было помещено на песок для вызревания. Через некоторое время оно треснуло, и оттуда появилась безобразная встревоженная птица, которая была накормлена кровью обезглавленных королевских персон, размешанной с приготовленной водой. При каждом кормлении ее перья меняли цвет; из черных они сделались белыми и затем многоцветными, и состояние птицы улучшилось. Затем был дан обед, после чего Вирго Люцифера удалилась с птицей. Гости со своими орудиями поднялись на пятый этаж, где для птицы была приготовлена ванна с белой пеной. Птица радовалась купанию до тех пор, пока подставленные под ванну лампы не подогрели воду до такой степени, что она стала горячей. Когда из-за жара птица потеряла свои перья, ее вынули, но огонь сохранили, пока в ванне не осталось ничего, кроме осадка в форме голубого камня. Его затем истолкли и сделали краску, которой вся птица, кроме головы, была выкрашена.

Гости перебрались на шестой этаж, где стоял небольшой алтарь, напоминавший тот, который находился в тронной зале короля. Птица попила из небольшого фонтана и была накормлена кровью белой змеи из черепа. Сфера алтаря непрерывно вращалась. Часы пробили час, два, три, птица положила голову на книгу, и вслед за этим ей была отрублена голова. Тело ее сожгли до пепла, который был помещен в ящик из кипарисового дерева. Вирго Люцифера сказала C.R.C. и его трем товарищам, что они были ленивыми «работниками» и поэтому не будут допущены на седьмой этаж. Послали за музыкантом, который должен был «выдуть» этих четверых из комнаты. C.R.C. и его товарищи впали в уныние, но музыкант сказал им, чтобы они приободрились, и повел их по винтовой лестнице прямо на восьмой этаж под крышей башни. Здесь старый стражник, стоя на круглой печке, приветствовал их и поздравил с тем, что Вирго Люцифера выбрала их для Большой Работы. Тут вошла сама Вирго Люцифера и, посмеявшись над замешательством гостей, пересыпала пепел в другой сосуд и наполнила кипарисовый ящик чем попало. Затем она вернулась на седьмой этаж, очевидно, для того чтобы ввести в заблуждение оставшихся там, с тем чтобы они работали с ложным пеплом.

C.R.C. и три его друга начали увлажнять пепел птицы специально приготовленной водой, пока не получили тестообразную массу, после чего она была подогрета и из нее были сделаны две миниатюрные формы. Это были два ярких и почти прозрачных образа человеческих существ ростом около четырех дюймов — гомункулусы — мужчина и женщина. Эти фигуры были положены на сатиновую материю, и на них капнули кровью птицы, после чего они начали расти, выросли до нормальных размеров и обрели необычайную красоту. Хотя тела были из плоти, они не показывали признаков жизни, поскольку в них не было души. Тела были окружены факелами, а их лица закрыты шелком. Затем появилась Вирго Люцифера, неся с собой два любопытных белых одеяния. За ней вошли девы, несшие шесть огромных труб. Одна труба была поднесена ко рту одной из фигур, и C.R.C. увидел маленькое отверстие в куполе башни, которое становилось все больше, и через него хлынули лучи солнца, прошедшие через трубу в тело. Эта процедура повторилась три раза для каждого тела. Два новых одушевленных тела были помещены на подвижное ложе. Через полчаса молодые король и королева проснулись, и Вирго Люцифера предложила им белые одеяния. Они облачились в них, и король обратился к C.R.C. и трем его привилегированным друзьям, чтобы поблагодарить их, после чего королевская пара отбыла на корабль. C.R.C. и три друга присоединились к остальным «артистам», не говоря о том, что они видели. Позднее все они получили по прекрасной комнате, где отдыхали до утра.

Седьмой день


Утром Вирго Люцифера объявила каждому из гостей, что он возведен в звание рыцаря Золотого Камня. Пожилой стражник вручил им по золотой медали, на одной стороне которой было написано «Ar. Nat. Mi.», а на другой — «Тет. Na. F.» Вся компания на двенадцати кораблях вернулась во дворец короля. Флаги на кораблях имели знаки зодиака, и C.R.C. был под знаком Весов. Когда они вошли в озеро, их встретило много кораблей, и король и королева со свитой выехали на золотой барке встретить гостей. Атлас при этом произнес небольшую речь в честь короля, испрашивая при этом королевских милостей. В ответ на это пожилой стражник доставил к Купидону, парившему над королевской четой, небольшую странную шкатулку. C.R.C. и старый лорд, в снежно-белых плащах с красными на них крестами, поскакали в королевском кортеже. В первых воротах стоял швейцар в голубых одеждах, который при виде C.R.C. попросил походатайствовать за него перед королем, чтобы его освободили от этого поста. Король при этом заметил, что швейцар был знаменитым астрологом, а теперь служит привратником в наказание за то, что бросил взгляд на Венеру, возлежавшую на своем ложе. Далее король объявил, что швейцар может быть освобожден только в том случае, если найдется кто-либо, совершивший такое же прегрешение. Слыша это, C.R.C. испугался, поскольку почувствовал себя преступником, но смолчал в этот раз.

Новые рыцари Золотого Камня были обязаны подписаться под пятью правилами, начертанными его королевским величеством: 1. Они будут служить только Богу и его служанке, природе. 2. Они должны избавиться от нечистых деяний и пороков. 3. Они всегда должны быть готовы помочь и бедным и богатым. 4. Они не должны использовать знание и власть для достижения господства в мире. 5. Они не должны желать жить дольше, чем им это предписано Богом. Их посвящение в рыцари произошло должным образом в небольшой часовне, где C.R.C. повесил свое Золотое Руно и шляпу на вечную память, после чего начертал: «Summa Scientia nihil Scire, Fr. Christianus Rosencreutz, Eques aurei Lapidis, Anno 1459».

После церемонии C.R.C. признался, что и он видел Венеру, и поэтому должен стать швейцаром при воротах. Король ласково обнял его, и он был проведен в большую комнату с тремя кроватями — для него, для старого лорда замка и для старого Атласа.

«Химическая свадьба» обрывается внезапно, оставляя впечатление, что C.R.C. суждено быть швейцаром со следующего утра. Книга обрывается на неоконченном предложении, со специально сделанной по этому поводу заметкой редактора книги.

Под символизмом алхимической женитьбы средневековые философы скрывали тайную систему духовной культуры, посредством которой они надеялись скоординировать disjecta membra (обрывки) человеческого и социального организмов. Общество, утверждали они, имеет тройную структуру, имеющую аналогию с тройной природой человека, который состоит из духа, ума и тела, а общество состоит из церкви, государства и населения. Изуверство церкви, тирания государства и ярость толпы являются тремя убийственными действиями общества во имя разрушения истины, как это описано в масонской легенде о Хираме Абиффе. Шесть дней «Химической свадьбы» устанавливают процесс философского «творения», через который должен пройти каждый организм. Три короля — это три составляющие духа человека, а консорты олицетворяют средства выражения их в нижнем мире. Палач — это ум, высшая часть которого, символизируемая головой, необходима для совершения философского труда. Таким образом, части человека, символизируемые у алхимиков планетами и элементами, собранные вместе по божественной формуле, дают в результате двух философских «младенцев», которые при попадании на них крови алхимической птицы становятся правителями мира.

С этической точки зрения, воскрешение молодых короля и королевы на вершине башни и одушевление их божественным светом представляют силы разума и любви, которые должны вести общество. Разум и любовь являются двумя великими этическими источниками лучезарности мира и говорят о просвещенном духе и возрожденном теле. Жених — это реальность, а невеста — это возрожденное существо, достигающее совершенства через становление в реальность посредством космической женитьбы, где смертная часть достигает бессмертия в соединении со своим бессмертным источником. В герметической свадьбе божественное и человеческое сознание соединяются в священном браке, и человек, в присутствии кого это свершается, получает титул рыцаря Золотого Камня; он становится божественным философским камнем — алмазом, состоящим из квинтэссенции своей семикратной природы.

Такова истинная интерпретация мистического термина невеста Агнца. Агнец Божий символизируется Золотым Руном, которое должен был достать Ясон, чтобы завоевать трон. Летающий Лев означает власть просвещенную, абсолютно необходимую для выполнения Большой Работы. Эпизод со взвешиванием душ параллелен церемонии, описанной в египетской Книге Мертвых. Окруженный стеной город, куда вошел C.R.C., означает священную мудрость, в городе этом правят истинные правители мира — инициированные философы.

Подобно древним мистериям, копируемым орденом Розы и Креста, последний обладает секретным ритуалом, согласно которому претендент в общество был некоторое количество лет кандидатом, после чего допускался во внутренние круги. Различные этажи башни Олимпа представляют орбиты планет. Восхождение философов от одного этажа к другому также напоминает ритуалы Элевсинских мистерий и ритуалы Митры, где кандидат восходил на семь ступеней лестницы или пирамиды для символизации освобождения от влияния планетарных правителей. Человек становится хозяином семи сфер только в том случае, если он подвергнет превращению идущие от них импульсы. Только тот, кто овладеет семью мирами и соединится с божественным источником своей собственной природы, может совершить герметическую свадьбу.






БЭКОН, ШЕКСПИР И РОЗЕНКРЕЙЦЕРЫ


Настоящее рассмотрение запутанной проблемы взаимоотношений Бэкона, Шекспира и розенкрейцеров предпринято не ради тщетной цели побеспокоить кости давно умерших людей, а для того чтобы оставалась надежда, что критический анализ поможет снова открыть утерянное для мира знание, утерянное с тех пор, как умолк оракул. У. Ф. Уигстон назвал барда из Эйвона «призрачным капитаном Шекспиром, розенкрейцеровской маской». Это — одно из самых важных утверждений относительно проблемы Шекспира.

Совершенно ясно, что Уильям Шекспир не мог без посторонней помощи написать все то, что вышло под его именем. Он не обладал для этого необходимой литературной культурой. Дело в том, что городок Стратфорд не имел школы, в которой бы тот мог получить знания, которые отражены в сочинениях, ему приписываемых. Его родители были неграмотными, и его детство не было отягощено учением. Есть шесть образцов рукописей Шекспира. Все они подписаны им, и три из них представляют его завещание. Неряшливый вид, кляксы говорят о том, что Шекспир не был знаком с пером и что, видимо, он копировал приготовленную для него подпись, или же его рукой кто-то водил. До сих пор не обнаружено ни одного экземпляра его пьесы или сонета, написанного от руки, и этому нет правдоподобных объяснений. Есть только фантастические и неправдоподобные предположения, появившиеся в предисловии к Большому Фолио.

У автора, демонстрирующего знакомство с литературой всех веков, должна была быть хорошая библиотека. Тем не менее, нет сведений о том, что у Шекспира была такая библиотека, и в его завещании нет упоминания о книгах. Комментируя тот факт, что дочь Шекспира Джудит была неграмотной, и в 27 лет могла только расписаться, Игнаций Донелли говорит, что невероятно, чтобы Шекспир, если он написал пьесы, которые ему приписывают, позволил дочери остаться неграмотной, так что она, даже выйдя замуж, не смогла прочесть ни строчки из того, что написал отец и что сделало его богатым и знаменитым.

Споры возникают и по поводу того, где Шекспир мог приобрести знание французского, итальянского, испанского и датского языков, не говоря уже о латыни и греческом. Потому что вопреки редкому пристрастию автора к латыни в шекспировских пьесах Бен Джонсон, который лучше кого-либо знал Шекспира, говорил о том, что актер из Стратфорда понимал «немного по латыни и еще меньше по-гречески»! Ну а не странно ли, что Шекспир так и не сыграл главных ролей в знаменитых пьесах, которые он вроде бы написал, или же в пьесах компании, участником которой он был? Кажется, высшим его достижением была роль Тени отца Гамлета. Вопреки своей известной скупости, Шекспир не делал никаких попыток хоть как-то контролировать издания своих пьес, многие из которых печатались анонимно. Насколько известно, его родственники и наследники не участвовали в печатании Первого Фолио после его смерти и не имели от этого издания никаких финансовых выгод.

















































[11 - Речь идет об этом стихотворении Бена Джонсона:To the Reader.This Figure, that thou here seest put,It was for gentle Shakespeare cut;Wherein the Grauer had a strifeWith Nature, to out-doo the life:O, could he but haue drawne his witAs well in brasse, as he hath hitHis face; the Print would then surpasseAll, that vvas euer vvrit in brasse.But, since he cannot, Reader, lookeNot on his Picture, but his Booke.При преобразовании слов It was второй строки с помощью приведенного шифра, получается анаграмма OBCFA, или F BACO — латинская форма фамилии Бэкон.(прим. сост. электронной книги)]



























Будь Шекспир автором пьес, которые ему приписывают, тогда его рукописи и неопубликованные пьесы определенно составили бы его самое ценное достояние. Однако в своем завещании, делая оговорки о подержанной кровати и «большой серебряной позолоченной вазе», он даже не упоминает и не завещает никому свои рукописи.

В то время как издания Фолио и Кварто подписаны именем William Shakespeare, все известные автографы актера из Стратфорда имеют вид William Shakspere. Может быть, это изменение в написании означает что-то такое, что проглядели исследователи? Далее, если издатели первого шекспировского Фолио так почитали своего брата-актера, как это следует из их предисловий к этому тому, то почему же они, как бы ссылаясь на продолжающуюся известную им шутку, помещают на титульном листе очевидную на него карикатуру?

Настораживают и некоторые несуразности в личной жизни Шекспира. В самом зените своей литературной славы он больше всего занят скупкой солода для пивоварения. Да и образ бессмертного Шекспира как заимодавца — это автора-то «Венецианского купца»! И все же среди тех, кого он преследовал за долги, был его земляк, у которого он в судебном порядке изъял неуплаченный долг в два шиллинга. Другими словами, в личной жизни Шекспира нет ничего такого, что оправдывало бы приписываемое ему литературное величие.





















Философские идеи в пьесах Шекспира отчетливо демонстрируют, что их автор хорошо знаком с доктринами и идеями розенкрейцеров. На самом деле глубина шекспировских произведений несет на себе отпечаток такого величия, которое присуще только лишь просвещенным этого мира. Большинство из тех, кто искал решения загадки Бэкон — Шекспир, были исследователями-интеллектуалами. Несмотря на их эрудицию, они проглядели важную точку зрения, которая определяется ролью трансцендентализма в философских достижениях веков. Таинства сверхфизики недоступны материалистам, чья подготовка не позволяет им оценить все тонкости и сложности. Ну кто, кроме каббалиста, пифагорейца или платониста, мог бы написать «Макбета», «Гамлета», «Цимбелина»? Ну кто, кроме человека, погруженного в мудрость Парацельса, мог написать «Сон в летнюю ночь»?

Отец современной науки, законоведения, редактор Библии, патрон современной демократии и один из основателей современного масонства, сэр Фрэнсис Бэкон был человеком, обладающим многими способностями и преследовавшим много целей. Он принадлежал ордену розенкрейцеров; некоторые даже думают, что он-то и был Розенкрейцем. Если он и не был тем, кого в розенкрейцеровских рукописях называют прославленным отцом C.R.C., то уж во всяком случае он был инициированным высокой степени. Для изучающих символизм, философию и литературу розенкрейцеров его активность в связи с этим секретным обществом представляется очень важной.

Тонны бумаги исписаны, чтобы выяснить, был ли Фрэнсис Бэкон автором шекспировских пьес и сонетов. Непредубежденное рассмотрение этих свидетельств не может не убедить недогматичного человека в правдоподобности этой теории. На самом деле энтузиасты, боровшиеся за то, чтобы отождествить сэра Фрэнсиса Бэкона с бардом из Эйвона, могли бы давно выиграть дело, если бы рассмотрели его под правильным углом. Он заключается в том, что Фрэнсис Бэкон, инициированный розенкрейцер, зашифровал в пьесах Шекспира секретное учение братства розенкрейцеров и истинные ритуалы масонского ордена. Миру еще предстоит открыть, что он был действительным основателем этого ордена. Сентиментальный мир, однако, не любит расставаться со своими героями, даже если при этом оказывается перед неразрешенным противоречием. Тем не менее, если было бы доказано, что разрешение противоречия может открыть такую информацию, которая принесет пользу, тогда лучшие умы участвовали бы в разрешении противоречий. Дискуссия вокруг Бэкона — Шекспира стараниями большинства участников спора затрагивает наиболее важные аспекты науки, религии и этики. Те, кто разгадает эту загадку, сумеют найти ключ к потерянной мудрости человечества.





















Понимание огромных интеллектуальных способностей Бэкона явилось причиной того, что король Яков поручил ему рукописи перевода так называемой Библии короля Якова для сверки, внесения исправлений и изменений. Документ оставался у Бэкона около года, но нет никакой информации о том, что происходило в это время. Относительно этой работы У. Смедли писал: «Когда-нибудь будет доказано, что вся схема Авторизованной Библии принадлежит Фрэнсису Бэкону» (см. «Тайну Фрэнсиса Бэкона»). Первое издание Библии короля Якова содержит зашифрованную заставку Бэкона. Не хотел ли он в зашифрованном виде в авторизованной Библии скрыть то, что не смел буквально открыть в тексте, а именно секретный розенкрейцеровский ключ к мистическому и масонскому христианству? Бэкон обладал, безусловно, всем необходимым для написания шекспировских произведений, включая философское и общее знание. Кроме того, он был композитором, и лингвистом, и юристом. Его духовник д-р У. Роули и Бен Джонсон аттестуют его способности, как философские, так и поэтические, с самой лучшей стороны. Первый из них говорил: «Если бы я помыслил, что Бог излил на кого-нибудь из нынешних людей луч познания, то это относилось бы к нему. Он прочитал много книг, но знания его происходят не от книг, но из самых основ и понятий внутри него самого» (см. Введение к «Resuscitatio»).

Сэр Фрэнсис Бэкон, будучи не только способным юристом, но и блестящим придворным, обладал тонким знанием парламентских законов и этикета королевского двора; это знание превосходно проявляется в шекспировских пьесах, и вряд ли его мог приобрести человек из захолустного Стратфорда. Лорд Веруламский посетил много стран, и этот опыт помог ему в создании колорита, передающего подлинную атмосферу тех мест и времен, которые описаны в пьесах. Между тем нет никаких свидетельств о том, что Шекспир вообще выезжал за пределы Англии.

Великолепная библиотека сэра Фрэнсиса Бэкона содержит книги, которые необходимы для цитирования и пересказа анекдотов в пьесах Шекспира. Многие пьесы основаны на сюжетах, изложенных в более ранних произведениях, перевода которых на английский язык не было в то время. Оригиналы могли быть прочитаны лордом Веруламским, но маловероятно, чтобы их прочитал Уильям Шекспир.

Существует огромное количество свидетельств в пользу того, что за пьесами Шекспира стоит Бэкон. Шифрованное число сэра Фрэнсиса Бэкона равно 33. В первой части «Короля Генриха Четвертого» слово «Фрэнсис» встречается 33 раза на одной странице. Для того чтобы добиться такого результата, автор употребил явно неуклюжие предложения, например: «Сейчас, Фрэнсис? Нет, Фрэнсис, но завтра, Фрэнсис: или Фрэнсис, в четверг: или в самом деле, Фрэнсис, когда ты будешь. Но Фрэнсис…»

Через все Фолио и Кварто проходят следы акростики. Простейшая ее форма, когда надо учитывать первые буквы строчек, скрыта в «Буре», акт 1, сцена 2. Там появляется и бэконовский акростих:

Begin to tell mе what I am, but stopt

And left me to bootelesse Inquisition,

Concluding, stay: not yet.

Первые буквы трех строк образуют вместе со второй и третьей буквами третьей строки слово BACon (Бэкон). Подобная акростика очень характерна, как это все признают, для произведений Бэкона.

Дух шекспировских пьес политически созвучен с общепризнанными взглядами Бэкона, чьи враги часто в пьесах окарикатурены. Да и религиозные, философские и педагогические идеи, отраженные в пьесах, соответствуют убеждениям опять-таки Бэкона. Следует признать не только подобие стиля и терминологии произведений Бэкона и пьес Шекспира, но и то, что исторические и философские неточности, присущие одному, часто встречаются у другого. Например, оба неверно цитируют Аристотеля.

Ясно осознавая, что будущее раскроет всю полноту его гения, завещав свою душу Богу, лорд Веруламский свое тело завещал похоронить в неизвестном месте, свои имя и память отдать на милость людской молвы, другим народам и векам и его собственным соотечественникам по прошествии некоторого времени. Выделенная курсивом часть завещания Бэкона была вычеркнута им самим, скорее всего из опасения, что он сказал слишком много.
























Уловки Бэкона, очевидно, были знакомы некоторому кругу лиц еще во время его жизни. Действительно, намеки на происхождение шекспировских пьес можно найти в массе работ XVII века. На стр. 33 (бэконовское число) издания 1609 года «Сокровища, или хранилище сравнений» Роберта Коудри появляется следующий намек: «Вероятно, люди будут смеяться над бедняком, которому дали богатую одежду, чтобы он мог представить в ней на сцене уважаемого человека, а он стремится оставить эту одежду у себя после окончания спектакля и хвастать в ней».

Повторяющиеся ссылки на слово «свинья» (hog) и присутствие иносказательных зашифрованных выражений на странице 33 говорят о том, что ключом к шифру было само имя Бэкона, обыгранное в иносказаниях и построениях слов, или же его нумерический эквивалент. Примерами являются знаменитое утверждение Квикли в «Виндзорских насмешницах»: «Hang-hog is latten for Bacon, I warrant you», или же титульные страницы «Графини из Аркадии» Пемброка, или же «Королева фей» Эдмунда Спенсера, или же эмблемы, появляющиеся в работах Алситуса и Витера. Далее, слово «гонорификабилитудинитатибус», появляющееся в пятом акте «Тщетных усилий любви», является знаком розенкрейцеров, на что указывает и его нумерический эквивалент — 287.

Опять-таки в бэконовской «Новой Атлантиде» на титульном листе первого издания изображен Отец Времени, выносящий женскую фигуру из пещеры. Здесь же латинская надпись: «В свое время секретные истины будут открыты». Колонтитулы, шрифты и прочие типографские детали, появляющиеся в томах, опубликованных в первой половине XVII века, были сконструированы так, чтобы в них можно было узреть определенный план. Иногда для этой цели текст подвергался сознательному искажению.

Очевидно, что опечатки в нумерации страниц в Фолио и других изданиях являются ключами к бэконовскому шифру, потому что последующие переиздания содержат те же опечатки. Например, первое и второе Фолио отпечатаны с различных матриц с интервалом в 9 лет, но в обоих изданиях страница 153 «Комедий» пронумерована как 151, а страницы 249 и 250 идут как 250 и 251 соответственно. Также в работе Бэкона «О достоинстве и приумножении наук» издания 1640 года страницы 353 и 354 идут как страницы 351 и 352, а в издании 1641 года «Божественных недель» Дю Барта страницы с 346 по 350 вообще выпущены, а страница 450 идет как 442. Следует обратить внимание на частоту появления чисел 50, 51, 52, 53 и 54.





















Требования лорда Веруламского к двухбуквенному шифру полностью удовлетворяются в массе изданий, отпечатанных между 1590 и 1650 годами и позднее. В стихах Диггиса Л., посвященных памяти «Автора мастера Шекспира», использовались два типа как заглавных, так и строчных букв. Особенно это заметно в заглавных Т, N и А (см. первое Фолио). Этот шифр исчез позднее в других изданиях.

Присутствие скрытого материала обнаруживается часто включением в текст совсем не нужных слов. На странице 16, которая на самом деле не имеет нумерации, «Божественных недель» Дю Барта издания 1641 года есть составленный из бессмысленного несвязного жаргона, введенного, очевидно, по причинам тайнописи, пирамидальный текст, который содержит имя Бэкона — «свинья» (hog). Через год после публикации первого Фолио в Люнебурге был опубликован замечательный том по шифрам, приписываемый Густаву Селенусу. Считается, что в нем содержится ключ к шифру Большого шекспировского Фолио.

Любопытно наличие рисунков для заглавных и конечных букв. Хотя подобные орнаменты обычны для печати того времени, некоторые эмблемы весьма характерны для бэконовского розенкрейцеровского шифра. Светлый и затененный варианты буквы А являются любопытным примером. Памятуя о том, что светлая и затененная буквы А часто встречаются в бэконовском символизме, и вспомнив то же относительно слова «свинья», следует признать специальное значение следующего отрывка из книги Бэкона «Истолкование природы»:

«Если свинья своим рылом может начертить букву А на земле, нельзя ли представить, что она могла бы написать целую трагедию как одну букву?»

Розенкрейцеры и другие секретные общества XVII века использовали водяные знаки для иносказаний, и книги, которые, по предположению, содержат бэконовские шифры, печатались на бумаге с водяными знаками масонов и розенкрейцеров. Часто в книге есть несколько символов — роза и крест, урны, связки фруктов и др.

Есть документ, который может оказаться превосходным ключом к шифру, используемому в «Цимбелине». Насколько известно, он никогда не публиковался и появился лишь только в издании шекспировских Фолио в 1623 году. Шифр заключается в подсчете строк и слов, включая знаки препинания. Этот код был открыт Генри Берсом в 1900 году, и после его полной проверки он будет представлен обозрению публики.

Нет никаких сомнений в том, что масоны выросли из тайных обществ Средневековья, как и в том, что символизм масонства и его мистицизм обязаны своим появлением древнему миру и Средним векам. Бэкон знал истины и секреты масонского происхождения, и есть основания подозревать, что он скрыл их в шифрах и криптограммах. Бэкона следует рассматривать не как человека, а как фокальную точку между невидимыми институтами и миром, который никогда не был способен отличить вестника от вести, которую тот несет. Тайные общества, открыв мудрость прошлых веков и опасаясь, что это знание снова может быть утеряно, действовали двумя путями: 1) через масонство — организацию инициированных, которым они открывали мудрость в форме символов; 2) заключением тайной мудрости в литературу тех дней через шифры и загадки.

Свидетельства указывают на существование групп мудрецов и прославленных братств, которые взяли на себя труд публикации и сохранения для будущих поколений самых избранных секретных книг древности вместе с другими документами, которые они сами подготовили. Таким образом будущие члены братства могли бы не только идентифицировать эти тома, но также и важные отрывки, слова, части, главы. При этом они действовали бы в мире символического алфавита иероглифического характера. Посредством определенного ключа или порядка их наследники могли бы найти мудрость, с помощью которой человек «поднимается» до просветленной жизни.





















Огромное влияние бэконовской тайны становится очевидным в наши дни. Бэкон был связующим звеном между античностью и нашим временем в сохранении античной мудрости. Эта тайная доктрина скрыта в его зашифрованных работах. Поиски этой божественной мудрости есть единственный допустимый мотив в усилиях расшифровки его криптограмм.

Масонские поиски могли бы быть более успешными, если бы в свое время было обращено внимание на некоторые тома, опубликованные в XVI и XVII веках, которые несут на себе отпечаток и символику секретных обществ, чьи члены первыми установили современное масонство, но сами при этом остались неуловимой группой, направлявшей активность остальных по этому пути. Неизвестная история и утерянные ритуалы масонства могут быть раскрыты в символизме и криптограммах средних веков.


































Масонство является ярчайшим и блистательным сыном таинственного и скрытного отца. И проследить это родство трудно, потому что оно скрыто покровом, мистическим и сверхъестественным. Большое Фолио 1623 года является сокровищем масонской мудрости и символизма, и придет время, когда оно будет разгадано.

Хотя христианство и расшатало материальную организацию языческих мистерий, оно не смогло разрушить знания сверхъестественной силы, которым обладали язычники. Известно, что мистерии Греции и Египта, которые продолжили тайное существование в ранние века церкви, позднее, одетые в символизм христианства, были приняты как элементы этой веры. Сэр Фрэнсис Бэкон был одним из тех, кто был облечен полномочиями продолжить и распространить тайну сверхфизического, которой сначала обладали языческие жрецы, и для достижения этой цели он либо организовал братство R.С., либо был принят в члены уже существовавшей под этим именем организации и стал ее главным представителем.

По некоторым причинам, которые непонятны непосвященным, решено было продолжить усилия по сокрытию вклада Бэкона. Какова же эта сила, постоянное воздействие которой ощущается со времени смерти Бэкона, если она постоянно блокирует усилия исследователей? И давление ее ощущает на себе каждый, кто пытается разрешить эту загадку.

Невежественный и введенный в заблуждение мир даже преследует тех, кто понял секретную работу природы, всячески пресекая проявления божественной мудрости. Политический престиж Бэкона был подорван, и сэр Уолтер Рэлей принял уготованную ему позорную участь, потому что их трансцендентальное знание считалось опасным.

Подделки почерка Шекспира, навязывание мошеннических портретов и мертвых масок доверчивой публике, публикация ложных биографий, искажение книг и документов, разрушение неразборчивых надписей на памятных камнях, несущих зашифрованные сообщения, — все это создает трудности на пути решения проблемы соотношения Бэкона, Шекспира и розенкрейцеров. Ирландская подделка морочила людям головы целые годы.

Согласно материалам, которые стали доступны, высший совет братства R.C. состоял из лиц, которые умерли так называемой «философской смертью». Когда приходило время для инициации человека в члены ордена и время потрудиться во славу его, он «умирал» при непонятных обстоятельствах. На самом деле он менял дом, имя, и вместо него в могилу клался мешок камней или песка. Верят, что именно так было с Бэконом, который, подобно всем слугам мистерий, отказался от своего авторства и предоставил в распоряжение ордена все документы и материалы, которые он написал или инспирировал.

Иносказательные писания Бэкона составляют один из мощных элементов в мистериях трансцендентальной и символической философии. Очевидно, что пройдет еще много лет, пока несведущий мир поймет подлинный гений этого таинственного человека, который написал «Новый Органон», направил свой утлый корабль в неисследованное море знания через Геркулесовы Столбы и чьи идеи новой цивилизации великолепно выражены в утопическом видении «Новой Атлантиды». А не был ли Бэкон вторым Прометеем? Не заставила ли его любовь и жалость к невежественным людям принести божественный огонь с неба и спрятать его в напечатанных страницах?

По всей видимости, ключ к загадке Бэкона будет найден в классической мифологии. Тот, кто понимает секреты бога с семью лучами, поймет метод, использованный Бэконом для завершения своего монументального труда. Вымышленные имена придумывались им в соответствии с атрибутами и порядком членов планетарной системы. Одним из наименее известных, но очень важных ключей к загадке Бэкона является третье, опубликованное в Париже в 1637 году, издание «Изображений табличек, нарисованных двумя греками, софистами из "Филострата", и статуй Калистрата» некоего Блеза де Вигенера. Титульная страница этого тома, которая, как на это указывает правильно расшифрованное имя автора, была оформлена под руководством Бэкона или его тайного общества, представляет собой масонские и розенкрейцеровские символы. На странице 486 появляется гравюра с надписью «Яростный Геркулес», показывающая гигантскую фигуру, потрясающую копьем. Фон при этом украшен любопытными эмблемами. В своей интересной работе о Шекспире Альфред Фройнд пытается расшифровать символы Бэкона в «Филострате». Он считает Бэкона философским Геркулесом, который рано или поздно будет рассматриваться как истинный «Потрясающий копьем» (Шекспир).






КРИПТОГРАММА КАК ФАКТОР СИМВОЛИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ


Вряд ли трактат, имеющий дело с символизмом, будет полным без раздела, посвященного рассмотрению криптограмм. Долгое время использование шифров считалось незаменимым в военных и дипломатических кругах, но современный мир проглядел важную роль, играемую криптограммами в литературе и философии.

Если бы искусство дешифровки криптограмм сделалось популярным, стало бы ясно, что существует до сих пор неизвестная мудрость, о которой никто и не подозревал, мудрость древних и средневековых философов. Тогда становится ясно, что многие кажущиеся многословными и странными отрывки из сочинений многих авторов были на самом деле способом скрыть определенные слова. Шифрованные сообщения скрыты весьма тонким и сложным образом; например, могут использоваться водяные знаки на бумаге, на которой напечатана книга; шифр может быть скрыт в переплете книги. Может быть использована непоследовательная нумерация. Сообщения могут быть зашифрованы через первые буквы или слова предложений, в математических уравнениях или же в как будто абсурдных и непостижимых выражениях. Шифр может быть запрятан в клоунском жаргоне, в симпатических чернилах, в специальных шифрованных словах или же непонятных выражениях, значение которых можно понять только путем вдумчивого чтения. Шифр может прятаться в украшенных заставках древних книг или же в числе слов или букв в тексте. Если бы интересующиеся масонством уделяли серьезное внимание этому предмету, они могли бы найти в книгах и манускриптах XVI и XVII веков ту информацию, которая нужна для того, чтобы заполнить пробел в масонской истории между мистериями древнего мира и братством масонов последних трех веков.
















Тайны древних мистерий никогда не открывались профанам, разве что посредством символов. Символизм выполняет двойную роль: сокрытия священных истин от непосвященных, и в то же время открытия этих истин тем, кто понимает символы. Формы являются символами бесформенных божественных принципов, а символизм является языком природы. Мудрый разрывает завесу и размышляет о реальности, а невежественный, неспособный отличить ложь от истины, лицезреет вселенную символов. О природе — Великой Матери — можно сказать следующее: она пишет на вещах странные письмена, но только своим старшим и мудрейшим сыновьям в качестве вознаграждения за их веру и преданность открывает она шифрованный алфавит, который является ключом к тайным письменам.





















Храмы древних мистерий развили свой собственный священный язык, который был известен только посвященным и на котором никогда не говорили, кроме как в пределах святилища. Просвещенные жрецы считали святотатством обсуждение священных истин высших миров или божественных откровений вечной природы на том же самом языке, который используется в спорах и сварах. Священная наука нуждается в священном языке. Были также изобретены священные алфавиты, и всякий раз, когда секреты доверялись бумаге, для этого использовались непонятные для непосвященных буквы. Такие формы письма назывались священными герметическими алфавитами. Некоторые из таких форм, как, например, ангельское письмо, до сих пор используются высшими степенями масонства.

Секретные алфавиты не были, однако, полностью удовлетворительными. Хотя они делали непостижимой истинную природу сообщений, само наличие секретного алфавита раскрывало факт сокрытия информации, о чем жрецы предпочли бы умолчать. Терпением ли, угрозами ли ключи к этим алфавитам становились доступными публике, и тем самым содержание документов становилось доступным недостойным.

Это привело к необходимости использования более тонких методов сокрытия божественных истин. В результате появились системы шифрования текста, в которых скрывалось наличие как текста, так и самого шифра. Таким образом, изобретя метод передачи своих секретов потомкам, просвещенные мудрецы санкционировали распространение некоторых документов, содержащих глубочайшие секреты мистицизма и философии. Документы эти тщательно готовились для того, чтобы зашифрованные в них сообщения не вызывали подозрений и не привлекали внимания непосвященных. Таким образом средневековые философы распространяли свои теории по всей Европе, не возбуждая подозрений, поскольку содержащие шифрованные сообщения книги могли быть подвергнуты тщательнейшему досмотру и тем не менее не открыть даже присутствия в них шифра.

В Средние века сонмы писателей — членов секретных политических или религиозных организаций — публиковали книги с зашифрованными в них сообщениями. Секретная тайнопись стала настоящим коньком европейских дворов, потому что в каждом из них был свой собственный дипломатический шифр и просвещенная публика, интеллигенция, общалась между собой с помощью изощренных шифров. Литература XV, XVI и XVII веков пронизана шифрами, из которых были раскрыты лишь немногие. Многие из великих ученых и философов не смели публиковать свои интеллектуальные достижения из-за религиозной нетерпимости того времени. Для того чтобы сохранить плоды своих интеллектуальных трудов для человечества, эти пионеры прогресса скрывали свои открытия в шифрованных текстах, полагая, что будущие поколения, более терпимые, нежели их современники, раскроют шифры и оценят их достижения.

Интересно отметить, что многие служители церкви также использовали криптограммы, боясь, что их научные поиски принесут им серьезные неприятности или даже несчастье. Только недавно был раскрыт весьма тонкий шифр Роджера Бэкона, из которого стало ясно, что этот ученый муж уже тогда многое знал о клеточном строении живого. Выступая перед Американским философским обществом, д-р Уильям Ромейн Ньюболд, который перевел зашифрованный текст монаха, сказал: «Эти рисунки дают столь точное представление некоторых объектов, что трудно не прийти к выводу, что Бэкон рассматривал их в микроскоп… На рисунках явно изображены сперматозоиды, клеточные тела, яйцеклетка с ядрами внутри. Больших рисунков девять, и самый малый из них отчетливо похож на некоторую стадию развития оплодотворенной клетки» (см. «Обозрение обозрений», июль 1921). Не сумей Роджер Бэкон скрыть это открытие в тщательно зашифрованном тексте, быть бы ему осужденным в качестве еретика, и он наверняка разделил бы участь других свободных мыслителей. Несмотря на быстрый прогресс науки в последние два с половиной века, она все еще остается в неведении относительно многих открытий, сделанных средневековыми исследователями. Единственными свидетельствами этих важных открытий являются зашифрованные отрывки в опубликованных ими томах.

Хотя по вопросу о криптографии писали многие авторитеты, наиболее ценными книгами для исследователей философии и религии являются следующие тома: «Полиграфия и стеганография» Тритемия, аббата Шпанхаймского, «Меркурий, или Тайный и быстрый посланник» Джона Уилкинса, епископа Честерского, «Эдип Египетский» и другие книги Атаназиуса Кирхера и «Криптография» Густава Селенуса.

Чтобы проиллюстрировать основные принципы конструирования и использования различных шифров, мы сгруппируем их в семь групп.




1. БУКВЕННЫЙ ШИФР. Наиболее знаменитым из всех буквенных шифров является двухбуквенный шифр, описанный Фрэнсисом Бэконом в его работе «О достоинстве и приумножении наук». Лорд Бэкон придумал эту систему, когда еще молодым человеком жил в Париже.

Двухбуквенный шифр требует использования двух типов печатания. Один из них — это обычная печать, а другой — шрифт, отлитый специально. Разница между двумя этими шрифтами столь мала, что требуется мощное увеличительное стекло, чтобы заметить ее. Поначалу шифрованное сообщение скрывалось в выделенных курсивом словах, предложениях или параграфах, потому что курсивные буквы дают больше возможностей для введения малозаметных изменений. Иногда буквы варьируются по величине, иногда по толщине. Говорят, у Бэкона было два типа букв обычного алфавита, специально отлитых так, что различия между ними были столь несущественны, что даже экспертам было не под силу найти их.

Тщательное исследование первых четырех шекспировских Фолио показывает использование по всему тому нескольких типов шрифтов, отличающихся друг от друга малыми, но все-таки заметными деталями. Возможно, что все шекспировские Фолио содержат шифр по всему тексту. Шифры могли быть добавлены к уже написанным пьесам, которые в Фолио гораздо больше по объему, чем в первоначальных Кварто. В некоторых изданиях были добавлены целые сцены.

Двухбуквенный шифр не ограничен сочинениями Бэкона и «Шекспира» и появляется во многих книгах, опубликованных при жизни лорда Бэкона и в течение целого века после его смерти. Сам Бэкон называл двухбуквенный шифр omnia per omnia. Шифр мог быть использован во всем тексте и внесен в него уже при печатании книги, так что автор даже не подозревал об этом; ведь при этом не изменились ни слова, ни пунктуация. Вполне возможно, что этот шифр был введен по политическим причинам во многие документы и тома, опубликованные в XVI веке. Использование шифров, построенных по тем же принципам, восходит ко временам, по крайней мере, Никейского собора.

В наши дни использование бэконовского двухбуквенного шифра затруднительно из-за стандартизации шрифтов. В этой главе приведены факсимиле двухбуквенного алфавита лорда Бэкона; алфавит появился в издании 1640 года английского перевода «О достоинстве и приумножении наук». В нем четыре алфавита — два для заглавных букв и два для строчных. Рассматривая тщательно различия между четырьмя алфавитами, можно заметить, что каждая буква имеет некоторую степень повторения элементов букв «a» и «b». При чтении слова составляющие его буквы распадаются на две группы: те, которые соответствуют букве «а», и те, которые соответствуют букве «b». Для того чтобы использовать двухбуквенный шифр, документ должен содержать в пять раз больше букв, по сравнению с исходным текстом, потому что для сокрытия одной буквы требуется пять букв. Двухбуквенный шифр напоминает телеграфный код, в котором буквы заменены на точки и тире. В двухбуквенной системе точки и тире заменены на буквы «а» и «b» соответственно. Слово двухбуквенный означает, что все буквы алфавита могут быть сведены либо к «а», либо к «b». Пример двухбуквенного шифра показан на одной из приведенных в этой главе диаграмм. Для того чтобы продемонстрировать работу этого шифра, мы дешифруем сообщение, скрытое в словах: «Мудрости и понимания следует желать более, нежели богатства» («Wisdom and understanding are more to be disired than riches»).
















Первый шаг состоит в открытии букв каждого алфавита и замене их эквивалентами «а» и «b» в соответствии с ключом, данным лордом Бэконом в его двухбуквенном алфавите. В слове wisdom буква «w» из b-алфавита; следовательно, она заменяется на букву «b». Буква «i» из а-алфавита, следовательно, она заменяется на «а». Буква «s» также из а-алфавита, а буква «d» принадлежит к b-алфавиту. Буквы «о» и «т» принадлежат а-алфавиту и заменяются на «а». Таким образом слово wisdom становится словом baabaa. Трактуя оставшиеся слова этого предложения подобным же образом, получаем вместо and — aba, вместо understanding — aaabaaaaaabab, вместо are — aba, вместо more — abbb, вместо to — ab, вместо be — ab, вместо desired — abaabaa, вместо than — aaba, вместо riches — aaaaaa.

Следующий шаг заключается в собирании всех букв вместе: baabaaa- baaaabaaaaaabababaabbbabababaabaaaabaaaaaaa. Все комбинации, использованные в бэконовском двухбуквенном шифре, содержат группы из пяти букв. Следовательно, последовательность букв должна быть разбита на такие группы следующим образом: baaba aabaa aabaa aaaab ababa abbba babab aabaa aabaa aaaaa. Каждая из этих групп из пяти букв теперь представляет одну букву шифра, и настоящая буква может быть определена сравнением групп с алфавитной таблицей, ключом к двухбуквенному шифру из «О достоинстве и приумножении наук»: baaba — Т, aabaa — Е; aabaa — Е; aaaab — В; ababa — L; abbba — Р; babab — X; aabaa — Е; aabaa — Е; aaaaa — А. Но последние пять букв слова riches отделены точкой от начальной r, и поэтому последние пять «а» не читаются в шифре. Буквы, подобным образом извлеченные и собранные вместе, дают TEEBL РХЕЕ.





















На этой стадии исследователь мог бы ожидать получения осмысленных слов, но его, похоже, ждет разочарование, потому что полученные буквы сами представляют собой криптограмму. И вдвойне постигнет разочарование тех, кто имеет случайное знакомство с двухбуквенной системой. Следующим шагом является применение девяти букв к тому, что называется колесом шифра, которое состоит из двух алфавитов, один из которых вращается вокруг другого таким образом, что становятся возможными многочисленные перестановки букв.





















Буква А внутреннего алфавита соответствует букве Н внешнего алфавита, так что шифр считает эти две буквы взаимозаменяемыми. Буквы F и М, R и Υ, W и D должны быть замещены, как показано на двух кругах. Девять букв, извлеченных двухбуквенным шифром, могут быть заменены на девять других букв, согласно колесу, а именно буквы внутреннего круга заменены на буквы внешнего круга. В ходе этого процесса Т становится А, два Е становятся двумя L, В — I, L — S, Р — W, X — Е и два Е — LL. Результатом является ALLISWELL, которое, будучи разбито на слова, дает ALL IS WELL (все хорошо).
















Конечно, передвигая внутренний круг колеса, можно получить много других замен букв в дополнение к только что описанной, но только эта замена дает осмысленный текст. Дешифровщик должен пробовать и экспериментировать до тех пор, пока он не найдет логическое и постижимое сообщение. Тогда он может быть уверен, что он дешифровал текст. Лорд Бэкон использовал двухбуквенный шифр самыми разными путями. В шекспировском Фолио используется целое множество систем шифровки, и некоторые из них столь тонки, что тщетными оказались все попытки расшифровки текста. В одних случаях нужно заменять друг на друга «а» и «b»; в других случаях скрытое сообщение записано задом наперед; иногда нужно читать буквы, пропуская какое-то их количество, и так далее.

Есть и другие формы буквенных шифров, когда буквы заменяются на другие буквы в некотором предустановленном порядке. Наипростейшая форма такова:

ABCDEFGHIJKLMNOPQRSTUVWXYZ

ZYXWVUTSRQPONMLKЛHGFEDCBA

Подставляя буквы нижнего ряда вместо букв верхнего ряда, можно достичь декодирования. Есть также форма буквенного шифра, в котором действительная криптограмма написана внутри документа, но при этом ненужные слова введены между нужными, согласно предустановленному порядку. Буквенный шифр включает также то, что называется акростихами, то есть слова, написанные столбцами с использованием первых букв каждой строки, или более сложные акростихи, где важные буквы рассеяны по всему отрывку. Две приводимые в главе алхимические криптограммы иллюстрируют другую форму буквенного шифра, где используются первые буквы каждого слова. Любая криптограмма, основанная на порядке или комбинировании алфавита, является буквенным шифром.












































2. КАРТИННЫЙ ШИФР. Любая картина или рисунок, имеющие значение в дополнение к очевидному смыслу, могут рассматриваться как картинная криптограмма. Примеры картинного шифра можно найти в египетском символизме и раннем религиозном искусстве. Диаграммы алхимиков и герметических философов являются, безусловно, картинными шифрами. В дополнение к простым картинным шифрам есть и более сложная форма, в которой слова или буквы выражены с помощью числа камней в стене, взмахов крыльев летящей птицы, ряби на воде и длины штрихованных линий на рисунках. Такие криптограммы не являются достаточно ясными и должны быть декодированы с помощью произвольной измерительной шкалы, длины строчек, в которых скрыты зашифрованные слова. Формы и пропорции здания, высота замка, число перемычек в окне, детали одежды, даже пропорции человеческого тела использовались для сокрытия определенных фигур или букв, которые должны быть заменены знакомым с шифром человеком.

Начальные буквы имен были скрыты в архитектурных арках и сводах. Интересным примером этой практики является титульная страница «Опытов» Монтеня, третье издание, где начальная буква «В» образована двумя арками, a «F» — сломанной аркой. Картинные криптограммы иногда сопровождались ключом, необходимым для того, чтобы дешифровать их. На начальную букву шифра может указывать человеческая фигура, в руке которой находится устройство, раскрывающее систему измерений, использовавшуюся для зашифровки текста. Есть много примеров, в которых криптограммы намеренно искажались или же обрамлялись такой фигурой, у которой что-нибудь было не так, например, неправильно надетая шляпа, или шпага не с той стороны, или же щит не в той руке. Знаменитый случай шестого пальца на руке папы в «Сикстинской Мадонне» Рафаэля и шестой палец на ноге Иосифа в картине того же художника «Свадьба Непорочной» являются, конечно же, криптограммами.




3. АКРОАМАТИЧЕСКИЙ ШИФР. Религиозные и философские сочинения всех народов полны акроаматических криптограмм, то есть притч и аллегорий.

Акроаматический код интересен тем, что документ может быть переведен на другой язык, перепечатан, и при этом не произойдет никакого искажения криптограммы. Притчи и аллегории использовались с древних времен для представления моральных истин в привлекательной и приятной манере. Акроаматическая криптограмма является картиной с шифром в словах. Ветхий и Новый Завет евреев, сочинения Платона и Аристотеля, «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Энеида» Вергилия, «Метаморфозы» Апулея и «Басни» Эзопа являются выдающимися примерами акроаматической криптографии, в которых скрыты глубочайшие и самые возвышенные истины античной мистической философии.































Акроаматический шифр — наиболее тонкий из всех шифров, потому что притчи и аллегории подвержены нескольким интерпретациям. Исследователи Библии сталкиваются с этой проблемой уже многие века. Они часто удовлетворяются моральной интерпретацией притчи и забывают при этом, что каждая притча и аллегория могут иметь семь интерпретаций, из которых седьмая (наивысшая) является самой полной и всеобъемлющей, в то время как другие шесть (меньших) интерпретаций фрагментарны и открывают лишь часть тайны. Миф о сотворении мира является акроаматической криптограммой, и божества различных пантеонов в нем представлены зашифрованными фигурами, которые, если их правильно угадать, становятся составляющими божественного алфавита. Немногие посвященные понимали истинную природу этого алфавита, а многочисленные непосвященные поклонялись буквам как богам.




4. НУМЕРИЧЕСКИЙ ШИФР. Многие криптограммы представляют собой подстановку чисел вместо букв, слов или даже целых фраз. Прочтение нумерических шифров обычно зависит от использования специальных таблиц, в которых приведено соответствие чисел и слов или букв. Нумерические криптограммы Ветхого Завета являются столь сложными, что только немногие, сведущие в мудрости раввинов, пытались раскрыть эти тайны. В своей работе «Эдип Египетский» А. Кирхер описывает несколько арабских каббалистических теорем. Большая часть Пифагорейских тайн была сокрыта весьма популярным среди герметических мистиков методом подстановки букв вместо чисел. Наиболее простым нумерическим шифром является такой способ, когда буквы алфавита заменяются числами в их естественном порядке. Таким образом, А становится 1, В — 2, С — 3, и так далее, обе буквы I и J становятся 9, а буквы U и V становятся 20. Слово YES при такой системе записывается как 23-5-18. Этот шифр можно усложнить, если перевернуть порядок букв в алфавите, то есть Z становится 1, Y — 2, X — 3, и так далее. Дальнейшее усложнение вносится вставкой незначимых, или несчитаемых, чисел. Так, в последовательности 23-16-5-9-18 изымаются второе и четвертое числа, что дает слово YES. Сложением 23,5 и 18 мы имеем 46, которое является нумерическим эквивалентом слова YES. Согласно простому нумерическому шифру, число 138 приравнивается словам NOTE CAREFULLY (смотри внимательно). Следовательно, в книге, использующей этот метод, на странице 138, на строчке 138 или же в параграфе 138 может содержаться секретное сообщение. В дополнение к этим простым шифрам имеются многие другие, столь сложные, что нет никакой надежды раскрыть их.





















Иногда авторы клали в основание своих криптограмм нумерическое значение своих собственных имен. Например, сэр Фрэнсис Бэкон постоянно использовал шифровальное число 33 — нумерическое значение своего имени. Нумерические шифры часто использовали номера страниц книги. Неправильная нумерация страниц, которая часто приписывалась неаккуратности переплетчиков, часто скрывала важные секреты. Такая история случилась с изданием 1623 года Фолио Шекспира, и постоянно повторяющаяся ошибка в последующих изданиях наводила исследователей и криптографов на определенные мысли. В криптограммах Бэкона все 89-е страницы, а также страницы, которые оканчивались числом 89, имели специальное значение. Страница 89 «Комедий» в Фолио Шекспира 1623 года показывает ошибку в пропечатывании нумерации страниц, в частности, цифра 9 значительно меньше по размеру цифры 8. Страница 189 вообще пропущена, а номером 187 отмечены две страницы. Страница 188 пронумерована так, что вторая восьмерка по размеру едва ли не наполовину меньше другой восьмерки. Страница 289 пронумерована правильно и не имеет особых примет, но страница 89 «Хроник» опущена. Несколько томов, опубликованных Бэконом, имеют те же самые ошибки, в которых главную роль играет число 89.

Есть такие нумерические шифры, где скрытое сообщение получается путем выписывания каждого десятого слова, каждого двадцатого слова или же пятидесятого слова. В некоторых случаях требуемые слова не имеют регулярного числа. Первое значащее слово может быть на 100-м месте, второе — на 90-м, третье — на 80-м, и так далее до 10. Затем счет возвращается к 100, и процесс начинается сначала.




5. МУЗЫКАЛЬНЫЙ ШИФР. Джон Уилкинс, впоследствии епископ Честерский, в 1641 году выпустил анонимный очерк под названием «Меркурий, или Тайный и быстрый посланник». В этой маленькой книге, которая во многом повторяет объемные трактаты Тритемия и Селенуса, автор обсуждает метод, посредством которого музыканты могут обмениваться друг с другом сообщениями, подставляя вместо букв музыкальные ноты. Два человека, понимающие код, могли бы говорить друг с другом, играя на пианино или на каком-либо другом инструменте. Музыкальные криптограммы могут быть столь сложными, что почти невозможно постичь их. В определенных системах можно взять музыкальную тему и скрыть в ней криптограмму, даже не меняя музыкальной композиции. Заметки на нотах могут скрывать шифр, или же действительные звуки нот могут быть заменены на слоги похожих звуков. Последний метод, хотя и эффективен, все-таки ограничен в сфере своего применения. Некоторые музыкальные композиции, составленные Бэконом, до сих пор в ходу. Их исследование может открыть музыкальные криптограммы, потому что вполне вероятным кажется знакомство его с таким методом.




6. ПРОИЗВОЛЬНЫЙ ШИФР. Система замены букв алфавита иероглифическими фигурами, которые легко интерпретировать, была весьма популярна. Альберт Пайк описывает произвольный шифр, основанный на различных частях креста тамплиеров. Многие интересно придуманные алфавиты, однако, оказались не очень-то ценными из-за идеи повторяемости букв. Эдгар По, великий криптограф, заметил, что наиболее часто встречающейся буквой английского алфавита является Е. Другие буквы по частоте употребления образуют такую последовательность: А, О, I, D, Η, N, R, S, Т, U, Υ, С, F, G, L, М, W, В, К, Р, Q, X, Ζ. Другие авторы полагают эту последовательность иной: Е, Т, А, О, N, I, R, S, Н, D, L, С, W, U, М, F, Y, G, Р, В, V, К, X, Q, J, Ζ. Простым подсчетом того, сколько раз буква встречается в тексте, можно, используя частотный закон использования букв алфавита, понять, какая на самом деле перед нами буква. По поводу деталей этой системы следует смотреть «Золотого жука» Э. А. По.

Для того чтобы сделать более сложной работу дешифровки, часто текст не разделяется на отдельные слова, а таблица соответствия обесценивается приписыванием более одного знака одной букве, после чего частотные закономерности уже не пригодны. Следовательно, чем больше произвольных знаков используется для замены одной и той же буквы, тем труднее расшифровать криптограмму. Секретные алфавиты древних сравнительно легки для расшифровки для этого требуется лишь таблица частот, знание языка, на котором была написана криптограмма, немного терпения и, конечно, изобретательность.




7. КОДОВЫЕ ШИФРЫ. Современные шифры — это коды. Наиболее знакомой формой кода является телеграфный код. Есть такие коды, которые могут быть разгаданы только при использовании специальной кодовой книги. Поскольку такой способ является экономичным и эффективным при передаче конфиденциальной информации, использование его гораздо более распространено, нежели об этом подозревает обычный человек.

Кроме этого существует большое число самых разных систем секретного письма с использованием механических устройств. Иногда используются самые причудливые объекты для представления слов и даже мыслей. Но если редкие знаки и использовались средневековыми философами и алхимиками, их использование не влияло существенно на религию и философию. Мистики Средневековья, заимствуя терминологию различных искусств и наук, развили свою систему криптографии, в которой сокрыты секреты человеческой души в таких терминах, которые относимы к химии, биологии, астрономии, ботанике и физиологии. Шифры подобного рода могут быть раскрыты только теми людьми, которые сведущи в глубочайших философских принципах, лежащих в основе теорий средневековых: мистиков о природе жизни. Значительная информация, относящаяся к невидимой природе человека, скрыта в описаниях химических экспериментов или научных спекуляций. Каждый исследователь символизма и философии должен быть знаком с принципами криптографии. Кроме того, что это поможет ему приобрести многие сведения, полезные в его исследованиях, это искусство позволит развить метод стимулирования точного мышления. Проницательность и наблюдательность необходимы исследователю, и нет лучшего средства для их развития, нежели криптография.




МАСОНСКИЙ СИМВОЛИЗМ


Во многих ранних масонских манускриптах утверждается, что союз инициированных строителей существовал еще до потопа и что его члены были заняты в строительстве Вавилонской башни. Масонская конституция, датированная 1701 годом, дает такую наивную версию происхождения наук, искусств и ремесел:

Я скажу тебе, как началась наука. Перед Ноевым потопом жил человек по имени Ламех, о котором говорится в 4-й главе Бытия, и этот Ламех имел двух жен. Одна из них звалась Ада, а другая — Цилла. От первой жены он имел двух сыновей, Иавалла и Иувалла. Цилла же родила сына и дочь, и эти четыре ребенка стояли у истоков всех ремесел в мире. Иавалл был старшим, и он основал искусство геометрии, разделил стада, овец и ягнят и первым построил дом из камня и дерева; его брат Иувалл создал музыку, песни и арфу. Третий брат Тувалкаин основал кузнечное дело, а его сестра Намах основала ткаческое дело. Эти дети знали, что Бог отомстит за прегрешения огнем или водой, и поэтому они записали знания наук на двух столпах, которые бы выстояли после потопа. Один из камней был назван Марбель, который в огне не горит, а другой был назван Латур (медь?), который в воде не тонет.

Автор этой конституции говорит, что позднее один из этих столпов был открыт Гермесом, сообщившим человечеству записанные на столпе секреты.

В своем сочинении «Иудейские древности» Иосиф писал, что Адам предвещал своему потомству, что погрязшее в грехах человечество будет уничтожено потопом. Для сохранения наук и философии дети Сета воздвигли два столпа, один из кирпича, а другой из камня, на которых были запечатлены их знания. Патриарх Енох, имя которого означает «Основатель», является, очевидно, персонификацией солнца, поскольку он жил 365 лет. Он также воздвиг подземный храм, в котором было девять залов, один под другим, и в самом глубоком находился треугольный золотой знак, на котором было записано абсолютное и непостижимое Имя Божества. Согласно некоторым источникам, Енох сделал две золотые дельты. Первую он поместил на белый кубический алтарь в самом нижнем из залов, а меньшую отдал на сохранение своему сыну Мафусаилу, который проделал работу по возведению кирпичных залов, согласно замыслу, открытому его отцу Высочайшим. Форма и расположение этих залов содержат в себе мудрость девяти сфер древних мистерий и девять священных слоев земли, через которые должен пройти инициированный для того, чтобы достичь пылающего Духа, обитающего в центральной коре.

Согласно масонскому символизму Енох, боясь, что все знания священных мистерий будут утеряны во время потопа, воздвиг два упомянутых столпа. На металлическом столпе он записал в подходящих аллегорических символах секретное учение, а на мраморном столпе была помещена запись о том, что недалеко отсюда, в подземном зале, может быть обнаружено бесценное сокровище. После завершения своих трудов Енох умер, и прах его был перенесен от подножия горы Мориа. Со временем местонахождение священных залов было забыто, но после многих веков забвения пришел новый строитель — инициированный из ордена Еноха — и он, заложив основания другого храма великому архитектору вселенной, открыл столь долго не находимые залы и хранящиеся в них секреты.
















Король Генрих VIII пригласил Джона Лейланда покопаться в архивах различных религиозных институтов, уничтоженных монархом, отобрать для сохранения любые книги и манускрипты, представляющие ценность. Среди документов, скопированных Лейландом, была серия вопросов и ответов, в которых содержится тайна масонства, записанная королем Генрихом VI. В ответ на вопрос: «Откуда пришло масонство в Англию?» — документ утверждает, что некий Питер Говер, грек, путешествовал в поисках знаний в Египет, Сирию и посетил все земли, где финикийцы утвердили масонство. Получив доступ во все ложи масонов, он многое узнал и, возвратившись, осел в Великой Греции. Он стал известен своей ученостью, основал великую ложу в Кротоне, где стали масонами многие люди, которые позднее путешествовали во Францию, где после этого и распространилось масонство. Оттуда масонство пришло в Англию.

Даже поверхностному исследователю предмета видно, что имя Питер Говер, грек, есть просто англизированная форма слова Пифагор. Следовательно, Кротон, где он основал ложу, легко отождествляется с Кротоном греческого мыслителя. Таким образом, устанавливается связь между философскими мистериями Греции и средневековым масонством. В своих заметках по поводу вопросов и ответов короля Генриха Уильям Престон рассуждает о клятве верности тайне, практиковавшейся древними инициированными. Со ссылкой на Плиния он описывает, как Анаксарх, который был заключен в тюрьму для того, чтобы выпытать у него доверенные ему секреты, откусил собственный язык и выплюнул его в лицо Никокреону, тирану Кипра. Престон добавляет, что афиняне поклонялись бронзовой статуе без языка, которая означала святость секретов. Имеет смысл заметить, что согласно манускрипту короля Генриха масонство возникло на Востоке и было носителем искусств и наук, распространившихся среди западных народов, находившихся на примитивной стадии своего развития.

Важными символами масонства являются семь свободных искусств и наук. Грамматика учит человека выражать свои мысли и идеалы благородным и адекватным языком. Риторика помогает человеку скрывать свои идеалы под покровом неясного языка и нечетких фигур речи. Логика учит его организации интеллектуальных способностей, которыми он обладает изначально. Арифметика позволяет ему проникнуть в тайну вселенского порядка и, кроме того, дает ему доступ к множественности, величине и пропорции. Геометрия вводит человека в математику форм, гармонию и ритмы углов и философию организации. Музыка напоминает ему, что вселенная основана на законах небесной гармонии и что гармония и ритм являются всепроникающими. Через астрономию он проникает в суть пространства и времени и понимает их, понимает соотношение между вселенной и собой, присутствие некой Неизвестной Силы, движущей бесчисленные звезды небесной тверди сквозь неограниченное пространство. Обладающий подобными знаниями в области свободных искусств и наук, просвещенный масон может справиться практически со всеми проблемами, которые он только может встретить.





















Дионисийские архитекторы


Наиболее почитаемым братством ремесленников в древнем мире были Дионисийские Архитекторы. Эта организация состояла исключительно из посвященных в культ Вакха-Диониса, которые отдали себя науке строительства и искусству украшения. Обладающие, по общему убеждению, секретами и священным знанием архитектоники, его члены облекались доверием — им поручалось проектирование и возведение общественных зданий и монументов. Превосходнейшее качество их работы возносило членов гильдии до высочайшего положения: они рассматривались как мастера-обустроители земли. Поскольку первые танцы посвящались Дионису, он считался основателем и патроном театра. Дионисийцы специализировались в сооружении зданий, приспособленных для больших драматических представлений. В круглой или полукруглой орхестре они всегда воздвигали алтарь в честь Диониса, и ритуалы мистерий обычно образовывали канву игравшихся комедий или трагедий. О великом греческом поэте Эсхиле рассказывают, что однажды он был вынужден искать убежища в алтаре Диониса, преследуемый толпой взбешенных зрителей, которые заподозрили его в том, что в своей пьесе он раскрыл одну из глубочайших тайн мистерий.

Дионисийские Архитекторы столь тщательно хранили секреты своего ремесла, что только небольшие фрагменты остались от их эзотерического учения. Джон А. Вайс таким образом суммирует скудные сведения относительно этого ордена:

«Они появились не позднее 1000 лет до P. X. и, появившись, пользовались привилегиями и иммунитетом. У них были специальные знаки для распознавания друг друга, и они были связаны узами, известными только им самим. Богатый член ордена был обязан помогать бедному члену. Они были организованы в коммуны, управлявшиеся мастерами или начальниками, такие коммуны назывались γυνοικιαι (связанными или соединенными домами). Ежегодно они давали грандиозный фестиваль, и пользовались они огромным уважением. Их церемонии считались священными. Согласно легенде, Соломон по предложению Хирама, царя Тира, использовал их для возведения храмов и дворцов. Они также принимали участие в возведении храма Дианы Эфесской. У них были средства сообщения со всем известным тогда миром, и от них, без всякого сомнения, произошли гильдии странствующих масонов (строителей-каменщиков), ставших известными в Средние века» (см. «Обелиск в масонстве»).

Братство Дионисийских Архитекторов распространилось по всему региону Малой Азии и достигло даже Египта и Индии. Они утвердились почти во всех странах Средиземноморья и с возникновением Римской империи проникли в Центральную Европу и даже в Англию.

Наиболее значительные здания и сооружения в Константинополе, Афинах, Родосе и Риме были воздвигнуты этими вдохновенными ремесленниками. Одним из наиболее блестящих их представителей был Витрувий, великий архитектор, известный как автор «Десяти книг об архитектуре». В различных разделах своего труда Витрувий делает намеки на философию, лежащую в основе дионисийской концепции принципов симметрии, выводимых из пропорций, установленных Природой между частями и членами человеческого тела, в применении уже к архитектуре. Весьма показательным в этом отношении является следующий отрывок из Витрувия по поводу симметрии:

«Устройство храма зиждется на принципах симметрии, которые должны тщательно соблюдаться архитектором. Они обусловлены пропорцией в αναλογία [12 - аналогия(прим. сост. электронной книги)]. Пропорция есть соответствие между частями и целым. Отсюда получаются принципы симметрии. Без симметрии и пропорций не может быть принципов устройства храма, то есть, если нет точного соотношения между его частями, каковое существует в хорошо сложенном человеке. Потому что человеческое тело так сформировано природой, что лицо от нижних корней волос надо лбом до подбородка занимает десятую часть всего его роста. То же самое для кисти от запястья до кончика среднего пальца, для головы от макушки до подбородка — восьмую часть, для шеи и плеч от верха груди до низших корней волос — шестую часть, от середины груди и до макушки — четвертую. Если рассмотреть размер лица, расстояние от нижней части скулы до ноздрей равно расстоянию от последней точки до линии между бровей. Отсюда до нижних корней волос — треть длины всего лица, включая лоб. Длина стопы — шестая часть высоты тела, длина предплечья — одна четвертая, ширина груди — тоже одна четвертая. Другие члены также имеют свои симметричные пропорции, которые использовались знаменитыми художниками и скульпторами античности».

Сооруженные дионисийскими строителями здания были и в самом деле «проповедями в камне». Даже непосвященные, которые не были способны полностью оценить космические принципы, заложенные в этих произведениях человеческого гения и мастерства, переполнялись чувством величия и симметрии, возникавшим из совершеннейшего соотношения между колоннами, сводами, арками и куполами. Варьируя размеры, материалы, расположение украшений и цвета, строители преследовали цель вызвать в наблюдателе определенную умственную или эмоциональную реакцию. Витрувий, например, описывает расположение бронзовых ваз в комнате, которое приводило к определенному изменению в тоне и звучании человеческого голоса. Подобным же образом каждая комната, через которую проходил посвященный в мистерии, имела свою акустику. Так, в одном зале голос жреца усиливался до такой степени, что казалась вибрирующей вся комната. В другом помещении голос утихал и смягчался так, что звучал, как серебряный колокольчик. В некоторых подземных переходах кандидат как будто лишался голоса, потому что, несмотря на то что он почти кричал, до него доносился едва ли не шепот собственного голоса. Однако пройдя несколько шагов, он обнаруживал, что самый тихий его вздох превращается в рев.

Высшим устремлением Дионисийских Архитекторов считалось строительство сооружений, которые бы создавали впечатления, созвучные тем, которые вкладывались строителем в идею при сооружении здания. Вместе с пифагорейцами они разделяли веру в то, что некоторая комбинация из прямых и кривых линий может создать определенное умственное и эмоциональное состояние. Они поэтому преследовали цель построения зданий столь гармоничных, сколь гармонична сама вселенная. Они, может быть, даже верили, что таким образом сооружённое здание — поскольку при этом оно не будет противоречить природе — не будет подвержено разрушительному влиянию времени.





















Как логическое следствие подобного философского подхода, такое здание, находящееся в полном согласии и слиянии с космосом, станет также и оракулом. Некоторые ранние работы по магической философии намекают на то, что ковчег Завета имел характер оракула из-за специально приготовленных в его недрах комнат. По форме и размерам эти помещения были специально приспособлены и настроены на вибрации невидимого мира, подхватывали и усиливали голоса веков, запечатленные вечно существующей субстанцией астрального света.

Неискушенные в этих древних тонкостях профессии, современные архитекторы часто создают архитектурный абсурд, который заставил бы покраснеть от стыда их авторов, обладай они пониманием действительного символического значения собственных произведений. Так среди украшений банков, зданий офисов и магазинов щедро рассыпаны фаллические символы. Христианские церкви увенчиваются куполами, более подходящими для храмов браминов или мусульманских мечетей или же по стилю напоминающими купола синагог или греческих храмов, посвященных Плутону. Эти несоответствия с точки зрения современных строителей могут показаться тривиальными, но искушенному психологу совершенно очевидно, что величие, имевшееся в виду при сооружении здания, исчезает из-за подобного рода архитектурных несообразностей. Витрувий таким образом определяет принцип соответствия в применении к дионисийцам:

«Соответствие есть совершенство стиля, которое приходит, когда работа совершается согласно одобренным принципам. Они возникают из предписания (греческий термин — Qematismy), из практики или из природы. Потому что предписание, как это имеет место для храма без крыши, говорит, что надо быть открытым небесам в честь Юпитера Громовержца или же Неба, Солнца или Луны. Потому что эти здания похожи на богов, которых мы имеем перед нашими очами, когда небо безоблачно и ярко. Храмы Минервы, Марса, Геркулеса будут дорическими, так как мужественная сила этих богов делает изящество неподходящим для их домов. Для храмов Венеры, Флоры, Прозерпины, Живой Воды и Нимф более подойдет коринфский стиль, поскольку речь идет об утонченных божествах, и поэтому в храмах должно быть много изображений цветов, листьев, украшений. Храмы ионического стиля подойдут для поклонения Юноне, Диане, Вакху и другим богам того же рода, потому что они удачно совмещают суровость дорического и утонченность коринфского стилей».

Описывая общество ионийских ремесленников, Жозеф Да Коста говорит о дионисийских ритуалах, обнаруживающих свое происхождение в астрономии. Согласно этому автору, инициированные этого ордена координировали строительное искусство с астрономическими принципами. В различных документах, имеющих дело с возникновением архитектуры, мы находим намеки на то, что величественные здания, воздвигнутые посвященными мастерами, были основаны на геометрических структурах, заимствованных в звездном небе. Таким образом, храм мог быть спланирован согласно созвездию Пегаса или же созвездию Весов. Дионисийцы разработали особый код, которым они могли сообщаться во тьме, а символы и терминология их гильдии произошли по большей части от элементов архитектуры.

Интересным обстоятельством является то, что, будучи язычниками по своим философским принципам, эти дионисийские ремесленники принимали участие в возведении ранних христианских аббатств и соборов, чьи древние стены до сих пор несут на себе символы этих просвещенных строителей. Строительные инструменты: циркуль, угольник, линейку, деревянный молоток — можно увидеть вырезанными на барельефах над входами церквей Старого Света или искусно изображенными на фресках, иногда они вложены в руки святых и пророков, чьи скульптуры стоят в нишах. Великая тайна заключается в древних порталах собора Нотр-Дам, которые были разрушены во время Французской революции. В этих порталах было много резных изображений розенкрейцеровских и масонских эмблем, и кроме того, согласно записям алхимиков, изучавших эти барельефы, на них были запечатлены секретные процессы превращения металлов.

Пол в виде шахматной доски в современных масонских ложах является следом дионисийских архитекторов, и хотя современные организации не ограничены больше рабочими гильдиями, они сохраняют прежнюю символику, выросшую из метафизических доктрин античного общества. Исследователь истоков масонского символизма, желающий проследить развитие ордена через века, найдет интересным для себя следующее замечание Чарльза Гекеторна: «Полагая, что масонство представляет дерево, корни которого проникают через много почв, следует полагать и то, что следы масонства должно находить в его плодах; что язык и ритуал масонства должны сохранять многое от различных сект и институтов, через которые прошло масонство перед тем, как оно приняло современный вид. И в масонстве мы встречаем индийские, египетские, еврейские и христианские идеи, термины и символы» (см. «Тайные общества всех времен и народов»).

Римские коллегии искусных архитекторов были, судя по всему, частью большей ионийской организации, а принципы и структура их были практически теми же, что и во всей организации. Есть подозрение, что дионисийцы сильнейшим образом повлияли на раннюю исламскую культуру, потому что часть их символизма нашла путь к мистериям дервишей. Одно время дионисийцы называли себя Сынами Соломона, и одним из самых важных их символов была Печать Соломона — два налегающих друг на друга треугольника. Этот мотив часто повторяется в мусульманских мечетях. Рыцари тамплиеры, которые обвинялись во всем и вся, как говорят, имели контакты с Дионисийскими Архитекторами и принесли их символику и доктрины в средневековую Европу. Но масонство больше всего обязано дионисийскому культу огромным количеством символов и ритуалов, заимствованных из архитектурной науки. От этих древних и просвещенных ремесленников воспринято наследство незавершенного храма цивилизации — громадной невидимой структуры, над которой инициированные строители непрерывно трудились со времени основания их братства. Это могучее сооружение, которое разрушается время от времени и вновь восстанавливается, но фундамент которого остается нетронутым, является истинным Вечным Домом, символом которого был храм у подножия горы Мориа.

Помимо оперативного аспекта этого ордена, Дионисийские Архитекторы имели спекулятивный философский код. Человеческое общество они рассматривали как грубый и необработанный камень, добытый из каменоломни природы. Этот грубый блок является истинным объектом приложения труда искусных каменотесов, которые полируют, ровняют его и превращают в прекрасное произведение искусства. Как мистики освобождают свои души от уз материи, как философы находят величайшую радость в глубинах мысли, так и мастера-ремесленники получают свободу от круговорота жизни и смерти, научившись стучать своими молотками в унисон с силами космоса. Они почитают божество под личиной великого архитектора и мастера ремесленника, который добывает грубые валуны в полях пространства и обтесывает, творя таким образом вселенные. Дионисийцы утверждали конструктивность высшим выражением души и, настраивая себя в унисон с видимыми конструктивными природными процессами, идущими вокруг них, верили, что бессмертие может быть достигнуто на этом пути. Таким образом они мечтали стать частью творческих сил природы.

Соломон, персонификация универсальной мудрости


Имя Соломон может быть разделено на части — СОЛ-ОМ-ОН, символизирующие свет, славу и истину как вместе, так и раздельно соответственно. Храм Соломона, следовательно, является первым из всех «Домов Вечного Света», а его земным символом является храм из камня у подножия горы Мория. Согласно учению мистерий, есть три храма Соломона, точно так же как есть три великих мастера, три свидетеля и три скинии Превращений. Первый храм — это Великий Дом Вселенной, посреди которого помещено солнце (СОЛ), восседающее на золотом троне. Двенадцать знаков зодиака являются его сотоварищами-ремесленниками, которые собрались вокруг своего блистательного повелителя. Три света — звездный, солнечный и лунный — освещают этот космический храм. Сопровождаемый шлейфом из планет, лун и астероидов, этот Божественный царь (СОЛомон), с чьей славой не может сравниться ни один из земных монархов, торжественно шествует по пространству. В то время как Хирам представляет активный физический свет солнца, СОЛомон означает его невидимую, но всемогущую духовную и интеллектуальную лучезарность.

Вторым символическим храмом является человеческое тело — Малый Дом, сделанный по образу Большого Универсального Дома. «Знаете ли вы, — спросил апостол Павел, — что вы есть храм Господень и что Божий Дух обитает в вас?» Масонство внутри храма из камня не может не быть спекулятивным, но масонство внутри живого храма тела является оперативным. Третьим символическим храмом является Душевный Дом (Soular House), невидимая структура, вместилище высшей масонской мудрости. Тайна этого неосязаемого строения скрыта под аллегорией Soma Psuchicon, или Свадебного Одеяния, описанного св. Павлом, Одеяния Славы первосвященника Израиля, шафранового одеяния буддийского монаха и сине-золотой одежды, о которой говорит Альберт Пайк в своей книге «Символизм». Душа, сконструированная из невидимой огненной субстанции, пылающего золотом металла, отливается мастером-рабочим, Хирамом Абиффом, в форму из глины (физическое тело) и называется Купелью. Храм человеческой души построен тремя мастерами масонами (Каменщиками), персонифицирующими Мудрость, Любовь и Служение, и, будучи возведен согласно закону жизни, является с тех пор обиталищем Духа Божьего. Душевный (Soular) храм есть истинный Вечный Дом, и тот, кто может его воздвигнуть или отлить, является подлинным мастером масоном! Наилучшим образом информированные масонские авторы понимали, что храм Соломона есть представление в миниатюре вселенского храма. Относительно этой точки зрения А. Э. Уэйт в «Новой энциклопедии масонства» писал: «Он является макрокосмическим по своему характеру, так что храм есть символ вселенной, тип манифестации самого себя».

Соломон, дух универсального просвещения — умственный, духовный, моральный и физический — персонифицирован в царе земного народа. В то время как великий правитель, носящий это имя, мог построить храм, тот, кто рассматривает эту ситуацию с чисто исторической точки зрения, никогда не сможет расчистить хлам, покрывающий секретные подвалы. Хлам этот проявляется в виде искусственных символов, аллегорий и степеней, которые не являются подлинным наследством исходных масонских мистерий. По поводу утери истинного эзотерического ключа к масонским секретам Альберт Пайк пишет:

«Теперь никто не путешествует “от высокого места Каваон к порогу Орнан Ебусит”, никто не видел “его мастера, облаченного в сине-золотые одежды”; никто из подмастерьев и сотоварищей-ремесленников не поклоняется колоннам, а мастер не почитает свои инструменты на чертежной доске и не использует в своей работе слова “мел, уголь и земной сосуд”, и подмастерье, став сотоварищем-ремесленником, не приходит от угольника к циркулю, потому что значения всех этих слов утеряны».

Согласно древним раввинам, Соломон был инициированным в школы мистерии, и храм, который им возводился, был на самом деле домом инициации, в котором была масса языческих философских и фаллических эмблем. Увенчанные пальмовыми ветвями колонны, гранаты, столпы перед воротами, вавилонский херувим и устройство помещений, а также драпировка — все это указывает на то, что храм был сделан по подобию таких же храмов в Египте и Атлантиде. Исаак Майер в «Каббале» делает следующее наблюдение:

«Псевдо-Климент из Рима пишет: “Бог сотворил человека мужчиной и женщиной. Мужчина — это Христос, а женщина — Церковь”. Каббалисты называли Святой Дух матерью, а Церковь Израиля — дочерью. Соломон начертал на стенах своего храма подобие мужских и женских принципов, чтобы сделать эту тайну еще более таинственной. Таковы были, как утверждают, фигуры херувимов. Это, однако, противоречило сказанному в Торе. Они были символами высшего, духовного, творца, или делателя, положительного, или мужского, и низшего, пассивного, отрицательного, женского, сделанного первым».

Масонство пришло в Северную Африку и Малую Азию из исчезнувшего континента Атлантиды, но не под этим именем, а под более общим понятием поклонников солнца и огня. Древние мистерии не исчезли, когда христианство стало господствующей религией. Великий бог Пан не умер! Масонство является доказательством этого. Дохристианские мистерии просто приняли символику новой веры, придерживаясь через ее эмблемы и аллегории тех же истин, которыми обладали мудрецы с сотворения мира. Поэтому нет истинного объяснения христианских символов, за исключением такого объяснения, которое скрыто в языческой философии. Без таинственных ключей, которыми обладали жрецы египетских, браминских, персидских культов, ворота мудрости не могут быть открыты.

Согласно талмудическим легендам, Соломон разбирался в тайнах каббалы. Он был также алхимиком и чародеем, умел контролировать демонов и мудрость свою получил от них и от обитателей невидимых миров. В своем переводе «Ключа Царя Соломона», книги, в которой собраны многие секреты Соломона, заклинания духов (и в которой, по мнению Ф. Хиггинса, есть множество упоминаний масонских символов и ритуалов), Ч. Л. Макгрегор Мэзерс делает вывод, что Соломон был волшебником в самом полном смысле этого слова. «Я не вижу причин сомневаться в традиции, приписывающей авторство “Ключа” Соломону. Среди представителей этой традиции мы находим Иосифа, еврейского историка, который особо упоминает магические работы, приписываемые царю. Кроме того, магические способности Соломона упоминаются непрерывно в арабских “1000 и одной ночи”».

Относительно сверхъестественных сил Соломона Иосиф пишет в своей «Восьмой Книге древних Евреев»:

"Мудрость и святость, которыми Бог наделил Соломона, были столь велики, что он превзошел в них всех древних, и стало быть, он ни в чем не уступал египтянам, о которых говорят, что они превыше всех людей в понимании. Бог также снабдил его искусством изгнания демонов. Он составлял такие заклинания, которые делали его невесомым и невидимым. Он оставил после себя способ заклинаний, которым надо пользоваться при изгнании демонов, чтобы они никогда не вернулись, и эти его методы используются и в наши дни."

Средневековые алхимики были убеждены в том, что царь понимал секретные процессы Гермеса, посредством которых можно умножать металлы. Доктор Бакстром пишет, что универсальный дух (Хирам) помогал царю Соломону в возведении его храма, потому что Соломон, будучи сведущим в алхимии, знал, как контролировать эту бестелесную сущность, и заставил ее работать на себя, получив от невидимой вселенной огромное количество золота и серебра, в то время как люди полагали, что эти металлы были добыты естественным путем.

Мистерии исламской веры сейчас хранят дервиши — люди, отвергшие мирские обычаи и устоявшие против искушений в течение тысячи и одного дня. Джелаль-ад-Дин, великий суфийский персидский поэт и философ, основал орден Мевлеви, или «танцующих дервишей», движения которых экзотерически означают движения небесных тел, а эзотерический их смысл состоит в установлении такого ритма, который стимулирует центры духовного сознания в теле танцующего.

«Согласно мистическому канону, на земле всегда есть определенное количество святых людей, которые допущены к общению с Богом. Занимающий в этом ряду высочайшее положение именуется Осью (Qutb) или Полюсом своего времени. Ему подчиняются два святых существа, носящих титулы верных, располагающихся по левую и правую стороны от него. Ниже него располагается квартет Ему последующих (Evtad), а на последующих низших плоскостях находятся пять светлейших (Envar) и семь добрейших (Akhyar). Следующий разряд заполнен сорока отсутствующими (Rijal-i-ghaib), которые также именуются мучениками (Shuheda). Когда Ось прекращает свое существование, ему наследует верный, занимавший место с правой его стороны. Этим святым людям, которые носят коллективное имя повелителей душ или направляющих, дана власть духовная над остальными людьми, превышающая во много раз временную власть земных владык» (см. «Мистицизм и магия турок» Л. Гарнетта).

Ось является таинственной личностью, которую никто не знает и не подозревает о ее роли. Согласно традиции, Ось восседает часто на крыше Каабы. Дж. П. Браун в своей книге «Дервиши» приводит описание этих «повелителей душ».

Бесценное наследие масонства


Святая святых масонства украшена гностическими перлами тысяч веков. Ритуалы масонства полны слов, рожденных боговдохновенными мыслителями и мудрецами. Сотни религий принесли дары на алтарь масонства. Бесчисленные науки и искусства внесли свой вклад в его символизм. Масонство — это университет вселенского масштаба, в котором учат свободным наукам и искусствам души тех, кто раскроет им свои сердца. Его кресла — это обиталища мудрости, а его столпы поддерживают своды универсального образования.

Их чертежные доски заполнены вечными истинами всех веков, и на тех, кто понимает их священную глубину, нисходит осознание того, что внутри масонских мистерий лежит столь долго искомый ключ к тайнам, которые человечество стремилось раскрыть со времени возникновения человеческого разума.

Философская сила масонства лежит в его символах. Это и есть бесценное наследие масонских античных школ. В письме Роберту Гоулду Альберт Пайк пишет:

В моем интеллектуальном видении оно (масонство) стало обретать форму все более впечатляющую и величественную, торжественно таинственную и подавляющую. Мне оно кажется одиноко возвышающейся пирамидой, в чьих еще не обнаруженных залах, может быть, скрыты во имя просвещения будущих поколений священные книги египтян, столь надолго утерянные миром, подобные Сфинксу, затерянному в песках. Символизм масонства вместе с его духом братства и есть сущность масонства, которая представляется более древней, нежели все остальные ныне существующие религии мира. Символы и доктрины масонства гораздо старше его самого, на что указывал еще Заратустра. Мне представляется и величественным, и в то же время жалким то обстоятельство, что древняя вера наших предков утаила от мира свои символы, которые были в свое время столь красноречивыми, а теперь молчаливо ждут своих переводчиков. И теперь я прихожу к мысли, что истинное величие и благородство масонства состоит в том, что ему принадлежит его символика, поскольку она и есть сущность его души.

Хотя храмы Фив и Карнака сейчас представляют собой лишь впечатляющие руины, дух египетской философии триумфально шествует через века. Хотя воздвигнутые в скалах святилища браминов сейчас пусты и каменные изваяния на них превратились в пыль, мудрость Вед продолжает существовать. Хотя умолкли оракулы и дом мистерий представляет только молчаливый рад колонн, слава духовной силы Эллады сияет неугасимо. Хотя Зороастр, Гермес, Пифагор, Платон и Аристотель существуют лишь как туманное воспоминание человечества о все превосходящих гениях мысли, в масонском мистическом храме снова живы богоподобные люди, теперь уже в словах и символах, и кандидат, проходя инициацию, чувствует себя лицом к лицу с просвещенными жрецами далекого прошлого.




МИСТИЧЕСКОЕ ХРИСТИАНСТВО


Истинная история жизни Иисуса из Назарета никогда не была открыта миру ни в канонических Евангелиях, ни в апокрифах, хотя некоторые сбивчивые намеки можно найти в комментариях до никейских отцов. Факты относительно Его происхождения и миссии остаются до сих пор среди бесценных тайных сокровищ, сохраненных до наших дней в тайниках «Домов Братьев». Немногим из рыцарей тамплиеров, посвященным в тайны друзов, назареян, ессеев, иоаннитов и других сект, все еще существующих в отдаленных и недоступных уголках Священной Земли, были рассказаны странные истории. Знания тамплиеров о ранней истории христианства были, без сомнения, одной из главных причин их преследования и в конце концов уничтожения. Расхождения в писаниях ранних христианских отцов не только не могут быть сглажены, но, наоборот, ясно демонстрируют, что основа их писаний вряд ли серьезнее, чем фольклор и слухи. Для легковерного слушателя все возможно и ничто не представляет проблем. Трезвый исследователь, однако, в поисках фактов сталкивается с массой проблем, среди которых типичными являются следующие.

Согласно общепринятой концепции, Иисус был распят на тридцать третьем году Его жизни и на третий год Его служения после крещения. Около 180 года св. Ириней, епископ Лиона, один из наиболее видных доникейских теологов, написал работу «Против ересей», направленную против доктрин гностиков. В ней Ириней прямо говорит, что сами апостолы невольно свидетельствуют о том, что Иисус дожил до преклонных лет. Цитирую: «Они, однако, утверждают ложное мнение, говоря, что Господу был отпущен всего один год, что только год Он учил, а затем принял страдания на двенадцатом месяце. Говоря такое, они забывают, что действуют против себя, разрушая тем самым всю Его работу и силой умаляя Его век, которые гораздо более необходимы и почетны, чем все остальное. О Его большем возрасте, по моему разумению, свидетельствует то, что как учитель Он превзошел других всех. А то как бы Он имел учеников, если бы не учил? А как бы Он мог учить, не достигни он возраста мастера? Когда Он принял крещение, ему пошел только тридцатый год (по этому поводу Лука говорит: «А Иисусу пошел тридцатый год, когда Он принял крещение»), и в соответствии с мнениями этих людей Он учил один лишь год после крещения. Достигнув лишь тридцати с лишним годов, Он принял муку, будучи, по сути, очень молодым человеком, далеким от зрелого возраста. Первые тридцать лет, по разумению любого человека, есть ранняя стадия жизни, средняя объемлет возраст до сорока, и только после сорока и пятидесяти лет человек клонится к старости, и именно в таком возрасте Он выполнял долг свой Учителя, что бы там ни говорили Евангелия и старцы. Те, кто разговаривал в Азии с Иоанном, учеником Господа, утверждают, что он передавал им эту информацию. И он оставался среди них и во времена Траяна. Некоторым довелось видеть не только Иоанна, но и других апостолов и слышать от них то же самое, и при этом они клялись, что слышанное ими справедливо. Но кому мы тогда должны верить? Этим людям или же Птолемею, кто и во сне не видел ни малейшего следа апостолов?»

Комментируя вышеприведенный отрывок, Годфри Хиггинс заметил, что он избежал, к счастью, руки искоренителей, пытавшихся сделать Евангелия не противоречащими друг другу, вычеркивая все подобные утверждения. Он также заметил, что доктрина распятия была vexata questio (мучительным вопросом) для христиан даже во втором веке. «Свидетельство Иринея неприкосновенно, — говорит Хиггинс. — И с точки зрения основательной критики, и с точки зрения теории вероятности оно безупречно».

Должно отметить, что свое мнение Ириней противопоставлял другому широко распространенному мнению о том, что проповедь Иисуса продолжалась всего лишь один год. Из всех ранних отцов Ириней, писавший через 80 лет после смерти Иоанна Евангелиста, должен был иметь наиболее точную информацию. Если даже ученики Иисуса допускали, что Он жил в преклонном возрасте в телесном обличье, то откуда взялось мистическое число 33, произвольно выбранное для символизации срока Его жизни? То, что эти аналогии были осознанными и были использованы при обращении греков и римлян, становится ясно из сочинений Юстина Мученика, другого авторитета второго века. В своей «Апологии» Юстин обращается к язычникам так:

«И когда мы говорим также, что Слово, бывшее первым рождением Бога, было сотворено без плотского союза, и что Он, Иисус Христос, наш Учитель, был распят и умер, и восстал вновь, и вознесся на небеса, мы не говорим ничего отличного от того, во что вы верите, почитая сыновей Юпитера. И если мы утверждаем, что Слово Божье было рождено Богом в необычной манере, отличной от обычного порождения, пусть это будет, как уже говорилось, не такой уж для вас неожиданной вещью, для вас, говорящих, что Меркурий есть ангельское слово Бога. Но если кто-либо возражает, что Он-де был распят, то и тут Он в таком же положении, как и страдавшие сыновья Юпитера».

Из этого видно, что первые миссионеры христианской церкви допускали большее сходство между их верой и верой язычников, нежели их последователи в поздние века.

При обсуждении проблем, возникающих в попытках тщательно проследить жизнь Иисуса, недавно было высказано предположение, что в одно и то же время в Сирии жило два или больше религиозных учителя, носящих имена Иисус, Иешуа, Иегошуа, и что в евангельских сказаниях события жизни всех этих людей были перепутаны. В книге «Секретные секты в Сирии и Ливане» Бернард Шпрингетт, масонский автор, приводит цитаты из старой книги, автора которой он не может раскрыть из-за связи с ритуалами сект. Последняя часть его цитаты прямо относится к обсуждаемому нами вопросу.

«Но Иегова дал процветание семени ессеев, в святости и любви, на много поколений. Затем во исполнение Божьих повелений явился главный из ангелов, чтобы поднять потомков до Голоса Иеговы. И через четыре поколения родился наследник по имени Иешуа, и был он ребенком Иосифа и Марии, преданным почитателем Иеговы, и сторонился всех, кроме ессеев. И это Иешуа из Назарета возобновил поклонение Иегове и восстановил многие утерянные обряды и церемонии. В возрасте тридцати шести лет он был побит камнями в Иерусалиме».

В последнее время было опубликовано несколько книг в дополнение к скудным описаниям Иисуса Евангелиями. В одних книгах делаются ссылки на недавно найденные рукописи, в других ссылаются на прямое духовное откровение. Одни из этих сочинений в высшей степени правдоподобны, другие же совершенно невероятны. Ходили слухи о том, что Иисус посещал Грецию и Индию и учился там, и что была найдена монета, выбитая в Индии в честь Иисуса в первом веке. Известно, что в Тибете находятся раннехристианские записи, а монахи буддийских монастырей на Цейлоне все еще хранят свидетельства о том, что Иисус посещал их и вел дискуссии об их философии.

Хотя влияние Востока ощутимо в любом аспекте раннего христианства, современная церковь все меньше проявляет охоту обсуждать этот вопрос. Если когда-нибудь с уверенностью будет установлено, что Он был посвящен в языческие греческие или азиатские мистерии, эффект этого для наиболее консервативных членов христианской веры будет катастрофическим. Если Иисус был воплощением Бога, как это торжественно заявляли церковные соборы, почему Он упоминается в Новом Завете как «взывающий к Богу высокий священник ордена Мельхиседека»? Слово «орден» подразумевает, что должны быть равные по знатности Ему или даже выше. Если «Мельхиседеки» были божественными или жреческими правителями наций на земле еще до инаугурации системы временных правителей, тогда утверждение, приписываемое св. Павлу, должно свидетельствовать, что Иисус был одним из таких «философски избранных» или же пытался восстановить систему их правления. Нужно также вспомнить, что Мельхиседек выполнял ту же самую церемонию с вином и преломлением хлеба, что и Иисус на Тайной Вечере.

Джордж Фабер заявлял, что настоящим именем Иисуса было Иешуа Хамассия. Годфри Хиггинс открыл два упоминания, одно в «Midrashjoheleth» и другое — в «Abodazara» (ранние еврейские комментарии к Священному Писанию), говорящие о том, что фамилия семьи Иосифа была Пантер, потому что в обеих ссылках утверждалось, что человек был излечен «во имя Иисуса бен Пантера». Имя Пантер устанавливает прямую связь между Иисусом и Бахусом, который был вскормлен пантерами и иногда изображался сидящим на одном из этих животных или же в колеснице, ими запряженной. Шкура пантеры была священной в некоторых египетских церемониях посвящения. Монограмма IHS, сейчас интерпретируемая как Iesus Hominum Salvator (Иисус Спаситель Людей), устанавливает другую прямую связь между христианскими и вакхическими обрядами. IHS произошло от греческого ΤΗΣ, и его нумерическое значение — 608 — означает эмблему солнца и составляет священное и тайное имя Вакха (см. «Кельтских друидов» Годфри Хиггинса). Возникает вопрос, а не было ли спутано раннее римское христианство с культом Вакха из-за нумерического параллелизма в двух верах? Если бы это утверждение было доказано, тогда многие до сих пор не объясненные загадки Нового Завета были бы решены.

Не так уж невероятно, что Иисус Сам пропагандировал аллегории космической активности, которые впоследствии были спутаны с Его собственной жизнью. Невозможно опровергать, что Χριστοζ (Христос) представляет солнечную силу, которой поклонялись многие нации древности. Если Иисус открыл природу и цель этой солнечной силы под именем и личностью Христа, таким образом приписав абстрактным силам атрибуты Богочеловека, то в этом случае Он следовал прецедентам, установленным всеми предыдущими мировыми учителями. Богочеловек, наделенный всеми качествами Божества, означает скрытую божественность в каждом человеке. Смертные люди достигают божественного состояния через воссоединение с этим божественным «я». Союз с бессмертным «я» и составляет бессмертие, и «спасен» тот, кто найдет свое истинное «я». Этот Христос, или божественный человек в человеке, является реальной человеческой надеждой на спасение — это живой посредник между абстрактным божеством и смертным человеком. Подобно тому как Атис, Адонис, Вакх и Орфей были в реальности просвещенными людьми, которых потом спутали с символическими персонажами, созданными для персонификации божественной силы, так и Иисус был спутан с Христом, или богочеловеком, чьим чудесам он поклонялся. Так как Христос был богочеловеком, заключенным в каждом создании, первым долгом посвященных было освободить или «воскресить» этого Внешнего внутри себя. Тот, кто достиг воссоединения с его Христосом, был впоследствии поименован или назван христианином.

Одной из наиболее глубоких доктрин языческих философов является универсальный бог-спаситель, поднимающий души возрожденных людей на небеса через свою собственную природу. Эта концепция, без сомнения, инспирировала Иисуса на слова, которые ему приписывались: «Я путь, я истина, я жизнь: ни один человек не поднимается к Отцу, кроме меня». В попытках сделать одного человека из Иисуса и Его Христоса христианские писатели скомпоновали доктрину, которая должна быть разложена на основные составляющие ее части, если нам предстоит открыть заново истинное значение христианства.

В Евангелии говорящий Христос представляет совершенного человека, который, пройдя через различные стадии «мировой мистерии», символизируемой 33 годами, восходит к небесным сферам, где он соединяется с Его вечным Отцом. История Иисуса, таким образом представленная, подобна масонской истории о Хираме Абиффе и является частью секретного ритуала посвящения, принадлежащего раннему христианству и языческим мистериям.

В ходе веков, непосредственно предшествовавших христианской вере, секреты языческих мистерий постепенно попадали в руки профанов. Исследователю сравнительной религии ясно, что эти секреты, собранные небольшой группой преданных делу философов и мистиков, были облачены в новые одежды и таким образом сохранены на несколько веков под именем мистического христианства. Общепринято предположение, что ессеи были хранителями этого знания, людьми, инициировавшими Иисуса и давшими ему образование. Если это так, то Иисус, без сомнений, был посвящен в том же самом храме Мельхиседека, где за шесть веков до этого был посвящен Пифагор.

Ессеи, наиболее видная из ранних сирийских сект, были орденом благочестивых мужчин и женщин, ведущих аскетическую жизнь, проводящих свои дни в простых трудах, а вечера в молениях. Иосиф, великий еврейский историк, отзывается о них самым лучшим образом. «Они достигли бессмертия души, — говорит он, — и считают, что вознаграждение праведностью стоит того, чтобы за него бороться». В другом месте он добавляет: «И все же их образ жизни лучше, чем любых других людей, и они полностью привержены возделыванию земли». Имя ессеи произошло, судя по всему, от древнего сирийского слова, означающего «врач»; верили, что эти добрые люди целью своего существования полагали лечение болезней ума, души и тела. Согласно Эдуарду Шюре, у них были две общины: одна в Египте на берегах озера Маорис, а другая — в Палестине в Энгадди, около Мертвого Моря. Некоторые авторитеты находят корни ессеев в школе пророка Самуила, но большая часть исследователей согласна в том, что они имеют египетское или восточное происхождение. Их методы молитвы, медитации и поста не сильно отличались от аналогичных методов, принятых на Дальнем Востоке. Членство в ордене ессеев становилось возможным через год испытательного срока. Эта школа мистерии, подобно многим другим, имела три степени, и только немногие кандидаты успешно проходили все три из них. Ессеи разделялись на две большие коммуны — одна состояла из тех, кто предпочитал безбрачие, а вторая — из семейных людей.

Ессеи никогда не становились купцами и не участвовали в коммерческой жизни городов, но полностью посвящали себя возделыванию земли и выращиванию овец для шерсти; они также занимались гончарным ремеслом и были искусными плотниками. В Евангелиях и апокрифах Иосиф, отец Иисуса, был гончаром и плотником. В апокрифическом евангелии Фомы, а также псевдо-Матфея описывается, как ребенком Иисус делал из глины воробьев, которые оживали по его хлопку в ладоши. Ессеи считались наиболее образованными среди евреев, и часто именно они выбирались в качестве учителей для детей римских офицеров, пребывавших в Сирию. То обстоятельство, что столь многие из них были ремесленниками, часто истолковывают как то, что этот орден был прямым предшественником или прародителем современного масонства. Символы ессеев включают различные орудия труда, и ессеи были тайно заняты в возведении духовного и философского храма в качестве места обитания живого Бога.

Подобно гностикам, ессеи были эманационистами. Одна из их важнейших целей состояла в том, чтобы перетолковать Закон Моисея в соответствии с определенными секретными духовными ключами, сохраненными для них со дня основания их ордена. Тогда следовало бы ожидать, что ессеи были каббалистами и, подобно некоторым другим сектам того времени в Сирии, ожидали прихода Мессии, предсказанного ранними писаниями Библии. Иосиф и Мария, родители Иисуса, как полагают, были членами ордена ессеев. Иосиф был намного старше Марии. Согласно «Protevangelium», он был вдовцом со взрослыми сыновьями, и, как утверждается в евангелии от Псевдо-Матфея, он относился к Марии как к ребенку, ведь лет ей было меньше, чем его внукам. В детстве Мария была посвящена Богу, и апокрифические сочинения содержат много упоминаний о чудесах в раннем ее возрасте. Когда ей было 12 лет, священники держали совет о будущем ребенка, решившего посвятить себя Богу, и высокий еврейский священник с нагрудным знаком вошел в Святая Святых, где появившийся перед ним ангел провозгласил: «Захария, иди, позови всех вдовцов в твоем народе, и пусть каждый из них возьмет палку, и на кого Господь укажет, тот и будет мужем Марии». Идя во главе вдовцов, Иосиф собрал все палки у других мужчин и отдал их для хранения священнику. Палка Иосифа была вполовину короче остальных, и священник, возвращая палки, не обратил внимания на нее, оставив эту палку в Святая Святых. Когда все другие вдовцы получили свои палки назад, священник ожидал знака свыше, но ничего не последовало. Иосиф из-за своего преклонного возраста не просил своей палки назад, поскольку ему и в голову не приходило, что его могут выбрать. Но перед высоким священником появился ангел и приказал ему вернуть короткую палку, которая лежит незамеченной в Святая Святых. Когда высокий священник передавал палку Иосифу, белый голубь слетел с ее конца и сел на голову пожилого плотника, и именно Иосифу была отдана девочка.

Редактор «Священных книг и ранней литературы Востока» обратил внимание на специфическое освещение детства Иисуса в большинстве апокрифических книг Нового Завета, в частности в одной работе, приписываемой Фоме Неверующему, самая ранняя греческая версия которой датируется 200 г. новой эры: «Юный Христос был настоящим шалуном, проклиная и ломая все, что сердило его». Эта апокрифическая работа, написанная с целью заставить читателя трепетать от страха, была популярной в Средние века, поскольку находилась в полном согласии с жестокостью и духом преследования, свойственным средневековому христианству. Подобно многим другим священным книгам, книга Фомы была создана с двумя целями, близко меж собой связанными: во-первых, превзойти язычество в свершении чудес, а во-вторых, внушить всем неверующим «страх перед Господом». Апокрифические писания подобного рода не имели на самом деле основания. По достижению определенного времени «чудеса» христианства стали его огромной ответственностью. Сверхъестественные явления, в век доверчивости приводившие к убеждению невежд, в нынешний век приводят лишь к отчуждению людей разумных.

В греческом евангелии Никодима заявлено, что, когда Иисус предстал перед Пилатом, штандарты, несомые римскими солдатами, склонились перед Иисусом, несмотря на усилия удержать их. В письмах Пилата также появляется утверждение, что кесарь, рассердившийся на Пилата за казнь справедливого человека, приказал обезглавить его. Моля о прощении, Пилат был посещен ангелом Господним, который заверил римского прокуратора, что все крещеное человечество будет помнить его имя и что, когда Христос придет во второй раз судить свой народ, Пилат предстанет перед Ним как свидетель Его.

Истории, изложенные выше, представляют собой украшения, которые наносились на тело христианства в ходе веков. Народный ум всегда был добровольным стражем и хранителем этих легенд, упорно сопротивляясь любой попытке лишить его веры в это собрание сомнительных фактов. В то время как народная традиция часто содержит определенные элементы истины, пропорции при этом сильно искажены. В то время как основные линии этой истории могут быть фундаментально истинными, детали являются безнадежно ошибочными. Об истине, как и красоте, можно сказать, что она выглядит наиболее красиво, когда не украшена. Через туман фантастических наслоений, в котором истинные основания христианской веры едва видны, слабо просвечивают немногие великие и благородные доктрины, сообщенные миру великой и благородной душой. Иосиф и Мария, две набожные и святые души, посвятили себя служению Богу и мечтали о приходе Мессии во имя Израиля, повиновались предписаниям высоких священников ессеев в приготовлении тела для прихода великой души. Таким образом, была рождена безупречная концепция Иисуса. Под безупречностью понимается скорее чистота, нежели сверхъестественность.

Иисус получил воспитание и образование у ессеев и позднее был инициирован в их наиболее глубокие мистерии. Подобно всем великим посвященным, Он должен был совершить путешествие далеко на Восток, и годы жизни, о которых ничего неизвестно, Он, без сомнения, провел в ознакомлении с секретными учениями, позднее переданными Им миру. Подверженный аскетической практике Его ордена, Он приобщился к христионизированию. Воссоединив Себя таким образом со своим собственным духовным источником, Он стал известным под именем Того, Кто был распят, собрав вокруг Себя учеников и апостолов. Он посвятил их в секретное учение, которое было утеряно (по крайней мере, частично) из доктрин Израиля. Его судьба неизвестна, но, по всей вероятности, Он претерпел муки, как и множество других, кто пытался реформировать этические, философские или религиозные системы своего времени.

С народом Иисус говорил притчами, с учениками Он также говорил притчами, хотя более возвышенного и философского толка. Вольтер говорил, что Платон должен был быть канонизирован христианской церковью, потому что, будучи первым пропагандистом мистерии Христоса, он внес в ее фундаментальные доктрины больше, чем кто-либо другой. Иисус раскрыл своим ученикам, что низший мир находится под контролем великого духовного существа, которое и сделало мир согласно воле Вечного Отца. Ум этого великого ангела был одновременно умом мира и мировым умом. Чтобы человек не умирал по причине своей принадлежности к миру, Бог послал старшего и наиболее возвышенного из Его окружения — Божественный Разум. Этот Божественный Разум предложил себя в качестве жертвы и был преломлен и съеден миром. Отдав свой дух и свое тело в виде тайного и священного ужина двенадцати представителям разумных созданий, этот Божественный Разум стал частицей каждого живого существа. Часто человек может использовать эту силу как мост, через который он может пройти и достичь бессмертия. Тот, кто поднимет свою душу до Божественного Ума и правильно послужит ему, достигнет правоты, освободив этот Божественный Ум, который вернется в лучезарное состояние к своему собственному божественному источнику. И поскольку Он принес им это знание, ученики говорили друг другу: «Он Сам есть этот Ум во плоти».

Артуровский цикл и легенда о Святом Граале


Согласно легенде, тело Христово (духовный закон) отдано было на сохранение двум людям, о которых Евангелия лишь кратко упоминают. Ими были Никодим и Иосиф из Аримафеи, оба набожные люди, и не будучи среди учеников или апостолов Христа, они тем не менее были выбраны стражами Его священных останков. Иосиф Аримафейский был инициированным, и А. Э. Уэйт в его «Новой энциклопедии масонства» назвал его первым епископом христианства. Подобно тому как временная (или видимая) сила Святого Видения была открыта св. Петру (?), так и духовное (невидимое) тело веры было доверено «тайно Церкви Святого Грааля» через череду апостолов, начиная с Иосифа Аримафейского, чьей заботе были поручены вечные символы Завета — полная чаша и копье с капающей с него кровью.

По-видимому, повинуясь указаниям св. Филиппа, Иосиф Аримафейский, унося с собой священные реликвии, достиг после многотрудного путешествия Британии. Здесь ему было приготовлено место для возведения церкви, и так было основано аббатство в Гластонбери. Иосиф воткнул в землю свою палку, которая пустила корни и стала чудесным терновым кустом, который цвел два раза в году и теперь называется терновником гластонберийским. Конец жизни Иосифа Аримафейского неизвестен. Некоторые полагают, что он, подобно Еноху, был перенесен; другие полагают, что он был похоронен в аббатстве. Делались многие попытки найти Святой Грааль, который, как полагают, должен быть где-то в подземельях аббатства. Недавно обнаруженная чаша Гластонбери, которую поспешили объявить подлинным Граалем, едва ли может быть принята за подлинный священный предмет критически настроенным исследователем. За исключением чисто археологического интереса, чаша, подобно знаменитой чаше Антиоха, практически ничего не дает нам, как только мы поймем, как мало нам известно о христианских мистериях, происходивших восемнадцать веков назад.





















Истоки мифа о Граале, как и почти каждый элемент великой драмы, весьма неуловимы. Некоторые основания для него могут быть найдены в фольклоре Британских островов, в котором есть много легенд о магических сосудах, чашах и рогах для питья. Ранние легенды о Граале описывают чашу как рог изобилия. Его содержимое было неисчерпаемым, и те, кто служил ему, никогда не голодали и не жаждали. Одна из версий легенды говорит, что независимо оттого, насколько серьезно был болен человек, он не умирал, если обладал чашей в течение восьми дней. Некоторые авторитеты верят, что Святой Грааль являлся преемником святой чаши, используемой в ритуалах Адониса и Атиса. В некоторых древних мистериях использовался потир, а бог Вакх часто символизировался в форме вазы, чаши или урны. В природе поклонение вечно полному Святому Граалю означает щедрый урожай, которым поддерживается человеческая жизнь; подобно бездонному кувшину Меркурия, это неисчерпаемый источник естественных ресурсов. Так что есть все свидетельства тому, что было бы ошибочно говорить о чисто христианских источниках символизма Грааля.
















В Артуровском цикле появляется странная и таинственная фигура — Мерлин, волшебник. В одной из легенд говорится, что когда Иисус был послан освободить мир от бремени зла, сатана решил послать антихриста для того, чтобы повредить трудам Иисуса. Дьявол в форме ужасного дракона защитил молодую женщину, которая нашла убежище в святилище от преследовавших ее врагов. Когда Мерлин, ее ребенок, родился, он унаследовал человеческие черты от матери и демонические от отца. Мерлин, однако, не служил силам тьмы, но, будучи обращен к истинному свету, сохранил две сверхъестественные способности своего отца: способность к прорицанию и волшебство. История дьявольского отца Мерлина может рассматриваться как аллегория, связанная с тем фактом, что он был «философским сыном» змеи или дракона, — титул, присваиваемый всем посвященным мистерий, которые признают Природу своей смертной матерью и мудрость в форме змеи или дракона своим бессмертным отцом. Смешение змеи или дракона с силами зла является неизбежным следствием неверной интерпретации ранних глав Бытия.





















Ребенком Артур был отдан на воспитание Мерлину Волшебнику, который обучил его секретным доктринам и, вероятно, посвятил в глубочайшие секреты естественной магии. С помощью Мерлина Артур стал ведущим полководцем Британии — это степень знатности, которую путают с его королевским званием. После того как Артур вынул меч Брансток из камня и таким образом утвердил свои божественные права на престол, Мерлин помог ему получить от Озерной леди меч Эскалибур. После учреждения Круглого Стола, выполнив свой долг, Мерлин, по одним свидетельствам, просто растворился в воздухе, где он существует до сих пор как тень, общающаяся по желанию со смертными; по другим свидетельствам, он удалился в громадный каменный склеп, который закрыл изнутри.

Можно предположить, что многие легенды о Шарлемане были позднее ассоциированы с Артуром, знаменитым учредителем ордена Круглого Стола в Винчестере. О ритуалах посвящения и церемониях Круглого Стола вряд ли можно найти достоверную информацию. Одна история говорит о том, что стол обладал способностью расширяться и сжиматься, так что одновременно за ним могло поместиться то пятнадцать, а то пятнадцать сотен человек, смотря по необходимости. Обычно рыцарей за столом было либо двенадцать, либо двадцать четыре. Число двенадцать символизировало знаки зодиака, а также число апостолов Иисуса. Имена рыцарей и геральдические эмблемы были написаны на их сиденьях. Когда за столом сидело двадцать четыре рыцаря, знак зодиака делился на две части — светлую и темную — для обозначения дневной и ночной фазы действия знака. Поскольку каждый знак зодиака соотносится с двумя часами каждых суток, двадцать четыре рыцаря представляли собой часы, двадцать четыре старейшины перед троном Откровения и двадцать четыре персидских божества, олицетворяющих духи времен дня. В центре стола была симметричная роза Страстей Нашего Господа Иисуса Христа, символ воскрешения, символ того, что Он восстал из мертвых (по-английски «роза» и «восстал» передаются одним и тем же словом — rose). Было также таинственное пустое сиденье, называемое Siege Perilous, на котором никто не мог сидеть, за исключением того, кто преуспел в своих поисках Святого Грааля.


























В личности Артура можно найти новую форму вечно возрождающегося космического мифа. Король Британии — это солнце, его рыцари — это зодиак, а его сверкающий меч может быть солнечным лучом, которым он сражается и убивает дракона тьмы, он также может представлять земную ось. Круглый Стол Артура — это вселенная; Siege Perilous — это трон совершенного человека. В земном смысле Артур был гроссмейстером секретного христианского братства философских мистиков, называвших себя рыцарями. Артур принял высокое звание гроссмейстера этих рыцарей потому, что он завершил извлечение меча (духа) из наковальни основных металлов (его низкой природы). Как это часто случается, исторический Артур вскоре был ошибочно отождествлен с аллегориями и мифами его ордена, так что сегодня они уже неотделимы. После смерти Артура на полях Камлана его мистерии прекратились, и эзотерически он был унесен на черную лодку, как это прекрасно описано Теннисоном в его «Смерти Артура». Великий меч Эскалибур был также брошен в воды вечности — все это живо напоминает схождение космической ночи в конце дня универсальной манифестации. Тело исторического Артура, вероятно, было погребено в стенах аббатства Гластонбери, месте, довольно похожем на то, где происходили мистические обряды и Артуровского цикла, и поиска Грааля.





















Средневековые розенкрейцеры, без сомнения, были обладателями истинных секретов Артуровского цикла и легенды о Граале, поскольку многое из символизма последних было заимствовано их орденом. Лeгенда о Граале, хотя она является наиболее ясным из всех ключей к мистерии Христа, до сих пор обойдена вниманием.






КРЕСТ И РАСПЯТИЕ В ЯЗЫЧЕСКОМ И ХРИСТИАНСКОМ МИСТИЦИЗМЕ


Одной из наиболее интересных легенд о возникновении креста мы обязаны Якову де Воргейну. В книге «Ветры легенд» говорится о том, что Адам, предчувствуя приближение смерти, наказал своему сыну Сету совершить паломничество в сад Эдема и добиться от ангела, стража при воротах, масла прощения, которое было обещано человечеству Богом. Сет не знал дороги, но отец велел ему двигаться в восточном направлении, где видна будет тропинка, потому что при изгнании Господом Адама и Евы из сада тропинка, которой касались их ноги, никогда не зарастала травой.

Сет, следуя наставлениям своего отца, без труда отыскал сад Эдема. Ангел-стражник позволил ему туда войти, и в середине сада Сет узрел огромное дерево, ветви которого достигали небес. Дерево это было в форме креста, и стояло оно на краю пропасти, которая вела прямо в глубины Ада. Среди корней дерева Сет увидал тело своего брата Каина, которое было привязано к ним за руки и за ноги. Ангел отказался дать Сету масло прощения, но дал вместо этого три семени от древа жизни (некоторые говорят — древа познания). С этим и вернулся Сет к своему отцу, который был столь рад этому, что не захотел жить больше.

Через три дня он умер, и три семени были положены ему в рот, как это наказывал ангел. Семена проросли в дерево с тремя сросшимися стволами, которое поглотило кровь Адама, так что жизнь Адама продолжалась в дереве. Ной выкопал это дерево с корнями и взял с собой в Ковчег. Когда вода сошла, он похоронил череп Адама под горой Голгофой, а дерево посадил у подножия горы Ливанской.
























Моисей имел видение, как будто он находился внутри этого дерева и вырезал из него волшебную палочку, которой мог добывать воду из камня. Но поскольку он не воззвал к Господу, когда ударил по скале второй раз, ему не было позволено унести ее в Землю Обетованную. Поэтому посадил он ее у холмов Моава. После долгих поисков царь Давид обнаружил дерево, и его сын царь Соломон постарался использовать его как колонну в своем храме, но плотники не смогли обтесать его так, чтобы оно подходило, поскольку оно было то слишком коротким, то слишком длинным. Наконец, в отчаянии они отложили его в сторону и использовали потом для строительства моста, связывающего Иерусалим с окружающими холмами. Когда царица Савская нанесла визит царю Соломону, ожидалось, что она пройдет по этому мосту, но она отказалась ступить на него, а преклонила колени и совершила молитву, затем сняла сандалии и перешла реку вброд. Это столь впечатлило царя Соломона, что он приказал подвесить бревно с золотыми украшениями над входом в храм. Оно было там до тех пор, пока его жадный внук не украл золото и не спрятал дерево, чтобы скрыть следы преступления.

Из земли, где было спрятано дерево, немедленно забил ключ, который стал известен под именем Бетесда. К нему собирались для излечения больные со всей Сирии. Ангелы ключа стали стражниками дерева, и оно было оставлено в покое на многие годы. Постепенно бревно вышло на поверхность и снова было использовано как мост, на этот раз между Иерусалимом и Голгофой, и на нем был распят Иисус. На Голгофе не было леса, и поэтому дерево было распилено на две части, чтобы служить крестом, на котором был распят Сын Человеческий. Крест был установлен в том самом месте, где был захоронен череп Адама. Позднее, когда крест был вновь обнаружен императрицей Еленой, дерево, как оказалось, состояло из четырех различных древесных пород (четыре элемента), и крест излечивал всех, кто к нему прикасался.

Господствующая идея о том, что крест существует только в христианстве, опровергается даже самым поверхностным исследованием его места в религиозном символизме. Ранние христиане использовали все средства для того, чтобы скрыть языческое происхождение своих символов, доктрин и ритуалов. Они либо уничтожали священные книги других народов, среди которых они жили, либо делали их недоступными для исследователей сравнительной философии, кажется, полагая при этом, что таким образом они сотрут все следы дохристианского происхождения своих доктрин. В некоторых случаях сочинения античных авторов подделывались, убирались материалы компрометирующей природы и делались инородные вставки. Отрывок об Иисусе у Иосифа, считающийся подделкой, является примером подобного рода склонности.

Утерянные библиотеки Александрии


Задолго до христианской эры семь сотен тысяч наиболее ценных книг, написанных на пергаменте, папирусе, воске, а также на терракотовых табличках, камне и дереве, были собраны со всех частей древнего мира и помещены в специально приготовленное для этого здание в Александрии. Это волшебное хранилище знаний было уничтожено тремя пожарами. Уцелевшее от пожара, устроенного Цезарем для того, чтобы сжечь флот в гавани, погибло около 389 года н. э. от рук христиан, в исполнение эдикта Феодосия, приказавшего разрушить Серапеум, храм, посвященный Серапису, в котором хранились книги. Этот пожар, судя по всему, погубил библиотеку, преподнесенную Марком Антонием Клеопатре в качестве компенсации за те книги, которые сгорели во время пожара 51 года до н. э.

Касаясь всего этого, Е. Блаватская в своей «Исиде» писала: «Они (раввины Палестины и мудрецы) говорили, что не все свитки и манускрипты, которые, по слухам, пропали в пожарах Цезаря и от рук христианских фанатиков в 389 году, а также были уничтожены по приказу арабского военачальника Амру, на самом деле погибли. Они рассказывают такую историю. Во время борьбы за трон между Клеопатрой и ее братом Дионисом Птолемеем в 51 году до н. э. Брукион, в котором содержались семь сотен тысяч рукописей со всего мира в пергаментных свитках и дереве, должен был ремонтироваться, и наиболее ценные книги, весьма значительная часть всего собрания, хранились в доме одного из библиотекарей. Прошло несколько часов, пока огонь от горящего флота перекинулся на порт, и библиотекари с помощью нескольких сотен рабов, находившихся при музее, успели спасти наиболее ценные книги». По всей вероятности, спасенные книги лежат спрятанными где-то в Египте или в Индии, и до тех пор, пока они не будут найдены, современный мир останется в неведении относительно великих философских и мистических истин. В античном мире было более ясное понимание важности этих истин как недостающего звена в переходе от языческих мистерий к христианству.

Крест в языческом символизме


В своей статье «Крест и распятие» в энциклопедии «Британника» Томас Маколл проливает свет на древность этой идеограммы. «Использование креста как религиозного символа в дохристианские времена и среди нехристианских народов может, вероятно, считаться почти повсеместным, и во многих случаях оно было связано с определенной формой поклонения природе».

Дело не только в том, что сам крест является обычным объектом в искусстве каждого народа, но еще и в том, что поклонение ему — существенная часть религиозной жизни большей части человечества.

Крест является общим символом у американских индейцев на севере и юге, Уильям У. Сеймур говорит: «Ацтекская богиня дождя держит в руке крест, а тольтеки утверждают, что их божество Кецалькоатль учил их знаку и ритуалам креста, и поэтому его жезл, или скипетр власти, напоминает посох епископа, а его мантия покрыта красными крестами» (см. «Крест в традициях, истории и искусстве»).

Крест в высшей степени почитается японцами и китайцами. Для пифагорейцев наиболее священным числом было 10, символ которого X, или крест. В японском и китайском языках иероглиф для 10 — крест. Буддийское колесо жизни составлено из двух наложенных друг на друга крестов, и его восемь точек все еще существуют в христианстве в любопытной форме креста рыцарей тамплиеров, который, по сути, является буддийским. Индия тоже сохраняет крест, и не только в скульптурах и живописи, но также и в архитектонике. Огромное число храмов в Индии, подобно храмам христиан, вздымаются на крестообразном основании.

На мандалах Тибета небо изображено в форме креста и на каждом из четырех ворот стоит царь демонов. Замечательный крест древности был открыт в пещере Элефантин под Бомбеем. Кресты различных типов были любимым мотивом искусства Халдеи, Финикии, Египта и Ассирии. Инициированные мистерий в Греции получали крест, который они вешали на шею на цепи или веревке во время инициации. Для розенкрейцеров, алхимиков и иллюминатов крест был символом света, потому что каждая из трех букв LVX получена из той или иной части креста.

Тау-крест


Есть три различных формы креста. Первый называется ТАУ (более правильно TAB). Он близко напоминает современную букву Т, состояшую из горизонтальной палки, опирающейся на вертикальную, обе стороны при этом у горизонтальной палки равны.
















Дуб на некоторой высоте (обычно несколько футов) спиливается, и верхняя часть его кладется на нижнюю. Получаемая при этом фигура была символом бога Ху у друидов. Есть подозрение, что этот символ происходит от расположения рогов у быка или барана, что подметили египтяне, а вертикальной частью было лицо животного. Иногда такой крест называется молотообразным. В одной из каббалистических масонских легенд Хирам Абифф получил от своего предка Тубал-каина молоток в форме Тау. Тау-крест сохраняется современными масонами под символом Т-квадрата. Эта форма, по-видимому, является старейшей.

Тау-крест был начертан на лбу у каждого участника мистерий Митры. Когда царь инициировался в египетские мистерии, тау помещался на его губы. Крест татуировался на телах кандидатов некоторых мистерий у американских индейцев. Для каббалистов ТАУ означал небо, а для пифагорейцев — тетрактис. Герметический кадуцей является развитием идеи ТАУ-креста (см. «Символизм» Альберта Пайка).

Crux Ansata


Второй тип креста представлен тем же ТАУ-крестом, только увенчанным кругом или овалом. Этот тип назывался древними Crux Ansata (крестом жизни).
















Он был ключом к мистериям античности и, вероятно, послужил источником более поздней истории о золотом ключе от неба у св. Петра. В Египетских мистериях кандидат проходил через все формы действительных и вымышленных опасностей, держа над головой Crux Ansata для того, чтобы отогнать силы зла. Исследователям стоит помнить слова: In hoc signo vinces. ТАУ-крест по форме напоминает печать Венеры, как это заметил Ричард П. Найт. Он говорит: «Крест в такой форме иногда виден на монетах; такие монеты находили в храме Сераписа (Серапеуме), разрушенном по распоряжению императора Феодосия, и, как утверждали христианские антиквары, символика эта означала будущую жизнь».

Огюст ле Плоньон в своей книге «Священные мистерии майя и гаунчей» замечает, что Crux Ansata, который называется им ключом к Нилу и символом символов, в полной ли форме или же в виде простого ТАУ-креста, украшал грудь статуй и барельефов в Паленке, Копане и по всей Центральной Америке. Он говорит, что крест всегда ассоциировался с водой и что в Вавилоне он был символом водных божеств, а у скандинавов — символом небес и бессмертия, среди майя — символом омоложения и освобождения от физического страдания.

Говоря об ассоциации этого символа с водами жизни, граф Гобле д'Аьвиелла в своей книге «Миграция символов» привлекает внимание к тому факту, что древними египтянами для замеров уровня воды в Ниле использовался инструмент «нилометр», весьма напоминающий Crux Ansata. Именно связь с Нилом послужила причиной того, что эта симво- лика стала связываться с жизнью, потому что от наполнения Нила водой целиком зависела судьба урожая, что было вопросом жизни и смерти. В папирусе есть изображение Crux Ansata, находящегося во рту египетского фараона во время прощения врагов. Крест также клался в могилу фараонов, что означало бессмертие души. Изображение креста видно на многих богах и богинях, что, вероятно, означало их божественную благосклонность и силу, дающую жизнь. Музей в Каире содержит впечатляющую коллекцию крестов многих форм, размеров, рисунков, что доказывает, что они были весьма распространенным символом в Древнем Египте.



















Римские и греческие католические кресты


Третьей формой креста является знакомый римский или греческий тип, который близко ассоциировался с распятием Иисуса Христа, хотя совершенно невозможно, чтобы использовавшийся при этом крест напоминал его более знакомую современную форму. Имеется огромное разнообразие крестов, отличающихся пропорциями вертикальной и горизонтальной частей. В секретных орденах разных времен мы находим сложные кресты, такие, как тройной ТАУ в королевской арке масонства и двойной и тройной кресты масонского, а также римского католического символизма.

Для христиан крест имеет двойное значение. Во-первых, это символ смерти их Искупителя, через мученичество которого они чувствуют себя приобщенными к великолепию Бога. Во-вторых, это символ унижения, терпения и бремени жизни. Интересно, что крест был всегда символом смерти и символом жизни. Многие народы в своей религии глубоко учитывали влияние астрономических явлений, и вероятно, персы, греки и индусы смотрели на крест как на символ равноденствия и солнцестояния. В основе этого лежала вера в то, что в определенные времена года солнце символически распиналось на четырех воображаемых углах неба. Тот факт, что у многих народов спаситель считался персонификацией солнечного шара, является убедительным свидетельством, что крест должен был существовать как астрономический элемент в языческой аллегории. Огюст ле Плоньон полагал, что поклонение кресту было обязано восхождению на небо созвездия, называемого Южный Крест, которое непосредственно предшествовало ежегодным дождям, и поскольку обитатели тех широт полностью зависели от этих дождей, они рассматривали крест как ежегодное предвестие приближающихся дождей, которые для них означали жизнь.

Существуют четыре основные стихии (согласно как античной философии, так и современной науке), и древние представляли их как четыре стороны креста, помещая в конце каждого из них таинственное каббалистическое создание, символизирующее силу каждой из стихий. Стихия земли символизируется быком, воды — скорпионом, змеей или орлом, огня — львом и воздуха — крылатой человеческой головой. Знаменательно, что четыре буквы, написанные на пергаменте (некоторые говорят, на дереве), который был прибит поверх креста при распятии, были первыми буквами четырех еврейских слов, означающих четыре стихии: Iammin — море или вода; Novr — огонь; Rouach — воздух; Iebeschah — сухая земля (см. «Мораль и догму» Альберта Пайка).

Поскольку крест может быть образован разверткой поверхности куба, этот символ ассоциируется с землей. Хотя крест, заключенный внутри круга, уже давно считается знаком планеты Земля, на самом деле он должен рассматриваться в качестве символа составного элемента земли, поскольку он состоит из четырех треугольников — элементов. Тысячелетия крест отождествлялся с планом спасения человечества. Элементы (соль, сера, ртуть и азот), использовавшиеся для изготовления философского камня, часто символизировались крестом. Крест из четырех основных сторон света также имел секретное значение, и масоны в своих ритуалах все еще ведут поиски Утерянного Слова с помощью креста-компаса.

Материал, из которого сделан крест, рассматривался как существенный элемент символизма. Таким образом, золотой крест символизирует просвещение, серебряный крест — очищение, крест из основных металлов — смирение, деревянный крест — символ устремления. Тот факт, что у многих народов существует обычай молиться с распростертыми руками, нашел отражение в символизме креста, который из-за его формы стал эмблемой человеческого тела. Четыре основных составляющих человеческого тела — кости, мускулы, нервы и артерии — входят в символизм креста, потому что спинные нервы перекрещены в основании спины, а также напоминают о том, что «наш Господь был распят также в Египте».

Человек имеет четыре средства выражения мыслей (или медиума), посредством которых духовное Эго контактирует с внешней вселенной, — это физическая природа, жизненная природа, эмоциональная природа и умственная природа. Каждая из них, в принципе, соответствует одной из четырех первичных стихий, и четыре создания, согласно каббалистам, выступают в качестве причины того, что крест символизирует сложную природу человека.














.

Распятие — космическая аллегория


Бесчисленные спасители отдавали свои жизни за грехи людей и погибали от рук людей, и через погибель свою они вступались на небесах за души своих палачей. Мученичество Богочеловека и искупление мира через Его кровь было существенной частью многих великих религий. Почти все эти истории могут быть прослежены к поклонению солнцу, потому что величественное дневное светило является Спасителем, который ежегодно умирает, но каждый раз победно восстает из мертвых из зимней гробницы. Без всякого сомнения, доктрина распятия основана на секретных традициях античной мудрости, она является неизменным напоминанием, что божественная природа человека постоянно распинается на животном организме. Некоторые языческие мистерии включали в церемонию инициации распятие кандидата на кресте или же положение его тела на крестообразный алтарь. Утверждалось, что Аполлоний из Тианы (Антихрист) был посвящен в тайну Египта в Beликой пирамиде, где он висел на кресте до потери сознания, после чего был помещен в гробницу на три дня.





















В то время когда его тело было без сознания, его душа размышляла над тем, как пройти в обиталище бессмертных (место смерти). После покорения ею смерти (осознание того, что жизнь вечна) душа возвращалась в тело, которое поднималось из гроба. После этого кандидата приветствовали собратья жрецы, считавшие его вернувшимся из земли мертвых. Эта концепция была сущностью учения мистерий.

Распятые спасители


Перечень бессмертных смертных, страданиями своими стремившихся дать людям вечную жизнь, весьма впечатляет. Среди тех, кто исторически или аллегорически связан с распятием, — Прометей, Адонис, Аполлон, Атис, Вакх, Будда, Кришна, Гор, Индра, Митра, Пифагор, Кецалькоатль, Семирамида и Юпитер. Согласно фрагментарным сведениям, все эти герои отдали свои жизни служению человечеству и за одним или двумя исключениями приняли мученическую смерть в борьбе за прогресс человечества. Таинственным образом обстоятельства смерти многих из них скрыты, но вполне возможно, что они были распяты на кресте или на дереве. Первый друг людей Прометей был распят на вершине горы на Кавказе, и птицы клевали его печень и рвали когтями его плоть. Прометей ослушался Зевса, когда принес человеку огонь и бессмертие. Этот человек терпел мучения до тех пор, пока Геракл не освободил его от вековых пыток.

Относительно распятия персидского Митры Дж. Лунди писал: «Дюпуи говорит нам, что Митра был приговорен к смерти через распятие и восстал из мертвых 25 марта. В персидских мистериях тело молодого человека, кажущегося мертвым, возвращали к жизни. Своими страданиями он заслужил спасение людям и поэтому зовется их Спасителем. Его жрецы 25 марта на его могиле оглашают тишину громкими стенаниями, и вдруг тьма сменяется ярчайшим светом, идущим со всех сторон, и жрецы кричат: “Возрадуйтесь! О священные посвященные, ваш Бог восстал. Его смерть и страдания дают нам спасение”» (см. «Монументальное христианство»).

В некоторых случаях, например в случае с Буддой, миф о распятии должен рассматриваться скорее в аллегорическом смысле, нежели в буквальном, потому что обстоятельства его смерти были записаны его учениками в «Книге Великой Кончины». Однако уже такой факт, как символическая ссылка на смерть на дереве, достаточен для доказательства универсальности истории о распятии.

Восточно-индийский эквивалент Христа — это бессмертный Кришна, который, сидя в лесу, играет на флейте, чаруя своей музыкой зверей и птиц. Считается, что этот боговдохновенный Спаситель человечества был распят на дереве его врагами, но при этом были приняты все меры для того, чтобы скрыть происшедшее. Луи Жаколи в своей книге «Библия в Индии» таким образом описывает смерть Кришны: «Кришна понял, что пришел час его упокоения в земле и возвращения в лоно того, кто его послал. Однажды, запретив своим ученикам следовать за ним, он направился на берег Ганга совершить омовение. Окунувшись три раза, он встал на колени и обратился с молитвой к небесам, ожидая смерти. В этом положении он был пронзен стрелой человека, чьи преступления он разоблачил и который с большой группой сторонников преследовал Кришну с целью его убийства. Тело богочеловека было подвешено к дереву его убийцами с тем, чтобы оно стало добычей стервятников. Новость о смерти Кришны быстро распространилась, и там собралась ведомая любимым учеником Кришны Арджуной толпа, которая хотела забрать священные останки. Но материальная смертная плоть Спасителя исчезла — она, несомненно, обрела небесное жилище, и дерево, на котором висело тело, вдруг внезапно покрылось красными цветами, распространявшими тончайший аромат». Другие версии смерти Кришны говорят, что он был привязан к крестообразному дереву и только после этого убит стрелами.

В книге Д. Мура «Индуистский пантеон» есть картина, на которой изображен Кришна, ноги и руки которого пробиты гвоздями. В книге Т. Инмана «Древние веры» приведен рисунок восточного божества с ногами, пробитыми гвоздями. Непредубежденному ученому этого вполне достаточно, чтобы начать дальнейшие исследования. По поводу поразительных открытий в этом направлении Дж. Лунди в книге «Монументальное христианство» говорит следующее: «Где персы получили понятие о пророчестве, которое может быть интерпретировано как пророчество о Христе, о Его спасительной миссии и любви, распятой на кресте? На всех их монументах видны как символы креста, так и сами кресты. Если оно пришло из Индии, как оно туда попало, если не из общего исходного центра всех примитивных и чистых религий? Это потрясающая иллюстрация, поясняющая весь сюжет, центральный образ которого, я думаю, предшествует Христианству. Она взята из книги Д. Мура «Индуистский пантеон», но не из любопытства, а как наиболее выдающийся монумент распятию. Я не могу дать этой картине другого имени, нежели распятие в пространстве. Не может ли это быть Человек-Жертва (жрец и жертва в одном лице) индусской мифологии, предложивший себя в жертву еще до существования других миров? Не мог ли он быть вторым платоновским богом, который наложил свой отпечаток на вселенную в форме креста? А может быть, это божественный человек, который должен был принять мучения и, закованный в кандалы, с выколотыми глазами, после всех страданий должен был быть распят? Платон научился своей теологии в Египте и на Востоке и, должно быть, знал о распятиях Кришны, Будды, Митры (и так далее). Во всяком случае, религия Индии включала мифологического распятого человека как тип реального распятого (Pro Deo et Ecclesia!) задолго до христианства, и я склонен думать, что это замечательная картина».

Современный мир был введен в заблуждение по отношению к так называемым языческим божествам и потому рассматривает их совершенно отличным от их истинного значения и характера образом. Насмешки и клевета со стороны христиан в отношении Кришны и Вакха являются показательными примерами преследования бессмертных принципов теми, кто совершенно не захотел, не смог понять и ощутить секретное значение аллегорий. Кем был распятый человек Греции, относительно которого столь много неясных слухов? Хиггинс полагал, что это был Пифагор, истинная история смерти которого была скрыта ранними христианскими авторами, потому что она противоречила их учению. Разве не было правдой то, что римские легионеры несли в битвах на своих стандартах кресты, на которых был распят Солнечный Человек?

Распятие Кецалькоатля


Одним из наиболее примечательных распятых спасителей мира в Центральной Америке был бог ветров или Солнца Кецалькоатль, тайну жизни и деятельности которого охраняют индейские жрецы в Мексике и Центральной Америке. Этот странный бессмертный, чье имя значит «пернатый змей», вышел из моря, принеся с собой таинственный крест. На его одеждах были нарисованы облака и красные кресты. В его честь из камня вырезались огромные змеи, которых можно найти в различных частях Мексики.

Крест Кецалькоатля стал священным символом у майя, и, согласно доступным источникам, ангелы индейцев майя имели его на лбах, разрисованный разными красками. Подобные же кресты накладывались на глаза посвящаемых в мистерии. Когда Кортес прибыл в Мексику, он принес с собой крест. Узнав это, местное население уверовало, что это вернулся Кецалькоатль, потому что он обещал вернуться в неопределенном будущем и спасти свой народ.

В «Апокалипсисе» Годфри Хиггинс проливает свет на историю с крестом и его символизм в Америке: «Инки имели крест из прекрасного мрамора или прекрасной яшмы, из одного куска в три четверти локтя длиной и в три пальца толщиной. Он хранился в священном зале дворца и почитался в высшей степени. Испанцы украсили этот крест золотом и драгоценностями и поместили его в кафедральный собор в Куско. Кецалькоатль изображен на картинах в манускрипте Борджиа прибитым к кресту гвоздями. В томе II на картине 75 Бог распят на небесах в кругу девятнадцати фигур, число метонического цикла. Змей лишает его органов воспроизведения. В той же рукописи (стр. 4, 72, 73, 75) мексиканский бог изображен распятым и прибитым к кресту. На другой картине крест красный, а лицо и руки черные. Если это было арианство или несторианство, как же он мог учить, что распятый Учитель был черным? Имя распятого бога было Кецалькоатль».





















Распятие Слова в пространстве, распятие голубя распространены в религиозном символизме, потому что это идет еще от язычества. Тот факт, что крест образован распростертыми крыльями птицы, несомненно, является одной из причин того, почему египтяне использовали птицу для символизации бессмертной природы человека, и часто изображали ее парящей над мумифицированным телом мертвого и несущей в когтях знак жизни.

Гвозди Страстей Господних


Три гвоздя Страстей Господних нашли свое выражение в символизме многих народов и вер. Относительно этих гвоздей есть много легенд. Одна из них говорит, что поначалу было четыре гвоздя, но один из них был дематериализован еврейскими каббалистами в тот момент, когда он забивался в ногу мастера. Вот почему было необходимо скрестить ноги. Другая легенда говорит о том, что один из гвоздей был забит в корону и что он все еще существует в императорской диадеме Европейского дома. Есть еще одна история, по которой часть гвоздя оказалась в узде лошади Константина. Однако невероятно, чтобы гвоздь был изготовлен из железа, потому что в то время использовались деревянные колья. Харгрейв Дженнингс в своей книге «Розенкрейцеры, их ритуалы и мистерии» привлекает внимание к тому факту, что знаки, используемые в Англии для обозначения королевской собственности и называемые широкой стрелой, являются не чем иным, как собранными тремя гвоздями распятия, а приставленные остриями друг к другу они дают древний символ египетского ТАУ-креста.

В своей книге «Древнее масонство» Фрэнк Хиггинс воспроизводит масонский фартук колоссальной каменной фигуры в Киригуа, Гватемала. Центральное украшение фартука — это три гвоздя Страстей Господних, расположенные в точно такой же манере, как в «британской широкой стреле». То, что три гвоздя должны были быть использованы для распятия Христа, три убийцы — для умерщвления Хирама Абиффа, три раны — для того чтобы убить Властителя Коча, мексиканского Осириса, является весьма примечательным фактом.

С. У. Кинг в книге «Гностики и их наследие» таким образом описывает драгоценный камень гностиков: «Гностическая Плерома, или комбинация всех эонов, выражается очертаниями человека, держащего свиток. Левая рука у него согнута так, как будто образована тремя согнутыми гвоздями. Безусловно, это тот же самый символ, который Бел держит в вытянутой руке на вавилонских цилиндрах, символ, который вскоре был открыт еврейскими каббалистами в точках буквы Шин и средневековыми мистиками в Трех Гвоздях Распятия». Дженнингс развивает спекуляции Кинга, заметив, что имеется сходство гвоздей и обелисков, или столпов, а также то, что каббалистическое значение еврейской буквы Шин есть 300, а именно 100 для каждого гвоздя.

Гвозди Страстей Господних являются в высшей степени важными символами, особенно если иметь в виду, что, согласно эзотерическим системам культуры, в ладонях и на подошвах имеются секретные центры силы.

Удаление ногтей, потоки крови и жидкости из ран были символами определенной секретной философской практики в храме. Многие восточные божества имели на ногах и руках таинственные символы. Так называемые отпечатки ноги Будды обычно украшены восхитительным загаром в точках, в которых гвозди пронзили ноги Христа.

В заметках по теологии Якова Бёме доктор Франц Хартманн таким образом подводит итог мистическому символизму распятия: «Крест представляет земную жизнь, а терновый венец — страдающую душу и тело, а кроме того, победу духа над элементами тьмы. Тело обнажено, что говорит о том, что кандидат на бессмертие должен избавиться от всех земных желаний. Фигура прибита к кресту, что символизирует смерть и отказ от собственной воли: не нужно пытаться свершить что-либо по собственной воле, а нужно просто исполнять Волю Божественную. Над головой надпись: “I.N.R.I.”, наиболее важным значением которой является In Nobis Regnat Iesus (“Внутри нас правит Иисусיי). Но значение этой надписи может быть практически известно только тем, кто действительно умер для мира желаний и поднялся над искушениями личного существования, или же, другими словами, тем, кто хочет стать живым во Христе и в ком, таким образом, Царство Иисуса утвердилось». Одной из наиболее интересных интерпретаций аллегории распятия является такая, в которой человек Иисус отождествляется с личным сознанием. Именно это сознание обитает в ощущении отчуждения, и перед тем как устремляющаяся душа сможет воссоединиться с вездесущим, всепроникающим отцом, этой личностью надо пожертвовать для того, чтобы освободить универсальное сознание.
























МИСТЕРИЯ АПОКАЛИПСИСА


Существование в Эфесе храма Дианы придавало этому городу особый статус для религии мистерий, ведь семь чудес света были воздвигнуты для указания на скрытое знание. Блаватская писала об Эфесе: «Этот город был средоточием универсальных секретных доктрин; это была таинственная лаборатория, откуда, облеченная в элегантную греческую терминологию, распространилась квинтэссенция буддийской, зороастрийской, халдейской философии. Артемида, гигантский символ теософско-пантеистических абстракций, великая праматерь, андрогинная патронесса эфесских писателей, была побеждена Павлом, но хотя ревностные обращенные апостолом притворялись, что сожгли все свои книги о любопытных искусствах, taperirga, их все-таки осталось достаточно для изучения, когда первый пыл обращенных остыл» (см. «Разоблаченную Исиду» Е. Блаватской).

Являясь великим центром языческой учености, Эфес был и местом зарождения многих христианских мифов. Говорили, что именно этот город стал последним приютом Непорочной Марии. Говорили, что здесь находится могила божественного Иоанна. Согласно легенде, святой Иоанн не простился с этой жизнью обычным образом, а, выбрав себе гробницу, вошел туда живым и закрыл за собой вход, навсегда исчезнув с глаз смертных. Среди жителей Эфеса ходили слухи, что святой Иоанн будет спать в своей могиле до возвращения Спасителя, и что когда он поворачивается в своей постели — смертном ложе, — трясется земля.


























Подверженный критике больше, чем любая книга из Нового Завета, Апокалипсис, общепринято приписываемый св. Иоанну Богослову, является наиболее важным, но наименее понятным произведением христианских гностиков.





















Хотя Юстин Мученик провозгласил, что Книгу Откровений написал «Иоанн, первый из апостолов Христа», его авторство оспаривалось, начиная со второго века. В третьем веке эти споры стали острыми, и даже Дионисий из Александрии атаковал теорию об авторстве Иоанна и заявлял, что и Книга Откровений, и Евангелие от Иоанна были написаны Керинфом, который заимствовал имя апостола, чтобы всучить христианству свои собственные доктрины. Позднее Иероним оспаривал авторство Апокалипсиса, а во время Реформации его сомнения были возрождены Лютером и Эразмом. Общепринятым считается мнение, что Книга Откровений является записью действительного «мистического опыта», случившегося со св. Иоанном, когда секта была в изгнании на острове Патмос, но в последнее время эта точка зрения подвергается критике строгими исследователями. Другие объяснения опираются на символизм, пронизывающий эту книгу, и на мотивы ее написания. Наиболее разумные из этих теорий могут быть суммированы следующим образом.

Первое. Принимая во внимание свидетельства, привлекаемые из Книги Откровений, можно заключить, что автором ее был языческий писатель и что она могла бы быть одной из священных книг Элевсинских или Фригийских мистерий. Из этого можно заключить, что действительным автором работы, столь глубоко опирающейся на египетский и греческий мистицизм, является посвященный, который должен был писать только на символическом языке мистерий.

Второе. Возможно, что Книга Откровений была написана, чтобы примирить кажущиеся расхождения между ранними христианскими писателями и языческими религиозными философами. Когда ревностные обращенные ранней христианской церкви пытались христианизировать язычество, языческие посвященные с не меньшим рвением пытались сделать христианство языческим. Христианство потерпело неудачу, а вот язычество выиграло. С закатом язычества инициированные языческие мудрецы перенесли действие своих учений на раннее примитивное христианство, приняв символы нового культа и скрыв те вечные истины, которые были бесценным сокровищем мудрецов. Апокалипсис ясно показывает, что получившееся слияние языческого и христианского символизма несет несмываемый отпечаток активности тех посвященных умов, которые действовали во времена раннего христианства.





















Третье. Выдвигалась теория, что Книга Откровений представляет попытку не очень щепетильных членов некоторых религиозных орденов принизить христианские таинства путем высмеивания их философии. В качестве своей нечестивой цели они пытались сделать так, чтобы простым заимствованием из древних языческих доктрин сделать невероятными христианские доктрины и унизить их с помощью их же собственных символов. Например, звезда, падающая на землю (Откр VIII: 10, 11), может рассматриваться как Вифлеемская звезда, и горечь этой звезды (называемой Полынь, которая отравит человечество) должна означать «ложность» учения христианской церкви. Хотя последняя теория получила определенную популярность, глубина Апокалипсиса ведет проницательного читателя к заключению, что это по крайней мере наименее правдоподобная из трех гипотез. Тем, кто способен сорвать завесу с символизма книги, она является источником, не требующим подтверждений.

Истинная философия не может быть ограничена ни каким-либо кредо, ни фактами, потому что оба варианта на самом деле противоречат человеческой мысли и являются ее искусственными ограничениями. Вопрос о христианских или языческих источниках Книги Откровения не очень значим. Настоящее значение книги заключается в том, что она является подлинным конспектом универсальной мистерии — именно эта мысль привела св. Иеронима к утверждению, что она подвержена семи полностью различным интерпретациям. Незнакомые с достижениями древней мысли, современные теологи не могут совладать со сложностью Апокалипсиса, потому что для теолога это мистическое сочинение представляет фантасмагорию, и он постоянно подвергается искушению оспорить ее божественную интерпретацию. В небольшом очерке возможно лишь набросать основные особенности видения пророка с Патмоса. Более тщательное изучение языческих мистерий поможет заполнить пробелы, неизбежные для столь краткого очерка.

В главе, открывающей Апокалипсис, св. Иоанн описывает Альфу и Омегу, стоящего посреди семи золотых светильников. Окруженный светящимися планетарными регентами этот Возвышенный объемлет в себе, впечатляющей и мистической фигуре, всю эволюцию человеческого развития — прошлое, настоящее и будущее.

«Первые стадии земного развития человека, — пишет доктор Рудольф Штейнер, — имели место в то время, когда земля была еще “горячей״ и первые человеческие воплощения были образованы из милосердного огня. В конце своей земной карьеры человек сам будет излучать вовне творческую силу элементов огня. Это непрерывное развитие земли от начала к концу открывается “провидцу”, когда он рассматривает в астральном плане архетип развивающегося человека. Земная эволюция начинается с огненной поступи, а кончается огненным спокойствием, и в завершении воцаряется “творящее слово", видимое как огненный источник изо рта» (см. «Оккультные печати и колонны»).


























В своем «Восстановленном Новом Завете» Джеймс Морган Прайс прослеживает соотношение различных частей Альфы и Омеги к семи священным планетам древних. Цитирую: «Фигура-Логос, изображенная в виде сложной картины семи священных планет, имеет снежно-белые волосы Кроноса («Отец Времени»), сверкающие глаза всевидящего Зевса, меч Ареса, сияющее лицо Гелиоса, хитон и пояс Афродиты, ноги из ртути, священного металла Гермеса, а голос, подобный шуму океанских волн, обращен к Селене, богине Луны, богине четырех сезонов и вод».

Семь звезд в правой руке необъятного существа есть правители мира; острый меч в устах его есть Декрет Творения, или Слово Силы, которым уничтожается иллюзия материального постоянства. Здесь также представлен во всем его символическом великолепии жрец Фригийских мистерий, различные символические свидетельства его божественных атрибутов. Семь священников со светильниками — это его прихожане, а звезды в его руке — это семь школ мистерий, коими он управляет. Рожденный вновь из духовной тьмы в совершенную мудрость, этот архимаг готов сказать: «Я есмь первый, и последний, и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, аминь; и имею ключи ада и смерти».

Во второй и третьей главах св. Иоанн обращается к семи церквям в Азии с предписаниями, полученными от Альфы и Омеги. Церкви здесь аналогичны ступеням лестницы в культе Митры, и Иоанн, будучи в духовном состоянии, восходит по орбитам семи священных планет до достижения им внутренней поверхности эмпирей.

«После этого душа пророка, — пишет анонимный автор книги «Человечество: Его происхождение и предназначение», — в экстатическом состоянии претерпевает быстрый полет через семь сфер, от сферы Луны до сферы Сатурна, или от планеты, соответствующей Раку, ворот людей, до планеты Козерога, ворот богов, и перед ней открываются новые ворота в высшие небеса, в зодиак, под которым вращаются семь планет, в слово, небесный свод, или в то, что древние называли кристальной первичностью или хрустальными небесами».

В соотнесении с восточной системой метафизики семь церквей представляют чакры, или нервные узлы, вдоль спины, «дверь в небеса» — брахмарандра, точка на вершине черепа (Голгофа, через которую духовный огонь в спине проходит свой путь к освобождению). Церковь Эфеса соответствует муладхаре — сакральному узлу, а другие церкви — высшим узлам, согласно порядку, данному в Откровении. Доктор Штейнер обнаружил соотношение между семью церквями и семью арийскими расами. Таким образом, церковь Эфеса соответствует архо-индийской ветви, церковь Смирны — архо-персидской, церковь Пергама — халдейско-египетско-семитской, Фиатирийская церковь — греко-латино-романской, Сардисская церковь — тевтоно-англо-саксонской, церковь Филадельфии — славянской, Лаодикейская церковь — манихейской ветви. Семь церквей также соответствуют семи гласным греческого языка, из которых альфа является первой и омега — последней. По поводу того, как и в каком порядке соотносить церкви и планеты, существуют различные мнения. Некоторые исходят из гипотезы, что церковь Эфеса представляет Сатурн; но тот факт, что этот город был посвящен богине Луны, а также то, что сфера Луны является первой над землей, ясно показывают, что планеты должны восходить по древнему порядку от Луны до Сатурна. От Сатурна душа естественно устремится к высшим эмпиреям.

В четвертой и пятой главах св. Иоанн описывает трон Бога и Сидящего на нем, «который был, есть и пребудет». А около трона двадцать четыре меньших трона, на которых сидят двадцать четыре старца, одетых в белые одежды и с золотыми коронами на головах. «И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели перед престолом, которые суть семь духов Божьих». Сидящий на престоле держал в правой руке книгу, запечатанную семью печатями, и ни один человек ни на небе, ни на земле не мог раскрыть книгу сию. Тогда появился агнец (Овен, первый из зодиакальных знаков), как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, и взял книгу из правой руки Сидящего на троне, и тогда четыре животных и старцы пали перед агнцем и восславили Бога. В первые века христианства ягненок общепринято считался символом Христа, и только после пятого собора в Константинополе (692 год) фигура распятого человека заменила распятого агнца Божьего. Как проницательно заметил один исследователь, использование ягненка есть указание на то, что христианство имеет и персидские корни, потому что персы были единственным народом, символизировавшим первый знак зодиака ягненком.

Поскольку ягненок означал искупление греха у древних язычников, ранние христианские, мистики сочли это животное подходящей эмблемой для Христа, которого они считали посланным искупить грехи мира. Греки и египтяне в высшей степени почитали ягненка, часто помещая его рожки на лоб божества. Скандинавский бог Тор носил молот, сделанный из рога барана. Ягненка предпочитали барану из-за чистоты и беззащитности, и поскольку сам Творец символизировался Овеном, Его сына следовало рассматривать как маленького ягненка или агнца. Передник из замши, который носили масоны на определенной части тела, символизируемой Тофином или Иудой, представляет очищение воспроизводящих процессов, которое является необходимым для истинной духовности. В этой аллегории агнец означает очищенного кандидата, а его семь рогов представляют части просвещенного ума, а семь глаз — чакры, совершенные чувства-восприятия.

В главах с шестой по одиннадцатую говорится о том, как агнец снимает печати с книги. Когда была снята первая печать, появился всадник на белом коне в короне и с луком. Когда была снята вторая печать, появился всадник на рыжем коне с мечом. Когда была снята третья печать, появился всадник на вороном коне, и в руках у него были весы. Когда была снята четвертая печать, появилась Смерть на бледном коне, и ад следовал за ней. Четыре всадника Апокалипсиса могут быть интерпретированы как четыре главных периода в жизни человека. Рождение представлено всадником на белом коне, и приходит он, чтобы завоевать; побудительность юности представлена всадником на рыжем коне; зрелость представлена всадником на вороном коне, и взвешивает он все поступки на весах разума; смерть представлена всадником на бледном коне, и дана ему власть над всеми четырьмя частями земли. В восточной философии эти всадники обозначают четыре юги, или века мира, и становятся эти всадники, каждый в свое время, правителями мира.

В своей работе «Истоки всех религиозных поклонений» Дюпуи замечает, что каждый из четырех элементов представлен конем, носящим имя бога, «которому подчиняется элемент». Первый конь, означающий огненный эфир, назван Юпитером и занимает важное место в иерархии элементов. Этот конь имеет крылья, он очень быстр и описывает наибольшие круги, заключающие в себе все остальные. Он сияет чистейшим светом, и на теле его — изображения солнца, луны, звезд и всех тел эфирных областей. Второй конь, обозначающий воздух, называется Юноной. Он подчиняется Юпитеру и описывает меньший круг; цвета он вороного, но та часть, которая обращена к солнцу, становится лучезарной, что символизирует дневные и ночные условия воздуха. Третий конь, символизирующий воду, посвящен Нептуну. У него тяжелая поступь, и он описывает малый круг. Четвертый конь, обозначающий статический элемент, землю, неподвижный и грызущий удила, является конем Весты. Вопреки разнице между собой, кони находятся в полном согласии, что соответствует принципам философов, объявляющих мир и согласие между элементами. Несущийся конь Юпитер сжигает гриву коня земли; конь Нептун в своей тяжелой поступи покрывается потом, который падает на неподвижного коня Весты, и результатом является история с Девкалионом. Наконец, пылкий конь Юпитер поглотит всех остальных коней, и тогда три подчиненных элемента — очищенных через поглощение огненным эфиром — возродятся обновленными, составляющими «новые небеса и новую землю».





















Когда была снята пятая печать, св. Иоанн увидел убиенных за слово Господне. Когда была снята шестая печать, произошло страшное землетрясение, солнце сделалось мрачно, а луна сделалась как кровь. Появились ангелы ветров и потом еще один ангел, запечатлевший 144 тысячи сынов Израилевых, и печать эту нужно сохранить до ужасного Судного дня. Если сложить цифры этого числа, согласно пифагорейской системе нумерической философии, получается число 9, мистическое число человека и число инициации; тот, кто проходит девять ступеней мистерий, принимает знак креста как эмблему возрождения и освобождения от низшей, инфернальной, природы. Сложение трех цифр исходного священного числа 144 показывает восхождение мистерии до третьей сферы.

Когда была снята седьмая печать, на полчаса наступило безмолвие на небе. Затем сошли семь ангелов, и было дано им семь труб. Когда затрубили семь ангелов, ритмически повторяя семибуквенное имя Логоса, начались страшные катастрофы. Звезда по имени Полынь упала с небес, что означает, что секретные доктрины древних были даны людям, которые осквернили их и Божью мудрость направили на разрушение. И другая звезда, символизирующая ложный свет человеческого разума в отличие от божественного разума посвященных, упала на землю, и был дан ей ключ от кладезя бездны (материалистическое мышление и природа), который открылся и выпустил на свет все дьявольские создания. И сошел другой ангел, облаченный облаком, чье лицо было как солнце, а ноги как столпы огненные, и одна нога его была на море, а другая — на земле (герметический антропос). Это небесное существо дало св. Иоанну маленькую книгу и велело ему съесть ее, что пророк и сделал. Книга представляет секретную доктрину — духовную пищу, которая есть питание духа. И св. Иоанн, будучи «духом», ест всю мудрость Божью, и голод его души умиротворен.

Двенадцатая глава описывает великое чудо на небесах — явилась женщина, облаченная в солнце, и под ногами ее луна, а на голове корона из двенадцати звезд. Эта женщина представляет созвездие Девы, а также египетскую Исиду, которая должна была разрешиться от бремени своим сыном Гором. На нее напал Тифон, пытавшийся уничтожить дитя, которому богами предназначено убить дух дьявола. Война на небе имеет отношение к разрушению планеты Рагнарёк и падению ангелов. Дева может быть интерпретирована как символ секретной доктрины, а ее сын — как символ инициированного, рожденного из «чрева мистерии».

Дух дьявола персонифицирован в огромном драконе, пытающемся подчинить человечество уничтожением матери тех просвещенных душ, которые непрестанно трудятся во имя спасения мира. Мистериям (Дева) были даны крылья, и они улетели в пустыню; дьявольский дракон попытался уничтожить их наводнением (ложная доктрина), но земля (забвение) проглотила ложные доктрины, и мистерии выжили.

Тринадцатая глава описывает огромного зверя, выходящего из моря, с семью головами и семью рогами. Фабер видит в этом чудовище демиурга, или творца мира, поднимающегося из океана хаоса. Хотя большинство интерпретаторов рассматривает различных животных в Апокалипсисе как олицетворение злых сил, нужно признать, что это происходит из-за незнания древних доктрин, из которых и заимствована символика книги. Астрономически великое чудовище, выходящее из моря, — это созвездие Кита. Поскольку религиозные аскеты рассматривали мир как дьявольское творение и ловушку, они считали и самого творца источником заблуждений. Таким образом, морское чудовище (мир) и его мастер (демиург), берущий силу от дракона космической мощи, воплощаются в животное ужаса и разрушения, стремящееся к поглощению бессмертной части человеческой природы. Семь голов чудовища представляют семь звезд (духов), составляющих созвездие Большой Медведицы и называемых индусами Риши, или космическими духами творения. Десять рогов Фабер соотносит с десятью первозданными патриархами. Они могут также обозначать древний зодиак десяти знаков.

Число зверя 666 является интересным примером использования мистиками раннего христианства в Новом Завете каббалистики. В приведенной ниже таблице Кирхер показывает, что все имена Антихриста, приведенные Иринеем, имеют численный эквивалент 666.






Джеймс Морган Прайс также замечает, что согласно этому методу греческий термин ηφπην, обозначающий низший ум, имеет численный эквивалент 666. От каббалистов также известно, что Иисус, Ιησουϳ (Jesus), в качестве численного эквивалента имеет другое священное и секретное число — 888. Складывая цифры числа 666, а затем цифры полученного числа 18, мы получаем священное число 9 — символ человека в невозрожденном состоянии, а также пути к его воскрешению.

Четырнадцатая глава открывается описанием агнца, стоящего на горе Сион (восточный горизонт), а с Ним 144 тысячи с именем Бога на лбах их. И ангел провозгласил падение Вавилона — города беспорядка и обмирщения. Те погибшие души, которые не преодолели обмирщения, ибо не поняли, что дух, а не материя, пребудет вечно, не имея интереса к тому, что нематериально, движутся к разрушению вместе с материальным миром. И св. Иоанн видит Единого, подобного Сыну Человеческому (Персей), сидящего на облаке (субстанции невидимого мира), на голове его золотой венец, а в руке его острый серп, и этим серпом сидящий на облаке пожал землю. Этот символ инициатора, высвобождающего в сфере реальности высшие природы тех, кто, символизируя созревшее зерно, достиг стадии освобождения. И тут пришел другой ангел (Боотес) — Смерть — тоже с серпом (Карма), и обрезал виноград на земле (те, кто жил ложным светом), и бросил его в виноградный пресс гнева Божия (сферы чистилища).

В главах с пятнадцатой по восемнадцатую описываются семь ангелов (Плеяды), которые изливают содержимое своих чаш на землю. Содержимое это (освобожденная энергия космического быка) называется семью последними язвами. Здесь также вводится символическая фигура, называемая «блудница Вавилонская», сидящая на багряном звере, украшенная золотом, драгоценными камнями и жемчугом и держащая золотую чашу, наполненную мерзостями. Эта фигура может рассматриваться как попытка очернить Кибелу, или Артемиду, великую мать-богиню античности. Поскольку язычники поклонялись Mater Deorum через символы, подходящие для выражения женского воспроизводящего принципа, они были обвинены ранними христианами в распутстве. Поскольку все древние мистерии включали проверку моральных качеств неофита, искушение (животная душа) всегда изображалось в виде языческой богини.

Девятнадцатая и двадцатая главы посвящены приготовлениям к мистическому действу, называемому женитьбой агнца. Невеста есть душа неофита, которая придает сознанию бессмертие, соединяя его с его собственным духовным источником. Небеса отверзлись еще раз, и св. Иоанн увидел коня белого; «сидящий на нем» всадник (просвещенный ум) называется Верный и Истинный. Из уст его исходит острый меч, и воинство небесное следует за ним. На небесах происходит мистический Армагеддон — последняя великая война между светом и тьмой.

Силы зла под водительством персидского Аримана сражаются против сил добра под водительством Ахура-Мазды. Зло побеждено, и зверь и ложный пророк канули в озеро серы. Сатана повержен на тысячу лет. Затем последовал Судный день, были открыты книги, в том числе Книги жизни. Мертвые судились по деяниям их, а те, чьи имена не были записаны в Книгу жизни, были брошены в огненное озеро. Для неофита Армагеддон представляет последнюю битву между плотью и духом, когда, окончательно преодолевая мир, просвещенная душа поднимается до союза со своим духовным «я». Суд означает взвешивание душ и заимствован из мистерии Осириса. Восстание мертвых из могил и из моря иллюзий представляет завершение процесса возрождения человека. Огненное озеро, куда попадают не прошедшие инициацию, означает огненную сферу животного, мира.

В двадцать первой и двадцать второй главах изображены новые небеса и новая земля, утвердившиеся в крае Аримана. Св. Иоанн, вознесенный духом на высокую гору (мозг), зрит Новый Иерусалим, «приготовленный, как невеста, украшенная для мужа своего». Святой Город представляет возрожденный и совершенный мир, истинный ашрам масонов, потому что «город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта». Основание города состоит из ста сорока четырех камней, уложенных в двенадцать рядов, из чего видно, что Новый Иерусалим представляет микрокосм, подобный большой вселенной, в которой он расположен. Двенадцать ворот в этом символическом додекаэдре являются знаками зодиака, через которые небесные импульсы нисходят в нижний мир; драгоценные камни являются камнями зодиакальных знаков, а прозрачные золотые улицы являются потоками духовного света, вдоль которых посвященные проходят на их пути к солнцу. В этом городе нет материального храма, потому что храмом являются Бог и агнец; нет в нем ни солнца, ни луны, потому что Бог и агнец суть свет. Прославленный и одухотворенный посвященный изображен здесь как город. Этот город окончательно объединится с духом Божьим и будет поглощен божественной лучезарностью.

И видит св. Иоанн реку, воду жизни, исходящую «от престола Бога и Агнца». Река представляет поток, проистекающий из Первого Логоса, который есть жизнь всех вещей и активная причина всего творения. Здесь есть также дерево жизни (дух), на котором растет двенадцать видов фруктов, а листья предназначены для исцеления народов. Под деревом подразумевается год, каждый месяц которого дает плоды для поддержания существующих созданий. Иисус говорит св. Иоанну, что Он есть «корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя» (Венера). И св. Иоанн заканчивает словами: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь».
























ВЕРА ИСЛАМА


Репрезентативным мнением об отношении христианства к исламу, по крайней мере до недавнего времени, могло считаться послесловие Александра Росса к английской версии опубликованного в 1649 году французского перевода Корана. Автор послесловия обрушивается на Магомета и Коран со следующей обвинительной речью:

«Достойный читатель! Великий Арабский Самозванец сейчас, через тысячу лет, через Францию прибыл в Англию, и его Алькоран, или мешанина заблуждений (отродье, столь отличное от родителя и столь полное ересей, сколь ошпаренная голова может быть полна перхоти), теперь говорит на английском языке. Если вы кинете беглый взгляд на Алькоран, то обнаружите, что это всякая всячина, составленная из четырех основных ингредиентов: 1. Из противоречий; 2. Из богохульства; 3. Из невероятных басен; 4. Из лжи».

Обвинение в богохульстве выдвигается против Магомета, так как он утверждает, что Бог, не будучи женатым, не мог иметь Сына! Ложность этого аргумента, однако, видна из собственного взгляда пророка на природу Бога во второй суре Корана:

«Аллаху (Богу) принадлежит и восток и запад; и куда бы вы ни обратились, там лик Аллаха. Поистине, Аллах объемлющ, ведущий! И сказали они: “Взял Аллах для Себя ребенка”. Хвала Ему! Да, Ему принадлежит все, что на небесах и на земле! Все Ему покоряются! Он — творец небес и земли, а когда Он примет решение о чем-либо, то только говорит “Быть по сему!” — и оно случается».

Магомет, пророк ислама, «желанный для всех народов», родился в Мекке в 570 году и умер в 632 году в Медине, или на одиннадцатом году Хиджры. Вашингтон Ирвинг так описывает знаки и чудеса, сопровождавшие рождение пророка:

«Его мать не испытывала болей при родах. В момент его появления в мир небесный свет озарил окружающую местность и новорожденный, подняв очи к небу, воскликнул: “Великий Боже! Нет Бога, кроме Бога, и я его пророк!” Нас заверяют в том, что небеса и земля были взволнованы его приходом. Озеро Сава отступило к своим тайным источникам, оставив пересохшее дно, а Тигр, повернув свои воды вспять, затопил соседние земли. Дворец короля Персии затрясся до основания, а несколько его башен обрушилось. В ту же самую памятную ночь священный огонь Зороастра, охраняемый магами, горевший тысячу лет без перерыва, внезапно погас, и все идолы мира упали наземь» (см. «Магомет и его последователи»).

Когда пророк был еще ковыляющим младенцем, семикрылый ангел Джибриль явился ему и вынул из ребенка сердце. Этот Джибриль счистил черное пятно первородного греха, которое есть в каждом человеческом сердце из-за вероломства Адама, а затем вернул сердце на прежнее место в тело пророка (см. сноску к Корану в переводе Е. Палмера).

В юности Магомет путешествовал с караванами из Мекки, одно время был оруженосцем дяди и провел много времени среди бедуинов, от которых он перенял множество религиозных и философских традиций древней Аравии. Во время путешествий со своим дядей Абу-Талибом Магомет встретился с христианами-несторианами, когда караван расположился близ их монастырских стен. Здесь будущий пророк получил множество сведений относительно происхождения и доктрин христианской веры.

По прошествии лет Магомет достиг заметного успеха в делах и, будучи двадцати шести лет от роду, женился на женщине, у которой служил, богатой вдове приблизительно на пятнадцать лет старше него. Вдова по имени Хадиджа была женщиной корыстной. Обнаружив способности своего управляющего, она решила сделать его своим управляющим на всю жизнь. Хадиджа была женщиной выдающихся умственных способностей, и цельность ее натуры и преданность сыграли свою роль в быстром успехе ислама. Этой женитьбой Магомет возвысился от состояния умеренной бедности к богатству и власти, и столь показательным и примерным было его поведение, что он стал известен всей Мекке как «верующий и благоверный».

Магомет жил бы и умер бы как почитаемый и добропорядочный гражданин Мекки, если бы он не пожертвовал, не колеблясь, и богатством, и социальным положением во имя служения Богу, чей голос он услышал во время медитации в пещере на горе Хира в месяц Рамадан. Год за годом Магомет восходил на скалы и пустынные склоны горы Хира (так называемая Джебел Нур, «гора света») и здесь в одиночестве просил Бога открыть чистую религию Адама, ту духовную доктрину, которая была утеряна человечеством из-за религиозного раскола. Хадиджа, озабоченная аскетической практикой, влиявшей на физическое здоровье Магомета, иногда присутствовала при его утомительных бодрствованиях и женской интуицией почувствовала муки его души при рождении новой идеи. Наконец однажды ночью, когда ему было сорок лет, Магомет лежал на полу пещеры, завернутый в плащ, над ним сверкнула молния. На него нахлынуло такое чувство совершенного духовного мира и понимания благословенности небесного присутствия, что он потерял сознание. Когда он пришел в себя, ангел Джибриль стоял перед ним, держа шелковое покрывало с таинственными письменами. Из этих письмен Магомет получил основные доктрины, которые легли в основу Корана. Ангел Джибриль заговорил ясным и восхитительным голосом, заклиная Магомета стать пророком живого Бога.

Трепеща от испуга, Магомет поторопился к Хадидже, боясь, что это видение было внушено теми же самыми злыми духами, которые являлись языческим волшебникам, которых Магомет страстно презирал. Хадиджа заверила его, что его собственная праведная жизнь должна быть ему защитой и что он не должен бояться дьявольских происков. Успокоенный этими заверениями, Магомет стал ждать нового появления Джибриля. Когда тот, однако, не явился, душу Магомета наполнило такое отчаяние, что он пытался совершить самоубийство и был остановлен на краю пропасти только внезапным появлением Джибриля. Ангел заверил Магомета, что откровения, в которых нуждается его народ, будут даны, когда в том возникнет нужда.

Возможно, что в результате долгих периодов медитации, Магомет стал подвержен экстатическим обморокам. Когда различные суры Корана диктовались ему, он впадал в бессознательное состояние и, несмотря на холодный воздух, покрывался каплями пота. Часто такие приступы начинались без всякого предупреждения. В других случаях он сидел, завернувшись в одеяло, чтобы не простудиться, и внезапно, впав в бессознательное состояние, начинал диктовать то, что потом небольшой круг преданных друзей передавал изустно или записывал. Однажды Абу-Бакр обратил внимание на седые волосы в его бороде, Магомет, глядя на свои седые волосы, сказал, что это результат физического страдания в период откровений.

Если сочинения Магомета рассматривать просто как галлюцинации эпилептика и по этой причине не относиться к ним серьезно, то в таком случае христианским отрицателям учения пророка следует помнить, что, подрывая это его учение, они подрывают то самое учение, которое хотели бы утвердить, потому что многие из учеников, апостолов и святых ранней церкви были подвержены нервным болезням. Первым обращенным в веру Магомета стала его жена Хадиджа, за которой последовали члены его собственной семьи.

По этому поводу сэр Уильям Мур заметил:

«Высшим подтверждением искренности Магомета было то, что первыми обращенными в Ислам были не какие-то выдающиеся люди, а его друзья и семья, то есть те, кто был знаком с его личной жизнью. Они-то не могли не заметить тех особенностей, которые непременно проявили бы себя, будь он лицемерным обманщиком, действия которого дома и вне его сильно отличаются» (см. «Жизнь Магомета»).

Среди первых принявших веру Ислама был Абу-Бакр, ставший ближайшим и преданнейшим другом Магомета, а на самом деле даже его alter ego. Абу-Бакр, человек блистательных достижений, внес огромный материальный вклад в успех предприятия Магомета и, согласно воле пророка, стал лидером верных Магомету после его смерти. Айша, дочь Абу-Бакра, позднее стала женой Магомета, что еще больше укрепило дружбу этих двух людей. Спокойно, но настойчиво Магомет пропагандировал свои идеи среди узкого кружка влиятельных друзей. Когда энтузиазм его последователей укрепил Магомета до такой степени, что он стал проповедовать свои взгляды публично, он уже был лидером сильной и хорошо организованной секты. Опасаясь роста влияния Магомета, жители Мекки, в нарушение традиции не проливать крови в этом святом городе, решили истребить ислам, убив пророка. В этом предприятии соединились самые различные группы, с тем чтобы вина за это преступление разделилась бы между большим числом участников. Вовремя обнаружив опасность, Магомет, оставив в постели своего друга Али, покинул вместе с Абу-Бакром город и, избежав преследования жителями Мекки, соединился с группой своих последователей в Ятрибе, который потом был переименован в Медину. С этого инцидента, названного Хиджра («переселение»), начинается исламская хронологическая система.

С этого времени власть пророка начала расти, и на восьмой год Магомет занял Мекку после практически бескровной победы и сделал этот город духовным центром новой веры. Оставив свои знамена к северу от Мекки, он въехал в город и после семикратного объезда священной Каабы приказал уничтожить внутри нее 360 скульптур и изображений. Затем он вошел в Каабу и посвятил заново это сооружение Аллаху, монотеистическому богу ислама.
















Следующим шагом Магомета была амнистия всех его врагов, замышлявших убить его. Под его покровительством Мекка усилилась и стала средоточием великого ежегодного паломничества, которое продолжается по сию пору.

На десятый год после Хиджры Магомет совершил прощальное паломничество и в последний раз проехал во главе правоверных по священной дороге, ведущей к Мекке и Черному камню. Поскольку у него было сильное предчувствие смерти, он пожелал, чтобы его паломничество было образцом на будущие тысячелетия.

«Сознавая, что жизнь его уходит, — пишет Вашингтон Ирвинг, — Магомет во время своего последнего визита в священный город его веры пожелал запечатлеть в умах своих последователей свое учение как можно сильнее. С этой целью он часто молился в Каабе. “Послушайте меня, — говорил он, — потому что я не знаю, встретимся ли мы снова. О, мои слушатели, я человек такой же, как вы, и ангел смерти может предстать передо мной в любое время, и я должен буду повиноваться его зову”. Во время этой молитвы, как говорят, раскрылись небеса и раздался голос Бога: “Сегодня я благословляю твою религию и благословляю тебя”. Во время произнесения этих слов все, кто присутство вал при этом, пали на колени, и даже верблюд Магомета присел» (см. «Магомет и его последователи»). Завершив прощальное паломничество, Магомет вернулся в Медину.





















На седьмой год Хиджры в Хейбаре была сделана попытка отравить пророка. Когда Магомет взял отравленную пищу в рот, дьявольский замысел был разрушен — или выдал себя вкус мяса, или же, как полагают правоверные, это произошло благодаря божественному вмешательству. Однако Магомет уже проглотил немного пищи и до конца жизни страдал от действия яда. В одиннадцатый год эры Магомета, когда к нему пришла смертельная болезнь, Магомет считал ее следствием отравления. Во время этой болезни однажды ночью он посетил кладбище, полагая, очевидно, что он сам будет скоро среди мертвых. Провожатому он сказал после этого, что ему был предложен выбор — продолжать физическую жизнь или же прийти к Господу — и что он выбрал встречу с Творцом.

Магомет ужасно страдал от головной боли, а также от лихорадки, но 8 июня он, казалось, выздоровел. Он присоединился к своим последователям в молитве и, сидя во дворе, произнес речь ясным и сильным голосом. Он, похоже, потратил на это много сил, потому что для возвращения домой ему пришлось прибегнуть к помощи Айши. Здесь на соломенном тюфяке пророк ислама провел свои последние два часа на этой земле. Когда Айша увидела, что ее муж страдает от сильной боли, она, двадцатилетняя, приподняла седую голову человека, которого знала с детства и который казался скорее ее отцом, нежели мужем, и держала ее в своих руках до конца. Чувствуя приближение смерти, Магомет стал творить молитву: «О Господь, заклинаю Тебя, помоги мне в агонии смерти». Затем, уже шепотом, он повторил три раза: «Джибриль, войди в меня» (см. детали в «Жизни Магомета» У. Мура). В своей книге «Герой как пророк» Томас Карлейль так писал о смерти Магомета: «Его последними словами была молитва, прерываемая сердечными приступами, в трепетной надежде обращенная к Творцу».

Магомет был похоронен под полом того помещения, в котором он умер. Сегодняшнее состояние могилы описывается так:

«Над Хиджрой простерт зеленый свод с золоченым полумесяцем. Внутри здания находится гробница Магомета, Абу-Бакра и Умара, и там же было место для Господа нашего Иисуса Христа, который, как говорят мусульмане, снова посетит нашу землю, умрет там и будет похоронен в Баке. Тело пророка лежит на правом боку с правой рукой под щекой, а лицо обращено к Мекке. Рядом с ним похоронен Абу-Бакр, с обращенным к пророку лицом, а также Умар, в том же положении по отношению к своему предшественнику. Среди христианских историков есть популярная версия о том, что мусульмане верят, будто гроб Магомета висит в воздухе. Это не имеет никакого основания в мусульманской литературе. Нибур полагает, что эта история могла появиться из грубых картинок, продаваемых арабами иностранцам» (см. «Словарь ислама»).

По большей части характер Магомета понимается неверно. Нет никаких свидетельств в поддержку обвинений его в крайней жестокости и распущенности, Напротив, чем более тщательно исследователи изучают жизнь Магомета, тем более очевидными кажутся тонкие качества его натуры. Карлейль так говорил по этому поводу:

«Магомет, что бы о нем ни говорили, не был чувственным человеком. Мы сильно ошибемся, если будем полагать, что этот человек был обычным сластолюбцем, жаждущим обычных радостей и развлечений. Его дом был весьма экономным, а его еда состояла главным образом из хлеба и воды. Иногда месяцами в очаге не горел огонь. Бедный, трудолюбивый, плохо обеспеченный человек, безразличный к тому, к чему стремятся обычные люди. Они называли его пророком, говорите вы? Он стоял лицом к лицу с ними, не окруженный никакой тайной, в обычной одежде и обуви, сражаясь, советуясь, приказывая им, находясь в их рядах. Они должны были видеть в нем того человека, которым он был на самом деле, и называть его как угодно! Ни один император в тиаре не имел такой власти, как этот человек в простом плаще».

Отчаявшись завершить задачу примирения реальной жизни пророка с абсурдными утверждениями, долго считавшимися аутентичными, Вашингтон Ирвинг пытается защитить справедливое суждение:






«Его военные успехи не пробудили в нем гордости или тщеславия, как это было бы, если бы они были свершены в себялюбивых целях. В момент его наивысшей власти он сохранял все ту же простоту манер, как и в дни его несчастий… Это было полным отрицанием собственного “я”, что было связано с чистосердечной набожностью, которая была неизменной во все времена его жизни. Это весьма озадачивает всех тех, кто пытается сформировать свое мнение о характере Магомета. Когда он находился у смертного одра своего сына Ибрагима, его поведение выражало подчинение воле Бога даже в минуты полного отчаяния, и надежда скорого воссоединения с сыном в Раю была ему утешением» (см. «Магомет и его последователи»).





Когда после смерти пророка Айшу спросили о его привычках, она ответила, что он сам чинил свою одежду, обувь и помогал ей по дому. Как это далеко от западных представлений о Магомете, если, по словам Айши, его любимым занятием было шитье. Он также принимал приглашения рабов, разделял трапезу со слугами и при этом прислуживал им. Из всех пороков он больше всего не любил ложь. Перед своей смертью он освободил всех рабов. Он никогда не позволял своей семье использовать в личных целях народные деньги. Он любил сладости и пил в основном дождевую воду. Его время разделялось на три части: большая часть его отдавалась Богу, меньшая — семье и, наконец, оставшаяся — себе. Но эта самая малая, последняя часть посвящалась им служению народу. Он одевался в основном в белое, но носил также и красное, желтое и зеленое. Магомет вошел в Мекку с черным тюрбаном на голове и в черных одеждах. Он носил самые простые платья, говоря, что богатые одежды не делают человека набожным. Он очень заботился о чистоте своих зубов, и уже при смерти, будучи слишком слабым, чтобы говорить, он жестами показывал на зубочистку. Когда он боялся забыть что-нибудь, он привязывал к своему кольцу нитку. Он носил тонкое золотое кольцо и как-то заметил, что его последователи стали подражать ему в этом, и тогда он выбросил это кольцо, чтобы у них не появилась эта вредная привычка (см. «Жизнь Магомета»).

Пожалуй, наиболее частым и наиболее серьезным обвинением против Магомета была полигамия. Те, кто искренне верит, что гарем несовместим с духовностью, должны вычеркнуть псалмы Давида и притчи Соломона из круга чтения, потому что гарем исламского пророка ничто по сравнению с тем, что было у мудрейшего из царей Израиля, считавшегося любимцем Бога! Распространенное мнение о том, что Магомет учил, будто бы у женщины нет души и она может попасть на небо только через замужество, не подтверждается словами и поступками пророка во время его жизни. В докладе, озаглавленном «Влияние ислама на социальные условия жизни», прочитанном перед Мировым религиозным конгрессом в Чикаго в 1893 году, М. Уэбб говорит о таких обвинениях следующее:

«Говорят, что Магомет и Коран отрицают наличие души у женщины и приравнивают ее к животному. Коран же устанавливает ее полное равенство с мужчиной, а пророк даже ставит ее во многих отношениях выше мужчины». М-р Уэбб утверждает свою точку зрения, цитируя тридцать пятый стих из тридцать третьей суры Корана:

«Поистине, мусульмане и мусульманки, верующий и верующая, обратившийся и обратившаяся, верный и верная, покорный и покорная, дающий и дающая милостыню, постящийся и постящаяся, хранящий свое целомудрие и хранящая, поминающий и поминающая Аллаха много, — уготовал им Аллах прощение и великую награду!»

Здесь достижение небес является проблемой, которая решается через индивидуальные достоинства.

В день своей смерти Магомет сказал Фатиме, его возлюбленной дочери, и Сафие, его тетке: «Работайте и получите прощение от Бога, потому что нет у меня власти испросить у Него для вас спасение». Пророк не советует женщинам полагаться на добродетели мужа, нигде он не говорит, что спасение женщины зависит от человеческой непорочности ее супруга.

Несмотря на многие обвинения, сам Магомет никак не ответствен за противоречия в Коране, потому что эта книга была составлена и приняла известную форму через двадцать с лишним лет после смерти пророка. В нынешнем своем состоянии Коран представляет действительные доктрины Магомета, которые перемежаются явными вставками. Некоторые из таких вставок были мотивированы непониманием доктрин, а отдельные откровенные подделки были сделаны ради удовлетворения временных амбиций борющихся между собой групп внутри ислама. По этому поводу Годфри Хиггинс с обычной для него проницательностью говорит следующее:

«У нас есть Коран Магомета и первых четырех искренних и истовых патриархов, а есть Коран завоевателей и величественных сарацин — полных гордости и тщеславия. Коран эклектического философа не мог удовлетворить завоевателей Азии. Должен был возникнуть новый Коран, основанный на старом, дабы дать обоснование их преступлениям» ("см. «Апокалипсис»).

Для немногих посвященных очевидно, что Магомет обладал знанием тайной доктрины, которая составляла центральную часть каждой великой религиозной или этической системы. Магомет входил в соприкосновение с древними учениями мистерий по четырем каналам: 1. Через прямой контакт с великой школой в невидимом мире; 2. Через монахов-несториан; 3. Через таинственных святых, которые появлялись и исчезали, и в эти периоды появлялись суры Корана; 4. Через школы, существовавшие в то время в Аравии, хоть и в состоянии упадка, и несмотря на идолопоклонничество, все еще сохранявшие секреты древней мудрости. Можно сказать, что таинство ислама было основано на древних языческих мистериях, которые имели место в Каабе задолго до рождения пророка. Существует мнение, что многие церемонии нынешнего ислама происходят из арабского язычества.

Женский принцип постоянно утверждается в исламском символизме. Например, пятница, которая посвящена планете Венере, является священным днем мусульман. Зеленый цвет — это цвет пророка, и, будучи символом зелени, он неизбежно ассоциируется с Мировой Матерью. Исламский полумесяц и ятаган могут быть интерпретированы как символы Луны или Венеры, имеющих серповидную форму.

«Знаменитый “Камень Кабар”, Кааба, Кабир или Кебир в Мекке, — говорит Дженнингс, — который целует каждый правоверный мусульманин, является Талисманом. Говорят, что до сих пор на камне видна фигура Венеры с полумесяцем. Сама Кааба была сначала языческим храмом, где арабы поклонялись Аль-Уззе (от «Аль-Азиз» — Могущественный), то есть Венере» (см. «Енох, Второй посланник Бога» Кинилли).

«Мусульмане, — пишет сэр Уильям Джонс, — уже являются в некотором роде неортодоксальными христианами: они христиане, если прибегнуть к аргументам Локка, потому что они твердо верят в непорочное зачатие, божественный характер и чудеса МЕССИИ. Но они являются еретиками, когда неистово отрицают, что Он является Сыном и что Он равен Богу Отцу, о чьем единстве и атрибутах они выражают самые неожиданные идеи. Они рассматривают нашу доктрину как полное богохульство и настаивают на том, что наши копии Священного Писания были испорчены евреями и христианами».































Последователи пророка утверждают, что из христианского Священного Писания были вычеркнуты следующие строки: «И тогда Иисус, Сын Марии, сказал: О дети Израилевы, воистину я апостол Бога, посланный к вам подтвердить закон, который был дан вам до меня, и сказать, что придет апостол и имя его будет АХМЕД». В данном тексте, содержащем пророчество Иисуса относительно утешителя, который придет после Него, далее говорится, что слово «утешитель» должно быть интерпретировано как «прославленный», что является прямым указанием на Магомета. Кроме того, языки пламени, снизошедшие на апостолов времен Пятикнижия, никоим образом не могут быть интерпретированы как обещающие утешителя. Однако когда просят определенных доказательств того, что исходное Священное Писание содержало так называемые ссылки на Магомета, мусульмане как контраргумент требуют, в свою очередь, оригинальных документов, на которых основано христианство. До тех пор пока подобные документы не обнаружены, предмет спора остается дискуссионным.

Игнорировать наследие культуры ислама было бы непростительным верхоглядством, потому что, когда полумесяц победил в Южной Европе крест, это было предвестием цивилизации, равной которой не было в те дни. В книге «Исследование мечети» Стэнли Лейн-Пул писал:






«В течение почти восьми веков Испания под властью магометан являла всей Европе блистательный пример цивилизованного и просвещенного государства. Искусство, литература и наука процветали так, как они не процветали нигде в Европе. Студенты целыми стаями ехали из Англии, Германии и Франции для того, чтобы пить из источников учености, которые были только в городах Мавритании. Хирурги и врачи Андалузии были в авангарде науки. Женщин поощряли заниматься серьезными исследованиями, и в Кордове можно было встретить довольно часто женщину-врача. Математика, астрономия, ботаника, история, философия и юриспруденция процветали именно в Испании».





«Библиотека оригинальных источников» таким образом суммирует воздействие ислама:

«Влияние магометанства в высшей степени недооценивается. Через сто лет после смерти Магомета оно распространилось на территорию Малой Азии, Африки, Испании, вырвав их из-под власти христианства, а это составляло больше половины тогдашнего цивилизованного мира. При этом там была установлена цивилизация, равной которой в века мрака не было. Она привела арабскую расу к высшей точке развития, улучшила положение женщин на Востоке, хотя и сохранила полигамию, была монотеистической и до возвышения турок поощряла прогресс».

В той же самой работе среди великих исламских ученых и философов, внесших важный вклад в человеческое познание, упомянуты Гербер, или Джафар, который в IX веке заложил основы современной химии, Бен Муса, который в X веке разработал теорию алгебры, Альхазе, который в XI веке провел фундаментальные исследования в оптике и открыл потрясающее действие выпуклых линз. В этом же одиннадцатом веке творили Авиценна, или Ибн Сина, чья медицинская энциклопедия пережила века, и великий каббалист Авицеброн, или Ибн Гебироль.






«Когда окидываешь взглядом науку магометан, — резюмирует только что цитированный автор, — становится ясно, что они заложили первые основания химии и сделали важные открытия в математике и оптике. Их открытия не оказали того влияния на ход европейской цивилизации, которое они должны были оказать, но это случилось только потому, что к тому времени Европа еще не созрела в своем просвещении и не смогла освоить эти богатства знания. Мусульмане сделали важные открытия в географии. Они обогнули Африку еще до Васко да Гамы. Состав пороха пришел в Европу от них. Мы никогда не должны забывать, что мрачные века в христианской Европе были ярчайшими в мусульманском мире. В области философии арабы начали с неоплатонизма, который они обнаружили в Европе, и постепенно перешли к аристотелизму».





Что означает тайна феникса, который возрождается каждые шестьсот лет? Из сокровищницы мировых мистерий можно услышать ответ. За шесть веков до Христа феникс мудрости (Пифагор) расправил свои крылья и умер на алтаре человечества в священном огне. В Назарете птица снова возродилась из пепла только для того, чтобы умереть на дереве, проросшем из черепа Адама. В 600 году после Рождества Христова появляется Ахмед (Магомет). И опять феникс страдает, в этот раз от яда Хейбара, из пепла его птица снова расправляет крылья, теперь уже в Монголии, где в XII веке Чингисхан устанавливает правила мудрости. Покружив над могучей пустыней Гоби, феникс снова теряет свою форму, которая сейчас лежит похороненной в стеклянном саркофаге под пирамидой, хранящей неуловимые следы мистерий. Через шестьсот лет после смерти Чингисхана Наполеон Бонапарт (который верил, что является избранником судьбы) служит еще одним подтверждением правоты легенды о периодическом возрождении мудрости. Чувствовал ли он в себе расправляющиеся крылья феникса и верил ли он, что надежда мира обретает в нем плоть? Орел на его штандартах мог быть фениксом. Это могло бы объяснить, почему Наполеон, который стремился установить царство Христа на земле, был в то же время настроен весьма дружелюбно к мусульманству.




СИМВОЛИЗМ АМЕРИКАНСКИХ ИНДЕЙЦЕВ


По своей природе североамериканский индеец является символистом, мистиком и философом. Души индейцев, как и многих аборигенных народов, находятся в прямом контакте с космическими силами, с их прямым проявлением. Маниту не только контролирует свои творения, сидя на небе, но и спускается с небес в мир людей и смешивается с своими краснокожими детьми. Серые облака, поднимающиеся над горизонтом, — это дымы от трубки мира богов, которые могли устраивать костры из сгнившего дерева и зажигать их кометами. Американские индейцы населили леса, реки и небеса мириадами сверхъестественных и невидимых существ. Рассказывают легенды о целых племенах индейцев, живущих в глубинах озер, о народе, которого никто не видел в дневное время и который ночами выходит из своих пещер, пугая запоздалых путников. Есть сказания индейцев о летучей мыши, которая имеет тело человека и крылья мыши и живет в чащобах и в скалах, свисая вниз головой с веток. Философия стихийных сил краснокожих племен тесно связана с их постоянным контактом с природой, чьи непостижимые чудеса становятся источником таких метафизических спекуляций.

Как и ранние скандинавские народы, индейцы Северной Америки рассматривали землю (Великая Мать) как промежуточную плоскость, над которой находится небесная сфера (обиталище Великого Духа) и под которой — темный и устрашающий подземный мир (обиталище теней и подземных сил). Подобно халдеям, они разделили пространство между небом и землей на различные слои, один из которых состоял из облаков, другой — из путей небесных тел, и так далее. Подземный мир подразделялся таким же образом и, подобно греческим системам, представлял для инициированных Дом Меньших мистерий. Те создания, которые могли обитать в двух или большем числе элементов, рассматривались как посланники духов из различных плоскостей. Обиталище мертвых помещалось в отдаленных уголках мира, за дальними морями. В некотором отношении река, разделяющая миры мертвых и живых, может быть уподоблена соответствующим понятиям египетской, греческой и христианской теологий.
















Для индейцев число четыре обладает священными свойствами, поскольку Великий Дух сотворил вселенную в квадратной форме. Тетрада почиталась пифагорейцами, которые считали ее символом Творца. Легендарные сказители индейцев говорят о приключениях героев, проникающих в царство мертвых. Это свидетельствует о культе мистерий у индейцев Северной Америки. Установление мистерий осознавалось как философский эквивалент смерти, потому что прохождение ритуалов сводилось к переживанию смерти при обладании физическим телом. По завершении ритуала инициированный по-настоящему получает способность входить и выходить из своего физического тела по своей воле. Это и есть философское основание аллегории приключений в индейской земле теней, или мире духов.































«На всем пространстве от океана до океана, — пишет Хартли Александер, — священная трубка мира является индейским алтарем, а дым его есть приношение Небу» («Мифология всех народов»). В примечаниях к той же работе он дает такое описание церемонии курительной трубки:

«Мастер церемонии, снова поднявшись на ноги, наполнил и зажег трубку мира от своего огня. Сделав три затяжки, он выпустил первый дым в зенит, второй — в землю и третий — по направлению к солнцу. Первым действием он благодарил Великий Дух за охранение его жизни в последний год и за разрешение присутствовать на этом совете. Вторым он благодарил его мать, землю, за плоды ее. И третьим он благодарил солнце за его нескончаемый, все освещающий свет».

Важным обстоятельством является то, что красный камень для трубки мира должен быть добыт в каменоломне, куда в отдаленные времена приходил Великий Дух, закуривал трубку и пускал дым во все стороны света. Таким вот образом и установилась эта священная церемония. Индейские племена, многие из которых кочевали за тысячи километров, хранили священный камень из этой единственной каменоломни, где Великий Дух повелел быть вечному миру.


























Индейцы не поклонялись солнцу. Они рассматривали его в качестве подходящего символа Великого и Доброго Духа, который передает жизнь своим краснокожим детям. В индейском символизме змей, особенно Великий Змей, является еще одним среди многих других свидетельством, указывающим на присутствие мистерий на Североамериканском континенте. Крылатый змей является знаком посвященного Атлантиды. Семиглавый змей представляет семь великих островов Атлантиды (городов Хибола?) и семь великих доисторических школ эзотерической философии. Больше того, разве можно сомневаться в присутствии тайной доктрины в Америке, если стоять перед огромной змеевидной насыпью в графстве Адамс, штат Огайо: огромная рептилия изрыгает Яйцо Существования. Многие индейские племена верят в воскрешение, а также в переселение душ. Они даже называют своих детей по именам, которые те, по предположению, имели в предыдущей жизни. Известны такие случаи, когда ребенку, по родительскому незнанию, давалось неверное имя, и дитя кричало до тех пор, пока ошибка не исправлялась. Вера в воплощение душ распространена также и среди эскимосов. Весьма часты были случаи умерщвления стариков для того, чтобы дать возможность воплощения в семье ее новому члену.

Американские индейцы осознавали различие между призраком и настоящей душой мертвого человека. Это знание обычно было достоянием только лишь инициированных в мистерии. Вместе с платонистами они разделяли принципы архетипических сфер, где существуют различные образцы самых разнообразных форм, имеющих проявления в каждой плоскости. Теория группы душ, или пробразов, управляющих разными видами животных, также разделяется ими. Вера индейцев в охранительных духов согрела бы сердце Парацельса. Когда речь шла об охранителе всего племени, он назывался тотемом. В некоторых племенах существовали впечатляющие церемонии, когда молодой человек посылался в леса, чтобы поститься и молиться, и оставался там до тех пор, пока ему не являлся его дух-хранитель. Обличье, в котором он являлся, какое бы животное это ни было, становилось его хранителем, к которому человек взывал в моменты своих затруднений.

Выдающимся героем фольклора индейцев Северной Америки был Гайавата, имя которого, согласно Льюису Спенсу, означало «тот, кто ищет пояс-вампум». Гайавата предвосхитил на несколько веков идею, которую холил и лелеял Вудро Вильсон, идею о Лиге Наций. Лонгфелло спутал исторического Гайавату из племени ирокезов с Манобозо, мифологическим героем алгонкинов и оджибве. Гайавата, вождь племени ирокезов, после многих попыток и неудач преуспел в воссоединении пяти больших племен ирокезов в Лигу пяти народов. Первоначальная цель создания Лиги — предотвращение войны советом, разрешающим споры и конфликты — не была осуществлена полностью, но мощь «Серебряной Цепи», соединившей ирокезские племена, не была достигнута ни одним другим союзом индейцев Северной Америки. Гайавата, однако, столкнулся с теми же затруднениями, с которыми сталкивается любой идеалист, независимо от времени и места происшествия или действия. Против него обратили свою магию шаманы и, согласно одной из легенд, сотворили дьявольскую птицу, которая, ринувшись с небес, разорвала у него на глазах единственную дочь. Когда Гайавата, завершив свою миссию, отплыл на самодвижущемся каноэ вдоль закатной солнечной дорожки, его соплеменники осознали истинное значение их благодетеля и возвеличили его до уровня полубога. Лонгфелло в своей поэме превратил великого индейского деятеля в заклинателя и мага, но даже сквозь туман символики и аллегорий можно угадать фигуру инициированного Гайаваты — самой персонификации краснокожего человека и его философии.

«Пополь — Вух»


Ни в одной другой священной книге нет столь полного описания ритуалов инициации великой школы мистической философии, как в «Пополь-Вух». Одна эта книга свидетельствует о несомненном философском превосходстве красной расы.

«“Красные” дети солнца, — пишет Джеймс Морган Прайс, — не поклонялись единому богу. Для них единый бог абсолютно безличен, а все силы, исходящие от единого бога, являются персонифицированными. Эта ситуация в точности противоположна западной концепции личностного бога и безличных сил природы. Сами решайте, какая из этих концепций более философская. Эти дети солнца поклонялись Пернатому Змею, посланнику Солнца. Он был богом Кецалькоатлем в Мексике, Кукумацем у киче, в Перу его называли Амару. От последнего слова произошло название Америка. Амарука в дословном переводе есть “Земля Крылатого Змея”. Жрецы этого бога мира одно время правили обеими Америками из своего центра в Кордильерах. Все индейцы, которые остались верными своей религии, находятся под ее влиянием до сих пор. Одним из важнейших центров этой религии была Гватемала, и автор книги “Пополь-Вух” был членом этого религиозного ордена. В языке киче Кукумац является точным эквивалентом Кецалькоатля в языке индейцев навахо; кецаль — райская птица, коатль — змей, «змей, украшенный опереньем райской птицы».

«Пополь-Вух» был открыт отцом Хименесом в XVII веке, переведен на французский язык Брассером де Бурбуром и опубликован в 1861 году. Единственный полный английский перевод этой книги принадлежит Кеннету Гатри. Именно этот перевод лег в основу данной главы. Частично книга «Пополь-Вух» была переведена на английский язык, с исключительно ценными комментариями, Джеймсом Прайсом, но, к несчастью, этот перевод не был завершен. Вторая книга «Пополь-Вух» содержит в основном описания ритуалов посвящения у племени киче. Эти церемонии представляют огромную важность для исследователей масонского символизма и мистической философии, так как они кладут конец сомнениям в существовании древних и божественно установленных школ мистерий на Американском континенте.

Льюис Спенс при описании «Пополь-Вух» приводит несколько версий перевода самого названия манускрипта. «Книга циновок», «Запись дел коммуны» — такие названия допускаются им в качестве равноценных с «Собранием записанных листов». Пополь означает «обработанная кора дерева», а Вух — «бумага» или «книга», от глагола uoch — писать. Доктор Гатри интерпретирует слово «Пополь-Вух» как Книга Сената или Книга Священного Собрания. Брассер де Бурбур называет ее «Священной Книгой», а отец Хименес — Национальной Книгой. В своей статье о «Пополь-Вух», появившейся в томе 15 «Люцифера», Джеймс Прайс, подходя к предмету с точки зрения мистика, называет эту работу «Книгой Лазурного Покрывала». Древние записи, из которых христианизированные индейцы составили «Пополь-Вух», содержат данные, говорящие, что его называли «Сказаниями о Человеческом Существовании в Земле Теней и Как Человек Видел Свет и Жизнь».

Скудные доступные материалы содержат все-таки много свидетельств того, что в поздних цивилизациях Центральной и Южной Америки безнадежно доминировала черная магия их жрецов. В увеличительном стекле своих магических зеркал индейские волшебники ловили стихийных духов и, глядя в глубины своих отвратительных устройств, делали духов подвластными жезлу. Облаченных в мрачные одеяния неофитов в поисках истины вели их зловещие гиды запутанными путями некромантии. По левому пути они спускались в мрачные глубины адского мира, где учились заставлять камни вещать человеческими голосами и подчинять умы людей через заклинания и фетиши. Как и случается в такого рода извращениях волшебной практики, никто не мог достичь высшей степени мистерий до тех пор, пока не приносилась человеческая жертва и кровоточащее сердце жертвы не подносилось к лицу каменного идола. Члены жреческого сословия, делавшие этих идолов, понимали гораздо больше в истинной природе этих сделанных человеком идолов, нежели могли в этом признаться. Неописуемо жестокие ритуалы, практиковавшиеся многими индейцами Центральной Америки, могут рассматриваться как остатки позднего извращения атлантов в их солнечных мистериях. Согласно секретной традиции, во время поздней эпохи Атлантиды черная магия и волшебство доминировали в эзотерических школах, что выражалось в кровавых жертвоприношениях и идолопоклонстве, и привело в конце концов к гибели империи атлантов, но при этом проникло в религию арийцев.

Мистерии Шибальбы


Вожди Шибальбы (как повествует «Пополь-Вух») послали своих четырех людей к Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу, приказав тем явиться к месту инициации со всей поспешностью, которая только возможна в гватемальских горах. Не сумев пройти это испытание вождей Шибальбы, оба брата заплатили за это своими жизнями. Хун-Хун-Ахпу и ВукубХун-Ахпу были похоронены вместе, но голова первого была спрятана меж ветвей священного дерева — тыквенного дерева, которое росло посреди дороги, ведущей к страшным мистериям Шибальбы. Сразу же дерево покрылось плодами, и не стало видно головы Хун-Хун-Ахпу, которая затерялась среди плодов. Шкик была дочерью вождя Кукумаца. От своего отца она унаследовала волшебное тыквенное дерево, и желая отведать его плодов, она пошла в одиночку в мрачное место, где это дерево росло. Когда она протянула руку, чтобы сорвать плод, изо рта Хун-Хун-Ахпу капнула слюна, и голова сказала, обращаясь к Шкик: «Эта слюна и речь — мое наследство, которое я отдаю тебе. Сейчас моя голова умолкнет, потому что это лишь голова трупа, который уже не живая плоть».

Молодая девушка вернулась домой. Вскоре ее отец Кукумац обнаружил, что она должна стать матерью, и стал расспрашивать ее, кто является отцом будущего ребенка. Шкик ответила, что ребенок был зачат в то время, когда она смотрела на голову Хун-Хун-Ахпу на тыквенном дереве, и что она не знает имени отца. Кукумац не поверил этой истории и при подстрекательстве вождей Шибальбы решил вырвать ее сердце и бросить его в огонь. Когда Шкик вели на казнь, она умоляла своих палачей пощадить ее. Те согласились и вместо ее сердца подложили плод одного дерева, сок которого был красен, как кровь. Когда вожди Шибальбы положили предполагаемое сердце на угли алтаря, они были изумлены ароматом от огня, поскольку они не знали, что сжигают плод ароматного дерева.

Шкик родила двух сыновей-близнецов, которых назвала Хун-Ахпу и Шбаланке, которые посвятили свою жизнь отмщению за смерть Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу. Шли годы, и они выросли в могучих мужей, и велики были их подвиги. Особенно они преуспели в игре, напоминавшей хоккей и теннис. Услышав об удали молодых, вожди Шибальбы спросили: «Кто это опять начал играть над нашими головами и не совестится сотрясать все вокруг? Разве Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-ХунАхпу не мертвы?» И послали тогда вожди Шибальбы за двумя юношами, Хун-Ахпу и Шбаланке, чтобы уничтожить их опять-таки в семь дней мистерий. Перед отбытием оба брата попрощались со своей бабушкой, положили посреди дома тростник и сказали, что, пока жив тростник, будут живы и они. «О бабушка, о наша мать, не рыдайте, помните, что знак нашего слова остается с вами». Хун-Ахпу и Шбаланке при этом отбыли, каждый со своей трубкой — сабаркан, и много дней они шли по опаснейшим тропам, спускаясь в пропасти и поднимаясь на вершины, мимо странных птиц и кипящих источников по направлению к святилищу Шибальбы.

Испытаний в мистериях Шибальбы было семь. До того два путешественника пересекли реку из грязи, а затем ручей из крови, помогая при этом себе своими трубками, из которых они сотворили мосты. Продолжая свой путь, они достигли того места, где сходились четыре дороги — черная, белая, красная и зеленая. И тогда Хун-Ахпу и Шбаланке поняли, что их первое испытание будет состоять в том, чтобы отличить вождей Шибальбы от деревянных статуй, чрезвычайно на них похожих. Кроме того, каждого из вождей нужно было назвать правильно по имени, и это при том, что оба юноши не имели об этом никакой информации. Чтобы получить ее, Хун-Ахпу выдернул волос из своей ноги, и тогда волос этот стал странным насекомым по имени Ксан.

Летя вдоль черной дороги, Ксан влетел в зал вождей Шибальбы и ужалил в ногу ближайшую к двери фигуру, которая оказалась манекеном. То же самое произошло со второй фигурой, но когда была ужалена третья, последовала реакция. Ужалив каждую из двенадцати фигур собравшихся вождей, насекомое узнало их имена, потому что во время укусов они обращались друг к другу по именам, удивляясь происшествию. Затем насекомое полетело назад к Хун-Ахпу и Шбаланке, которые, вооружившись этой информацией, бесстрашно приблизились к порогу Шибальбы и предстали перед двенадцатью вождями.

Когда им сказали, чтобы они поклонились царю, Хун-Ахпу и Шбаланке рассмеялись, поскольку знали, что указываемая им фигура является лишь просто безжизненным манекеном. Затем путешественники обратились к вождям по именам: «Приветствуем, Хун-каме, приветствуем, Вукуб-каме, приветствуем, Ксикирипат, приветствуем, Кукумакук, приветствуем, Ксиксик, приветствуем, Патан, приветствуем, Квикре, приветствуем, Квикриксак, приветствуем, Ахаопух, приветствуем, Ахалкана, приветствуем, Чамбиак, приветствуем, Чамиахолом». Затем вожди Шибальбы пригласили молодых людей сесть на большую каменную скамью. Но те отказались сделать это, заявив, что знают о том, что камень будет нагрет и они погибнут, если сядут на него. Тогда вожди Шибальбы приказали молодым людям отдыхать ночью в Доме Теней. Таким образом закончилась первая степень испытаний мистерии Шибальбы.

Второе испытание проходило в Доме Теней, где каждому кандидату были принесены курительные принадлежности, щепка и сигара, с условием, что ими нужно пользоваться всю ночь, и вместе с тем эти предметы должны быть возвращены утром нетронутыми. Зная, что в случае неудачи при прохождении испытания им грозит смерть, молодые люди вместо щепки зажгли перья попугаев (которые очень похожи на сосновую щепку) и на кончики сигар положили светлячков. Видя огоньки на кончиках сигар, стражи полагали, что кандидаты попали в ловушку, но когда утром щепки и сигары были возвращены тлеющими, но не истраченными полностью, вожди Шибальбы воззрились на них с немалым удивлением, потому что до сих пор ничего подобного не было.

Третье испытание проходило в пещере, называемой Домом Копий. Здесь час за часом молодые люди защищались против сильнейших и искусных воинов, вооруженных копьями. Хун-Ахпу и Шбаланке усмирили воинов. Затем они обратились ко второй части испытания, более трудной: собрать четыре вазы редких цветов, не покидая при этом храма. Поскольку невозможно было миновать стражников, молодые люди прибегли к помощи муравьев. Эти маленькие создания, прокравшись мимо стражников, принесли к утру ароматные цветы. Когда Хун-Ахпу и Шбаланке представили вождям цветы, те с удивлением воззрились на изысканнейшие цветы из собственных садов. В ужасе вожди стали советоваться, как им ухитриться уничтожить этих неустрашимых неофитов, и приготовили следующее испытание.

Во время четвертого испытания двум братьям нужно было войти в Дом Холода и остаться там на всю ночь. Вожди Шибальбы считали пребывание в ледяной пещере невыносимым и даже называли ее «обиталищем замороженных ветров севера». Хун-Ахпу и Шбаланке, однако, сберегли себя от холода, сумев зажечь сосновые шишки, чье тепло заставило дух холода покинуть пещеру, и поэтому, когда наступил рассвет, молодые люди оказались полными жизни. Вожди Шибальбы потеряли головы от изумления, увидев братьев живыми и невредимыми.

Пятое испытание также проходило ночью. Хун-Ахпу и Шбаланке были введены в огромный зал, в котором сразу же оказалось большое число свирепых тигров. И вот с ними нужно было остаться на всю ночь. Молодые люди кинули хищникам кости, которые те немедленно сгрызли. Глядя на тигров, вожди Шибальбы говорили друг другу: «Наконец-то они поймут нашу силу». Но когда на рассвете Хун-Ахпу и Шбаланке предстали перед вождями невредимыми, те в удивлении вскричали: «Из какого они племени?», потому что они не могли понять, как человек может избегнуть ярости тигра. Вожди тогда приготовили следующее испытание для братьев.

Шестое испытание заключалось в пребывании в Доме Огня с заката до восхода солнца. Хун-Ахпу и Шбаланке вошли в большой зал, построенный в виде печи. Со всех сторон пылал огонь, и воздух был удушливым. Столь жарко там было, что вошедший сюда мог выжить лишь несколько мгновений. Но при восходе солнца, когда эта печь была открыта, Хун-Ахпу и Шбаланке вышли неповрежденными пламенем. Вожди Шибальбы с ужасом осознали, что молодые люди выходили невредимыми после каждого испытания, и стали бояться, что все секреты Шибальбы могут попасть в руки молодых людей. Поэтому они приготовили последнее, седьмое, испытание, более ужасное, чем были до сих пор, надеясь, что сейчас-тο молодые люди не смогут пройти его.

Седьмое испытание проходило в Доме Летучих Мышей. Здесь в темноте подземных лабиринтов обитали многие ужасные и опасные создания. Огромные летучие мыши летали в подземелье, касаясь крыльями стен и потолков. Здесь обитал Камазоц, бог Летучих Мышей, страшное чудовище с телом человека, крыльями и головой летучей мыши. У Камазоца был большой меч, и, таясь в темноте, он одним взмахом меча обезглавливал любого, зашедшего в его владения. Шбаланке успешно миновал его меч, но вот Хун-Ахпу лишился головы.

Позднее Хун-Ахпу был возвращен к жизни магией, и оба брата, сорвав таким образом все попытки покуситься на их жизнь со стороны вождей Шибальбы, для того чтобы отомстить за убийство Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу, позволили сжечь себя на костре. Их измельченные кости были брошены в реку и тут же стали огромными человеко-рыбами. Позднее, приняв вид странников, они танцевали для обитателей Шибальбы и творили чудеса. Так, один разрезал на куски другого и одним словом воскрешал его. Или же они могли сжечь дом и чудесным образом восстановить его. Слава о двух танцорах, которые были на самом деле Хун-Ахпу и Шбаланке, достигла вождей Шибальбы, которые пожелали, чтобы эти чудеса были выполнены перед ними. После того как Хун-Ахпу и Шбаланке умертвили, а затем воскресили собаку, сожгли царский дворец и тут же восстановили его, а также продемонстрировали другие чудеса, вожди Шибальбы попросили умертвить их и воскресить. И Хун-Ахпу и Шбаланке умертвили вождей, но не возвратили им жизнь, отомстив за убийство Хун-Хун-Ахпу и Вукуб-Хун-Ахпу. Эти герои впоследствии были вознесены на небо, где они стали небесными огнями, светилами.

Ключи к мистериям Шибальбы


«Не напоминают ли эти инициации весьма живо то, что привиделось Еноху? — спрашивает Ле Плоньон. — Эти дома, горящие и ледяные, — то место, где были огненный лук, дрожащие стрелы и огненный меч, а потоки, которые надо пересекать, — это реки огня, и то, что Земля полна всякими хищными зверями и странными птицами, или обиталище облеченного великой славой, сидящего на солнечном шаре, или, наконец, дерево тамариска посередь земли, древо познания, не напоминает ли оно тыквенное дерево Шибальбы, где помещена голова Хун-Хун-Ахпу, после того как он был принесен в жертву, потерпев неудачу при первом испытании во время инициации? А не являются ли ужасные испытания в мистериях Шибальбы аналогом того, что в умеренной форме случалось в Элевсинских и Египетских мистериях, из которых произошли все остальные? Не напоминает ли рассказ о том, что нужно знать кандидату в мистерии Шибальбы, те подвиги, которые предстоит выполнить махатмам, братству в Индии, а также несколько отрывков из Книги Даниила, посвященного в мистерии халдеев или магов, которые, согласно Эвбулу, разделялись на три класса, первый из которых включал наиболее знающих?» (см. «Священные мистерии среди майя и киче»).

В своих вводных заметках к «Пополь-Вух» д-р Гатри приводит много важных параллелей между священной книгой киче и священными книгами других цивилизаций. В испытаниях, которые должны были проходить Хун-Ахпу и Шбаланке, он видит аналогию с знаками зодиака, которые используются в мистериях египтян, халдеев и греков. Овен, пересекающий реку из грязи, Бык, пересекающий реку из крови, Близнецы, раскрывающие двух поддельных вождей, Рак — Дом Мрака, Лев — Дом Копий, Дева — Дом Холода (обычный путь в Ад), Весы — Дом Тигров (кошачья осанка), Скорпион — Дом Огня, Стрелец — Дом Летучих Мышей, где бог Камазоц обезглавливает героев, Козерог, горящий на эшафоте (двойной Феникс), Водолей, пепел, сброшенный в реку, Рыбы, пепел, превращающийся в человеко-рыб и затем обретающий человеческую форму.

Кажется вполне логичным приписать реке крови Овна, а реке грязи — Тельца, и не так уж невероятно, что в древней форме порядок рек меняется. Наиболее удивительным из всех заключений д-ра Гатри является отождествление им Шибальбы с древним континентом Атлантидой. Он рассматривает двенадцать вождей Шибальбы как правителей империи атлантов и уничтожение вождей магией Хун-Ахпу и Шбаланке как аллегорическое описание трагического конца Атлантиды. Для посвященного, однако, ясно, что Атлантида является просто символической фигурой, приемом, в котором запечатлена тайна происхождения начал.

Касаясь проблем мистической анатомии, Прайс соотносит различные символы, описанные в «Пополь-Вух», с оккультными центрами сознания в человеческом теле. Поэтому он рассматривает эластичный шар как шишковидную железу и в Хун-Ахпу и Шбаланке видит двойной электрический ток, протекающий по спинному стволу. К несчастью, Прайс не перевел ту часть «Пополь-Вух», которая имеет дело с церемонией посвящения. Шибальба рассматривается им как теневая, или эфирная, сфера, которая, согласно учениям мистерии, была расположена внутри самой планеты. Четвертая книга «Пополь-Вух» заканчивается описанием возведения храма из белого материала, внутри храма находится секретный черный божественный камень, по форме кубический. Кукумац (или Кецалькоатль) имеет много общего с царем Соломоном: возведение храма в «Пополь-Вух» напоминает историю возведения храма Соломона и, несомненно, имеет то же значение. Брассер де Бурбур, первым заметивший религиозные параллелизмы с «Пополь-Вух», обратил внимание, что храм, вместе с черным камнем, был назван Каабаха, имя, удивительно похожее на храм, или Кааба, который содержит священный Черный камень ислама.

Подвиги Хун-Ахпу и Шбаланке были совершены еще до создания человеческой расы и должны, следовательно, рассматриваться как духовные мистерии. Шибальба, без сомнения, означает низшую вселенную халдейской и пифагорейской философии. Вожди Шибальбы являются двенадцатью правителями низшей вселенной, а два манекена могут рассматриваться как два ложных знака древнего зодиака, введенные с целью сделать астрономические мистерии непостижимыми для профанов. Нисхождение Хун-Ахпу и Шбаланке в подземный мир Шибальбы, в котором им нужно было пересекать реки по мостам, сделанным из трубок для стрельбы, является тонким намеком на нисхождение духовной природы человека в физическое тело посредством определенных каналов, которые могут быть уподоблены трубкам. Сабаркан также является подходящей эмблемой спинного столба и сил, находящихся там. Оба юноши приглашаются играть в «игру жизни» с богами смерти, и только с помощью сверхъестественных сил, данных им «мудрецами», они могут одержать верх над этими повелителями мрака. Испытания представляют скитания души в этой подзодиакальной области сотворенной вселенной. Их окончательная победа над повелителями смерти представляет восхождение духовного и просветленного сознания от низшей природы, которая полностью преодолевается огнем духовного очищения.





















То, что киче обладали ключами к мистерии возрождения, видно из анализа символов, представленных образами богов и жрецов. Во 2-м томе «Анналов Национального Музея Мексики» воспроизведено изображение головы Кецалькоатля. Скульптура определенно имеет восточный характер, и корона на голове напоминает как тысячелепестковый солнечный шар духовного просвещения, так и змею освобожденного спинного огня. Индусская чакра часто появляется в религиозном искусстве трех Америк. Один из резных монолитов Центральной Америки украшен головами двух слонов и их погонщиками. В западном полушарии никогда не существовало подобных животных в доисторические времена, и ясно, что эти изображения являются результатом контактов с отдаленными континентами Азии. Среди мистерий индейцев Центральной Америки есть замечательная доктрина относительно мантий посвящения. Поскольку лицезрение богов было опасно для обычных смертных, они перед своим появлением перед жрецами облачались в эти мантии-невидимки. Аллегории и притчи можно уподобить таким мантиям, в которые облачены секретные доктрины. Таким магическим плащом-невидимкой представляется «Пополь-Вух», и глубоко внутри него находится бог философии киче. Массивные пирамиды, храмы, монолиты Центральной Америки могут быть уподоблены также ногам богов, верхняя часть туловища которых скрыта мантией-невидимкой.




МИСТЕРИИ И ИХ ЭМИССАРЫ


Пережило ли божественное знание, которым обладали языческие жрецы, крушение их храмов? Доступно ли оно человечеству или же лежит, погребенное под пылью веков? Или же оно погребено с той торжественной святостью, с которой оно когда-то блистало? «В Египте, — пишет Ориген, — философы имели величественное и секретное знание о природе Бога». Что имел в виду Юлиан, когда он говорил о секретных посвящениях в священные мистерии Бога с Семью Лучами, который поднимал души к спасению через приобщение к собственной природе? Кем были эти благословенные теурги, которые понимали глубину того, о чем Юлиан не смел говорить? Если эта внутренняя доктрина всегда была скрыта от масс, для которых был изобретен более простой способ приобщения к знаниям, не является ли в высшей степени вероятным, что представители каждого аспекта современной цивилизации, философии, этики, науки, религии находятся в неведении относительно истинного значения тех самых теорий, на которых основаны их знания? Не скрывают ли науки и искусства, унаследованные расами от старых наций, под своим внешним покровом тайну столь огромную, что только просвещенный ум может осознать ее важность? Именно так и обстоит дело.

Альберт Пайк, собравший обширные свидетельства превосходства доктрин мистерий, поддерживает это утверждение, цитируя сочинения Климента Александрийского, Платона, Эпиктета, Прокла, Аристофана, Цицерона, отдававших должное высоким идеалам этих институтов. Из непредубежденных свидетельств этих имеющих безупречную репутацию мыслителей следует, что не может быть никаких сомнений в том, что посвященные Греции, Египта и других стран древности знали правильное решение тех огромных культурных, интеллектуальных, моральных и социальных проблем, с которыми не может совладать человечество в XX веке. Читатель не должен понимать это утверждение в том смысле, что в античности предвидели и анализировали каждую трудность, с которой сталкивались поколения древних. Дело скорее в том, что в мистериях возник и был разработан метод, который подводил ум к такой степени готовности к восприятию фундаментальных истин жизни, что этот ум был способен справиться с любой неожиданностью. Таким образом, умственные способности были организованы для такой деятельности простым процессом воспитания умственной культуры. Ведь утверждалось, что где правит разум, там не может быть противоречия. Мудрость, утверждалось древними, поднимает человека до богоподобного состояния. Этот факт объясняет загадочное утверждение, что мистерии преобразовывали «рычащего зверя в божество».

Превосходство любой философской системы может быть доказано только превосходством ее плодов. Мистерии явно продемонстрировали превосходство своей культуры, дав миру умы столь великие, души столь прекрасные и жизни такие безупречные, что после многих прошедших веков учения этих людей до сих пор представляют духовные, интеллектуальные и этические стандарты расы. Посвященные в различные школы мистерий прошлых веков образовывали воистину золотую цепь превосходящих все мужчин и женщин, бывших посредниками между небом и землей. Они являются звеньями той самой «золотой цепи», которой хвастался Зевс: с ее помощью вся вселенная сходилась на Олимпе. Сыновья и дочери Исиды представляют и в самом деле великолепный род — основатели философии и наук, покровители искусств и ремесел, поддерживающие божественно данной им властью структуры мировых религий, воздвигнутых ими. Основатели доктрин, формировавших жизни бесчисленных поколений, эти посвященные учителя были подлинными свидетельствами того, что эта духовная культура, которая всегда существовала и будет существовать, есть божественный институт в мире людей.

Те, кто представляет идеалы, находящиеся за пределами понимания масс, должны столкнуться с преследованиями бездумной толпы, которая, не обладая божественным идеализмом, инспирирующим прогресс, не способна отличить истину от лжи. Поэтому большую часть посвященных учителей неизбежно ждал трагический конец. Пифагор был распят, а его университет сожжен; Гипатию сдернули с колесницы и разорвали на части; память о Жаке де Моле пережила убивший его костер; Савонарола был сожжен на площади во Флоренции; Галилея заставили отречься на коленях; Джордано Бруно был сожжен инквизицией; Роджер Бэкон вынужден был проводить свои опыты в секрете и оставить свои знания зашифрованными; Данте Алигьери умер в изгнании, отлученный от возлюбленного им города; Фрэнсис Бэкон постоянно находился под угрозой уничтожения; Калиостро был очернен в наибольшей степени из всех людей нового времени — вот впечатляющая цепь бесконечных свидетельств бесчеловечности людей.

Мир вечно аплодировал дуракам, преклонялся перед ними и клеветал на мыслителей. Время от времени случались и исключения, как это имело место в случае с графом де Сен-Жерменом, философом, пережившим своих инквизиторов и своим гением сумевшим завоевать сравнительно безопасное положение. Но даже замечательный граф, чей блестящий интеллект является памятником миру, не мог избежать репутации самозванца, шарлатана и авантюриста. Из длинного перечня бессмертных мужчин и женщин, представляющих древнюю мудрость, нами выбраны несколько примеров для более подробного рассмотрения. Первой будет показана наиболее выдающаяся женщина-философ, вторым — наиболее оклеветанный и преследуемый из всех людей со времен христианской эры. Третьим будет наиболее блестящий и наиболее преуспевший современный представитель древней мудрости.

Гипатия


Занимая должность философа, до нее принадлежавшую ее отцу Феону Математику, бессмертная Гипатия была долгое время центральной фигурой александрийской школы неоплатонизма. Прославленная глубиной своих знаний и очаровательной внешностью, любимая гражданами Александрии, часто дававшая советы отцам города, эта знатная женщина выделяется на фоне интеллектуальных и этических стандартов своего времени как величайший из языческих мучеников. Гипатия, ученица самого волшебника Плутарха, образованная в традициях глубокой мудрости платонической школы, затмевала в спорах и диспутах всех проповедников христианских доктрин в Северном Египте. Хотя ее сочинения погибли во время пожара Александрийской библиотеки, подожженной мусульманами, некоторые намеки на их природу можно извлечь из утверждений ее современников. Гипатия, судя по всему, написала комментарии к «Арифметике» Диофанта и к «Астрономическому канону» Птолемея, а также к «Коническим сечениям» Аполлония из Пергама. Синезий, епископ Птолемея, ее преданный друг, просил помощи Гипатии в конструировании астролябии и гироскопа. Осознавая силу ее интеллекта, ученые мужи многих наций толпами собирались на ее лекции.





















Многие писатели полагали, что учение Гипатии является христианским по духу. На самом деле она снимала покров таинственности, которым окружил себя новый культ, раскрывая с такой ясностью лежащие в его основе принципы, что многие обращенные в христианскую веру покидали ее и становились друзьями и сторонниками Гипатии. Гипатия не только доказала языческие источники христианской веры, но и раскрыла подлинную природу так называемых чудес, к которым апеллировали христиане в утверждении божественной избранности. Гипатия при этом обращалась к естественным законам, управляющим явлениями.

В это время Кирилл, позднее ставший известным как основатель доктрины христианской Троицы и канонизированный за ревностную веру, был александрийским епископом. Видя в Гипатии препятствие к распространению христианской веры, Кирилл, по крайней мере косвенно, был причиной ее трагической смерти. Вопреки более поздним попыткам оправдать его, неоспоримые факты говорят о том, что он не сделал даже попытки предотвратить отвратительное и жестокое преступление. Единственное слабое его оправдание заключалось в том, что, ослепленный фанатизмом, Кирилл считал Гипатию волшебницей, вступившей в сговор с дьяволом. История свидетельствует о том, что его жертва, непорочная дева-философ, славилась своими добродетелями, моральной целостностью и абсолютной преданностью истине и справедливости.

Большинство лучших умов христианства того периода может быть освобождено от подозрения в соучастии в убийстве, однако ненависть Кирилла была столь велика, что, безусловно, передалась более фанатичным сторонникам его веры, в частности группе монахов из Нитрийекой пустыни. Ведомые Петром Читателем, буйным и необразованным человеком, они набросились на Гипатию на улице, по дороге из Академии к дому. Они выволокли беззащитную женщину из колесницы и притащили ее к Цезаревой церкви. Сорвав с нее одежды, они умертвили ее камнями, затем раковинами содрали с нее кожу и плоть с костей и отнесли изувеченные останки к месту, называемому Киндрон, где сожгли их дотла. Так погибла в 415 году от Рождества Христова величайшая женщина из посвященных древнего мира. А с ней угасла неоплатоническая школа Александрии. Память о Гипатии и ее мученичестве хранит образ канонизированной Римской католической церковью св. Екатерины Александрийской.
















Граф де Калиостро


«Божественный» Калиостро, одно время идол Парижа, а вслед за тем одинокий узник в застенках инквизиции, промелькнул на небосклоне Франции, как метеор. Согласно его мемуарам, написанным во время заточения в Бастилии, Александр Калиостро родился на Мальте в знатной семье, имя которой неизвестно. Он рос и воспитывался в Аравии, и его воспитателем был Алтотас, хорошо сведущий как в философии и науках, так и в трансцендентальных искусствах. Когда биографы Калиостро высмеивают эти сведения, они не могут объяснить или предложить какую-либо убедительную версию того, каким образом Калиостро приобрел знание, сколь тайное, столь и величественное.

Его называли самозванцем и шарлатаном, его чудеса объявлялись фокусами, а его благородство подозревали в скрытой корысти. Вне всяких сомнений, граф Калиостро является самым оболганным человеком в современной истории. «Подозрения, которые всегда внушали таинства и магия, сделало фантастическую личность Калиостро легкой мишенью для клеветы. Поэтому о нем сложилось превратное мнение, и сведения, дошедшие до нас, так искажены, что трудно узнать этого благородного человека. Больше сотни лет его репутация раскачивалась на виселице бесславия, и всякого, кто пытался вынуть ее из петли, ждали проклятия. Его судьба была его славой. История его помнит не столько за то, что он сделал, сколько за то, что с ним сделали», — так говорит о Калиостро У. Троубридж (см. «Калиостро. Блеск и нищета мастера магии»).





















Согласно популярной версии, настоящим именем Калиостро было Джузеппе Бальзамо, и, вероятно, родом он был с Сицилии. Однако в последнее время возникли сомнения, насколько эта версия соответствует фактам. Но уже сейчас ясно, что оскорбительные тирады против бедного графа направлялись на самом деле против другого человека. Джузеппе Бальзамо родился в 1743 году в честной и скромной семье. С юных лет он проявлял эгоистические, аморальные и даже преступные наклонности и после ряда выходок исчез. Уже цитировавшийся нами выше Троубридж представил много доказательств того, что Калиостро и Джузеппе Бальзамо не одно и то же лицо, развеяв таким образом худшее обвинение против Калиостро. После шести месяцев заключения в Бастилии на суде Калиостро был оправдан при обвинении в воровстве «ожерелья королевы». Как выяснилось, на самом деле он предупредил кардинала де Рогана о планируемом преступлении. Несмотря на то что он был признан невиновным французским судом, попытку очернить Калиостро предпринял художник, скорее талантливый, нежели честный и умный, нарисовавший картину, изображающую Калиостро с фатальным ожерельем в руках. Суд над Калиостро был назван прологом к Французской революции. Затаенная ненависть против Марии Антуанетты и Людовика XVI, вызванная этим судом, взорвалась впоследствии ужасом террора. В своей брошюре «Калиостро и его египетские обряды масонства» Генри Эванс также весьма убедительно защищает этого человека от клеветы, связанной с его именем.

Честные собиратели фактов, окружающих жизнь и таинственную «смерть» Калиостро, придерживаются того мнения, что циркулировавшие вокруг него слухи могут быть результатом махинаций Инквизиции, которая распускала эти слухи, стремясь тем самым оправдать его преследование. Основные обвинения против Калиостро сводились к тому, что он пытался основать масонскую ложу в Риме, и ничего больше. Все остальные обвинения выдвинуты против него позднее. По некоторым неясным мотивам папа заменил смертный приговор Калиостро пожизненным заключением. Этот акт показывает, что Калиостро уважали даже враги. В то время как общепринятая версия о смерти Калиостро сводится к тому, что он умер в застенках инквизиции через несколько лет после заточения, факты показывают, что она вряд ли истинна. Ходили слухи, что он бежал, и, согласно одной из версий, уехал в Индию, где его таланты были оценены, в отличие от управляемой политиками Европы.

После создания Египетских обрядов Калиостро заявил, что, поскольку женщины допускались в древние мистерии, нет никакой причины, почему бы не допускать их в современные ордена. Княгиня де Ламбаль благодарно приняла звание Хозяйки Чести его тайного общества, и на ее инициации присутствовали многие видные члены французского двора. Блистательность этого события привлекла внимание масонских лож в Париже. Их представители в искренней попытке понять масонские мистерии выбрали ученого востоковеда судью де Жебелена в качестве своего представителя и пригласили графа де Калиостро принять участие в собрании, призванном прояснить многие важные вопросы относительно масонской философии. Граф принял предложение.

10 мая 1785 года Калиостро присутствовал на собрании, созванном для этих целей, и его сила и простота обеспечили ему расположение всех собравшихся. Лишь нескольких слов было достаточно судье де Гебелину для того, чтобы понять, что он говорит не только с сотоварищем исследователем, но и с человеком, неизмеримо его превосходящим. Калиостро выступил с речью, которая была столь неожиданной, столь отличной от того, что когда-либо слышала собравшаяся публика, что в изумлении она безмолвствовала. Калиостро заявил, что роза и крест были древним и истинным символом мистерий, и после краткого объяснения происхождения символизма перешел к рассмотрению символического значения букв, предсказывая в графической манере будущее Европы, не оставляя у собравшихся сомнения, что он обладает проницательностью и сверхъестественной силой. Любопытной комбинацией букв алфавита Калиостро предсказал ужасы надвигающейся революции и падение монархии, упоминая при этом судьбу различных членов королевской семьи. Он также предсказал пришествие Наполеона и возникновение Первой империи. Все это он продемонстрировал для того, чтобы показать, чего можно достичь при помощи высшего знания.

Будучи арестованным и заключенным в Бастилию, Калиостро написал на стенах своей камеры зашифрованное сообщение, которое в расшифрованном виде гласит: «В 1789 году Бастилия будет осаждена и 14 июля будет разрушена до основания». Калиостро был таинственным агентом рыцарей тамплиеров, посвященным розенкрейцеров, чей восхитительный кладезь знания проявлялся в глубине Египетских обрядов масонов. Таким образом, граф Калиостро остается одной из самых загадочных фигур в истории, жившим и живущим, как верили его друзья, вечно, обвинявшимся врагами в том, что он является воплощением дьявола! Его способность к пророчествам хорошо описана в романе А. Дюма «Ожерелье королевы». Мир, которому он по-своему стремился служить, не принял его и преследовал без устали даже память об этом блистательном адепте, который не смог завершить великие труды успешно и уступил место своему более удачливому сотоварищу графу де Сен-Жермену.

Граф де Сен-Жермен


В начале XVIII века в дипломатических кругах Европы появилась самая неординарная в истории Европы фигура — человек, чья жизнь была синонимом таинственности. Загадка относительно настоящего имени этого человека не была разрешена ни его современниками, ни последующими исследователями. Граф Сен-Жермен был признанным исследователем и лингвистом своего времени. Его поразительно многосторонние интересы простирались от химии и истории до поэзии и музыки. Он очень искусно играл на нескольких музыкальных инструментах, и среди его сочинений была небольшая опера. Он был также превосходным художником, и великолепные краски на его холстах, по слухам, были результатом примешивания истолченных жемчужин. Он получил огромную известность за способность воспроизведения на картинах драгоценных камней на одежде изображенных людей. Его лингвистические способности казались сверхъестественными. Он говорил на немецком, английском, итальянском, португальском, испанском, французском (пьемонтском диалекте), греческом, латинском, санскрите, арабском и китайском настолько свободно, что его принимали за говорящего на родном языке. Он владел обеими руками до такой степени, что мог писать левой так же, как и правой, когда потом сравнивали два образца, то оказывалось, что письмо было абсолютно одинаковым, буква в букву.

Как историк Сен-Жермен обладал несравненным знанием всех событий, происшедших за последние две тысячи лет, и в своих воспоминаниях он описывает интимные детали исторических событий прошлых веков, в которых он принимал участие и, больше того, играл важную роль. Он помогал Мессмеру в разработке теории мессмеризма и, по всей видимости, был автором этой науки. Его познания в химии были столь глубоки, что он мог устранять дефекты алмазов и других драгоценных камней — эту ловкость он проявил однажды в 1757 году по просьбе Людовика XV. Он был также признанным критиком в области искусств и часто выступал консультантом в спорах по поводу подлинности картин великих мастеров. Он говорил, что обладает пресловутым эликсиром жизни, и подтверждением тому может быть мадам де Помпадур, которой граф предоставил эликсир, позволивший сохранить живость молодости и красоту на четверть века дольше, чем это отпущено природой.

Поразительная точность его предсказаний принесла ему немало славы. Марии Антуанетте он предсказал падение французской монархии. Несчастную судьбу королевской семьи он предчувствовал задолго до революции. Венчающим свидетельством гениальности графа де Сен-Жермена была его способность глубочайшего проникновения в политическую ситуацию в Европе, его потрясающая способность парировать удары дипломатических противников. Многие правительства Европы, включая французское, использовали его в качестве секретного агента, и всегда у него были креденталии, позволявшие входить в наиболее избранные круги общества.

В своей прекрасной монографии «Граф де Сен-Жермен, или Тайна Королей» миссис Купер-Окли дает перечень наиболее важных имен, под которыми этот удивительный человек действовал между 1710 и 1822 годами. «В течение этого времени, — пишет она, — мы знавали Сен-Жермена под именами маркиза де Монферрата, графа Белламаре или Аймара в Венеции, шевалье Шенинга в Пизе, шевалье Велдона в Милане и в Лейпциге, графа Салтыкова в Генуе и в Ливорно, графа Тцароги в Трисдорфе, князя Ракоши в Дрездене, графа Сен-Жермена в Париже, Гааге, Лондоне и Санкт-Петербурге». Ясно, что Сен-Жермен принимал эти имена в интересах секретной службы, которая, как полагают историки, была главной в его жизни.

Граф Сен-Жермен описывался как человек среднего роста, пропорционально сложенный, приятной наружности, с правильными чертами лица. Он был смугл, с темными волосами, которые часто были припудрены. Одевался он просто, обычно в черное, но его одежды были всегда лучшего качества и превосходно сидели на нем. У него была мания приобретения камней, которые были у него не только на кольцах, но и на часах, цепочке, табакерке и даже на пряжках. Один ювелир оценивал пряжку на его башмаке в 200 000 франков. Граф часто описывался как человек среднего возраста, без единой морщины на лице, бодрый и здоровый. Он не ел мяса и не пил вина, и вообще редко ел в присутствии посторонних. Хотя его считали шарлатаном и самозванцем некоторые знатные лица при французском дворе, Людовик XV резко отчитал придворного за нелестное замечание о графе. Грация и благородство, которые были характерны для его поведения, вместе с совершенным чувством самоконтроля в любых ситуациях, говорили о внутренней утонченности и культуре, присущих ему с рождения. Этот замечательный человек имел удивительную и впечатляющую способность предсказания и угадывания даже самых малых деталей и вопросов, которые ему еще только хотели задать. Обладая чувством, родственным телепатии, он мог ощущать потребности в его пребывании в каком-нибудь далеком городе или государстве. Известно, что у него была удивительная привычка появляться дома у себя или друзей без использования тех удобств, которые предоставляются дверьми; он и покидал помещения часто в такой же простой манере.

Граф Сен-Жермен путешествовал по многим странам. Во время правления Петра III он был в России, а между 1737 и 1742 гг. он был гостем при дворе шаха Персидского. По поводу его путешествий Уна Бирх писала: «Путешествия Сен-Жермена занимают большой период времени и покрывают огромное число стран. От Персии до Франции и от Калькутты до Рима — везде он был известен и почитаем. Гораций Уолпол говорил с ним в Лондоне в 1745 году, Клайв знавал его в Индии в 1756 году; мадам Аллемар уверяла, что она видела его в Париже в 1789 году, через пять лет после его предполагаемой смерти; многие люди были уверены в том, что они говорили с ним в начале XIX века». Он был на короткой ноге с коронованными особами в Европе и имел множество друзей среди выдающихся людей всех национальностей. Он часто упоминался в мемуарах тех дней, и всегда как очень таинственная личность. Фридрих Великий, Вольтер, мадам де Помпадур, Руссо, Четем, Уолпол — все они знали его лично, и все жгуче интересовались его происхождением. Но так никто и не смог, даже по прошествии десятилетий, раскрыть, почему он появлялся как якобинский агент в Лондоне, как шпион в Петербурге, как алхимик и знаток картин в Париже и как русский генерал в Неаполе. «Время от времени приоткрывается завеса, и мы видим его музицирующим в Версале, сплетничающим с Уолполом в Лондоне, сидящим в библиотеке Фридриха Великого в Берлине или проводящим встречи посвященных в пещерах Рейна».

Граф Сен-Жермен считается человеком, который играл важную роль в активизации масонов. Делались, однако, постоянные усилия, чтобы дискредитировать его масонские привязанности, и вызывалось это, вероятно, мотивами скрытыми. Примером такого подхода может служить заметка, появившаяся в книге «Секретные традиции масонства» Артура Уэйта. Автор после нескольких уничижительных замечаний приводит гравюру ложного Сен-Жермена, а именно портрет французского генерала с тем же именем, и не осознает, что это два разных человека. Вне всяких сомнений, Сен-Жермен был масоном и тамплиером; мемуары Калиостро прямо говорят о том, что к его инициации в орден рыцарей тамплиеров был прямо причастен Сен-Жермен. Многие из тех блистательных людей, с которыми граф имел близкие отношения, были высокими масонами, и сохранились многие свидетельства того, что Сен-Жермен был большим знатоком масонской мудрости. Вполне допустимо и предположение о том, что он был связан и с розенкрейцерами, вероятно, являлся даже главой их ордена.

Граф Сен-Жермен был хорошо знаком с принципами восточного эзотеризма. Он практиковал восточную систему медитации и концентрации, его несколько раз заставали сидящим в позе Будды. Он периодически удалялся в сердце Гималаев, откуда внезапно возвращался в свет. Однажды он сказал, что пробудет в Индии 85 лет и затем снова вернется к своим европейским делам. Иногда он признавал, что выполняет приказы высших сил. Но о том, что он был послан школой мистерии в мир для выполнения определенной миссии, он умолчал. Граф Сен-Жермен и сэр Фрэнсис Бэкон были двумя величайшими эмиссарами за последние две тысячи лет, посланными в мир секретным братством.

Теософ Фрэнсис Адни полагает, что граф Сен-Жермен не был сыном принца Ракоши из Трансильвании, но, учитывая его возраст, он не мог быть не кем иным, как самим князем Ракоши, который был известен как натура, склонная к философии и мистицизму. Тот же самый писатель верит, что Сен-Жермен прошел через «философскую смерть» в 1884 году, как это сделал Фрэнсис Бэкон в 1626 году и Франсуа Ракоши в 1735 году. Адни еще верит в то, что Сен-Жермен был знаменитым графом Габалисом, а как граф Хомпеш он был последним гроссмейстером рыцарей Мальты. Хорошо известно, что многие члены европейских секретных обществ инсценировали собственную смерть для различных целей. Маршал Ней, член Общества неизвестных философов, избежал расстрела и жил под именем Питера Стюарта Нея в Северной Каролине около тридцати лет. На смертном одре Ней сказал доктору Локку, его врачу, что он был маршалом Франции Неем.

По поводу неуловимого графа Сен-Жермена А. Ланг пишет: «На самом ли деле Сен-Жермен умер во дворце принца Чарльза в 1780–1785 гг.? Не удалось ли ему во время революции бежать из французской тюрьмы, где его якобы видел Гросли? Не он ли был известен лорду Литтону в 1860 году? Не является ли он таинственным московским советником далай-ламы? Кто знает? Он любимый персонаж мемуаров XVIII века» (см. «Исторические мистерии»).

Эпизоды из американской истории


Много раз задавали вопрос, а не был ли Фрэнсис Бэкон в своей «Новой Атлантиде» провидцем великой цивилизации, которая должна была вскоре возникнуть на земле Нового Света? Не может быть никаких сомнений в том, что тайные общества в Европе планировали скрытое утверждение на американском континенте «новой нации, воспитанной в свободе и преданной идее, что все люди созданы равными». Два случая в ранней истории США свидетельствуют о том влиянии, которое эти молчаливые структуры долгое время оказывали на судьбы людей и религий.

Для них нация является лишь средством распространения идей, и если нация верна этим идеям, она выживает, а если она от них отклоняется, то исчезает с лица земли, подобно древней Атлантиде.

В своей восхитительной маленькой работе «Наш флаг» Роберт Кэмпбелл раскрывает детали темного, но чрезвычайно важного эпизода американской истории — учреждения колониального флага в 1775 г. Эпизод включает рассказ о таинственном человеке, о котором ничего неизвестно, кроме того, что он был на короткой ноге с генералом Джорджем Вашингтоном и Бенджамином Франклином. Кэмпбелл так описывает его:

«Мало что известно об этом старом джентльмене, за исключением того, что к нему иногда обращались “Профессор”. Он часто упоминал о событиях, свидетелем которых был и которые произойти сто с лишним лет назад. И, тем не менее, он был бодр, активен и в здравом уме. Он был высок, тонко сложен, легок, имел благородные манеры, будучи вежлив, грациозен и настойчив. Для времени и нравов колонистов его образ жизни был весьма странен: он не ел рыбы, домашней птицы и мяса, никогда не использовал в пищу никакой зелени или чего-либо незрелого, не пил спиртного, но употреблял только зерновые, зрелые фрукты, орехи, слабый чай, мед и сахар.

Он был образован, культурен и осведомлен обо всем. Он проводил много времени, роясь в старых книгах и древних манускриптах, которые пытался дешифровать, перевести или переписать. Эти книги и манускрипты, как и свои собственные сочинения, он никому не показывал и никогда не упоминал о них даже в разговорах с семьей, разве что случайно.

Он всегда запирал их тщательно в большой старомодный сундук, когда оставлял свою комнату, даже когда уходил на обед. Он предпринимал долгие прогулки в одиночку, часто сидел на холмах среди травы. Он свободно обращался с деньгами, но не был при этом расточительным, и деньги у него всегда водились. Он был спокойным, очень умным и интересным человеком, семьянином, в разговорах производил впечатление эрудита. Короче, он был таким человеком, которого нельзя не заметить, но с которым весьма трудно свести знакомство и у которого не придет в голову расспрашивать про его прошлое, откуда он пришел, чего он ждет и куда он отправится».

Видимо, больше чем случайностью оказалось то, что члены Комитета колониального конгресса по учреждению флага были приглашены в Кембридже в гости к той семье, где как раз остановился профессор. Здесь же к ним присоединился генерал Вашингтон для решения вопроса об эмблеме. Судя по их поведению, Вашингтон и Франклин знали профессора и пригласили его для работы в Комитете. В ходе совещания все предложения профессора принимались с почтением. Он предложил проект, символика которого наиболее соответствовала идее нового флага, и его предложение без колебаний приняли шесть членов Комитета. После эпизода с флагом профессор исчез, и больше никто о нем не слышал.

Не распознали ли Вашингтон и Франклин в профессоре эмиссара школы мистерии, которая уже долго контролировала политические судьбы нашей планеты? Бенджамин Франклин был философом и масоном, возможно, и посвященным розенкрейцером. Он и маркиз Лафайет, еще одна таинственная фигура, составляли два наиболее важных звена цепи обстоятельств, кульминация которых заключалась в установлении свободного и независимого государства — тринадцати бывших американских колоний. Философские достижения доктора Франклина хорошо видны из «Альманаха бедного Ричарда», издаваемого им много лет под именем Ричарда Сондерса. Его же интерес к масонам и масонству виден из переиздания им работы Андерсона «Составляющие масонства», редкой и вызвавшей в свое время споры работы.

Второй из таинственных эпизодов произошел 4 июля 1776 года. В старом Государственном доме в Филадельфии собралась группа людей для решения грандиозной задачи разрыва последних связей между старой и новой странами. Это был серьезнейший момент, и многие из них боялись, что поплатятся жизнью за эту дерзость. В разгар споров раздался резкий голос. Разговоры смолкли, и все обратили взоры на незнакомца. Кто был этот мужчина, внезапно оказавшийся среди них и пригвоздивший их своим обращением? Они никогда не видели его прежде, никто не знал, когда он появился, но его высокий рост и бледное лицо внушали им благоговение. Его голос звенел священным рвением и проникал в самую глубину их душ. Его заключительные слова прогремели по всему дому: «Бог сделал Америку свободной страной!» И тут незнакомец рухнул в кресло в изнеможении, а вокруг воцарился полный энтузиазм. Подпись за подписью ложились на пергамент — «Декларация Независимости» была подписана. Но где тот человек, который сподвигнул их на решение этой бессмертной задачи? Кто снял пелену с их глаз и открыл им, по крайней мере частично, великую цель, которая была уготована нации? Он исчез, и его больше никто никогда не видел и даже не знал, кем был незнакомец. Этот эпизод очень сходен с аналогичными эпизодами, о которых свидетельствуют древние историки и которые происходили всякий раз при основании новой нации. Являются ли они просто совпадениями или же демонстрируют божественную мудрость древних мистерий, все еще существующих в нашем мире и служащих людям так же, как они делали это в прошлом?

Заключение


Филипп, царь Македонский, решивший во что бы то ни стало получить учителя, способного передать высшее знание его четырнадцатилетнему сыну Александру, к тому же самого знаменитого и ученого из философов, связался по этому поводу с Аристотелем. Он отправил греческому мудрецу следующее письмо: «Филипп Аристотелю с пожеланиями здоровья! Ты знаешь, у меня есть сын. Я благодарю богов не столько за то, что он родился, сколько за то, что он родился в твое время, потому что я надеюсь, что ты возьмешься за его воспитание и образование, чтобы он стал достойным нас обоих и смог унаследовать царство». Приняв приглашение Филиппа, Аристотель поехал в Македонию в четвертый год 108 Олимпиады и восемь лет оставался наставником Александра. Любовь и уважение Александра к своему учителю были столь же велики, как и к отцу. Он говорил, что отец дал ему бытие, а Аристотель дал ему благополучие.

Аристотель передал Александру основные принципы античной мудрости, и через них юный македонец понял трансцендентный характер греческого учения. Поднятый своим просвещенным учителем до порога философских сфер, он чтил мир мудрецов. Этот мир, по велению своей души и судьбы, он решил не завоевывать.

Аристотель в свое свободное время редактировал и аннотировал «Илиаду» Гомера и представил завершенный труд Александру. Юный завоеватель столь ценил эту книгу, что брал ее с собой во время всех кампаний. Во время триумфа над Дарием, обнаружив среди трофеев украшенную драгоценными камнями шкатулку для мазей, он вывалил содержимое на землю, заявив, что наконец-то нашел достойную шкатулку для «Илиады»!
















Во время Азиатской кампании Александр узнал о том, что Аристотель опубликовал один из самых замечательных своих трудов, и это сильно опечалило молодого царя. Поэтому Аристотелю, завоевателю неизвестного, от Александра, завоевателя известного, было послано письмо, полное упреков, в котором признавалась недостаточность мировой славы и власти:

«Александр Аристотелю с пожеланиями здоровья! Ты был не прав, когда опубликовал те ветви науки, которые до сих пор были известны только через изустную передачу. В чем же я буду превосходить других, если то глубочайшее знание, которое ты мне сообщил, стало доступно другим? С моей точки зрения, я превосхожу всех остальных в тончайших отраслях знания, а не во власти и силе. Прощай». Получение этого письма не произвело ни малейшего действия на спокойную жизнь Аристотеля, который ответил, что, хотя содержание труда было сообщено многим, никто из тех, кто ознакомился с ним, не смог понять его истинного значения.

Несколькими годами позднее Александр Великий перестал существовать во плоти, и с его телом разрушилась вся его империя, основанная и сцементированная его личностью. Через год Аристотель ушел в тот великий мир, тайны которого он так часто обсуждал со своим учеником в Ликее. Но как Аристотель превосходил Александра в жизни, так он превосходил его и в смерти. И хотя его тело покоится в забытой всеми могиле, великий философ продолжает жить в своих интеллектуальных достижениях. Век за веком отдают ему должное, поколение за поколением рассуждают о его теоремах. Благодаря явному превосходству своих рациональных способностей, Аристотель, «мастер тех, кто знает», как назвал его Данте, стал подлинным завоевателем того самого мира, который Александр мечтал подчинить мечом.

Таким образом было продемонстрировано, что пленением тела человека сам человек еще не пленен — нужно еще взять его разум. Чтобы освободить человека, недостаточно стряхнуть оковы с его конечностей — должен быть освобожден от невежества его ум. Физическое завоевание должно когда-нибудь кончиться, потому что, рождая ненависть, оно сподвигает ум отомстить за оскорбленное тело. Но все люди подчиняются по своей воле или же неохотно уму, превышающему их собственный. То, что философская культура Древней Греции, Египта и Индии превышает философскую культуру современности, признается всеми, даже самыми рьяными приверженцами модернизма. Золотая эра греческой эстетики, великих интеллектуальных достижений и этики никогда не имела себе равных. Истинный философ принадлежит к наиболее благородному ордену, народ, давший миру просвещенных мыслителей, благословен, и народ этот часто вспоминается в связи с мыслителями. В знаменитой пифагорейской школе в Кротоне философия считалась незаменимой в жизни человека. Тот, кто не мог оценить благородства и силы мысли, не заслуживал того, чтобы жить. Следовательно, когда из-за извращенности ума или натуры член философского братства изгонялся из него или же уходил добровольно, на кладбище братства воздвигался надгробный камень. Потому что тот, кто интеллектуальным и этическим целям предпочел материальную сферу с ее иллюзиями чувств и ложными амбициями, считался мертвым для сферы реальности. Жизнь как рабство перед чувствами рассматривалась пифагорейцами как духовная смерть, а смерть в чувственном мире считалась ими началом духовной жизни.

Философия дарует жизнь в том смысле, что открывает благородство и цель ее. Материальность дарует смерть в том смысле, что омертвляет или затеняет те стороны человеческой души, которые должны отзываться на живительные импульсы творческой мысли и облагораживающих добродетелей. Как проигрывают этим стандартам старых дней законы, по которым люди живут в XX веке! Сегодня человек, возвышенное создание с бесконечными возможностями самоусовершенствования, в попытках равняться на ложные стандарты отворачивается от данной ему от рождения способности к пониманию и, не осознавая последствий, кидается в поток материального иллюзорного бытия. Драгоценный срок его ранней жизни он посвящает тщетным усилиям установить для себя продолжительную власть в мире непродолжительных вещей. Постепенно память о его жизни как духовном бытии улетучивается из его объективного ума, и он фокусирует свои частично пробудившиеся способности на производстве, которое он считает единственной реальностью. С высоты своего «я» он медленно погружается в мрачные глубины эфемерности. Он падает до уровня животного и весьма примитивно бормочет о проблемах, возникающих в связи с его недостаточным знанием Божественного Плана. В мрачном беспорядке огромного индустриального, политического и торгового ада люди ввергают себя в агонию и в клубящемся тумане пытаются схватить и удержать гротескные фантомы успеха и власти.

Несведущий в отношении целей жизни, причин ее, относительно всего того, что прячется за тайной смерти, и все же внутри себя обладающий ответом на все эти вопросы, человек охотно жертвует прекрасным, истинным и добрым во имя запятнанного кровью алтаря мировых амбиций. Мир философии, этот прекрасный сад мысли, в котором мудрецы объединены узами братства, исчез. Вместо него поднялась империя из камня, стали, дыма и ненависти — мир, в котором миллионы созданий суетятся в отчаянных попытках просуществовать и в то же время поддержать те институты, которые ими созданы и которые неизбежно влекут их к неизвестному концу. В этой физической империи, которую человек воздвиг в тщеславной вере в то, что он может затмить небесное царство, все обращается в камень. Привлеченный блеском прибыли, человек смотрит в лик Медузы и гибнет, окаменев.

В этот коммерческий век наука касается только лишь классификации физического знания и исследования временных и иллюзорных аспектов природы. Ее так называемые практические открытия связывают человека еще теснее узами физических ограничений. Религия, и та становится материалистической: красота и благородство веры измеряются размерами гигантской кладки из камня, размерами состояния или балансовыми бумагами. Философия, которая связывает небо и землю, подобно огромной лестнице, по ступеням которой просвещенные всех веков восходят в подлинную Реальность, даже философия становится прозаической и разнородной массой конфликтующих точек зрения. Нет больше в ней красоты, благородства и ее трансцендентности. Подобно другим ветвям человеческой мысли, она стала материалистической — «практической», и ее достижения направлены на то, чтобы внести свой вклад в этот современный мир из камня и стали.

В ранг так называемых образованных и ученых людей поднялись мыслители, которых можно отнести к школе мирских мудрецов. После того как они пришли к поразительному заключению, что они являются интеллектуальной солью земли, эти джентльмены письма провозгласили себя окончательными судьями всего познаваемого, как человеческого, так и божественного. Эта группа утверждает, что все мистики должны быть эпилептиками, а большинство святых — невротиками! Они провозгласили Бога продуктом примитивных суеверий. Вселенная, по их мнению, не имеет цели. Бессмертие является вымыслом и воображением, а выдающаяся индивидуальность — лишь счастливой комбинацией клеток! Пифагор, с их точки зрения, страдал «бобовым комплексом». Сократ же был известным алкоголиком. Святой Павел был подвержен припадкам. Парацельс был шарлатаном и знахарем, граф Калиостро — жуликом, а граф де Сен-Жермен — самым выдающимся обманщиком в человеческой истории!
























Что общего у возвышенных концепций просвещенных спасителей и мудрецов с этими фокусническими искаженными произведениями «реализма» нынешнего века? Во всем мире мужчины и женщины, приземленные бездушными культурными системами сегодняшнего мира, взывают к возвращению изгнанного века красоты и просвещения, к возвращению практического в высочайшем смысле этого слова. Некоторые начинают понимать, что так называемая цивилизация в своей нынешней форме закатывается и находится на грани исчезновения. Ее холодность, бессердечность, торгашество, материальная эффективность и непрактичность исключают возможность подлинного выражения любви, идеальности и возвышенности, ради которых и стоит жить. Все в мире ищут счастья, но не знают, где его искать. Человек должен знать, что счастье венчает поиски душой понимания. Только через реализацию бесконечного блага и бесконечной завершенности могут быть достигнуты внутренний мир и покой. Вопреки геоцентризму в человеческом уме есть нечто такое, что устремляется к философии, и не просто к философским канонам, а к философии в самом широком и полном смысле.

Великие институты философии прошлого снова должны возродиться, потому что только они смогут приподнять завесу, отделяющую причину от следствия. Только мистерии, эти подлинные собрания мудрых, могут открыть страждущему человечеству эту большую и славную вселенную, которая является истинным домом для духовного существа, называемого человеком. Современная философия потерпела неудачу потому, что считает мышление просто интеллектуальным процессом. Материалистическая мысль есть безнадежно погрязший в торгашестве способ мысли. Сила мысли всегда зиждилась в спасителях человечества. Мифологические и исторические реформаторы всех веков были персонификацией этой силы. Тот, кто более разумен, нежели его сосед, немного лучше, чем его сосед. Тот, кто мыслит более высокими рациональными категориями, нежели весь остальной мир, именуется великим мыслителем. Тот, кто мыслит низшими категориями, называется варваром. Таким образом, сравнительное рациональное развитие есть истинная мера индивидуального эволюционного статуса.

Кратко сформулированная истинная цель античной философии состоит в раскрытии метода, посредством которого может быть ускорен процесс развития рациональной природы, вместо ожидания более медленного процесса, идущего по воле природы. В словах «философская жизнь» скрывается высший источник силы, достижение познания, раскрытие Бога внутри нас. Это ключ к Великой Работе, таинству философского камня, потому что это означает, что алхимическое превращение завершено. Таким образом, античная философия была в первую очередь способом жизни, и только во вторую — интеллектуальным методом. Только тот мог стать философом в высочайшем смысле, кто жил философской жизнью. Чем человек живет, к знанию того он и приходит. Следовательно, великий философ — это тот, кто ведет тройственную жизнь — физическую, духовную и умственную, и все эти аспекты пронизаны рациональностью и полностью подчинены ей.

Физическая, эмоциональная и умственная жизни человека могут выгодно дополнять друг друга или же вредить друг другу. Так как физическая природа является средой для умственной, только тот ум способен к рациональному мышлению, что восседает на троне гармоничной и в высшей степени очищенной материальной конституции. Отсюда правильное действие, правильное чувство и правильное мышление являются предпосылками правильного знания, и достижение философской власти возможно только теми, кто гармонизировал свою жизнь со своим мышлением. Мудрый поэтому говорит, что нельзя достичь высот науки познания до тех пор, пока не достигнешь высочайших стандартов в науке жизни. Философская сила есть, следовательно, естественный результат и продолжение философской жизни. Как физическое существование утверждает важность физических вещей, как монастырский метафизический аскетизм утверждает желательность экстатического состояния, так и полное поглощение философией вводит сознание мыслителя в наиболее возвышенную и благородную из всех сфер — в чистый философский, или рациональный, мир.

В цивилизациях, главным признаком которых является чистая суета, философ представляет уравновешивающий интеллект, способный обеспечить культурный рост. Установление философского ритма в природе индивида обычно требует от пятнадцати до двадцати лет. В течение всего этого времени ученики прошлого были подчинены весьма суровой дисциплине. Все разнообразие жизни постепенно сводилось к более узкому кругу интересов и фокусировалось на размышлении. В античном мире был еще один важный фактор, который входил в формирование интеллекта и который находится полностью за пределами постижения современными мыслителями, — инициация в философские мистерии. Человек, который продемонстрировал свои умственные и духовные способности, принимался в организацию ученых, и ему открывалось бесценное наследие тайной мудрости, передаваемой от поколения к поколению. Это наследие философской истины не сравнимо ни с каким временем, и каждый ученик, допущенный в эти братства мудрых, вносил, в свою очередь, свой индивидуальный вклад в сокровищницу знания.

Единственной надеждой мира является философия, потому что все печали современной жизни происходят из-за недостатка собственно философских законов. Тот, кто чувствует хотя бы частично благородство жизни, не может не понимать поверхностного характера активности в нынешнем веке. Есть прекрасное выражение: один человек не может преуспеть до тех пор, пока не разовьет своей собственной философии. Ни один народ не может достичь подлинного величия до тех пор, пока он не выработает адекватную философию и не будет проводить в жизнь политику, совместимую с этой философией. Во время Мировой войны так называемая цивилизация изошла ненавистью, когда одна ее часть схватилась с другой, когда люди безжалостно уничтожали все, даже человеческие жизни. Они уничтожали те достояния человеческой мысли, которыми рационально направлялась человеческая жизнь. Воистину, прав был Магомет, когда говорил, что чернила философов более драгоценны, чем кровь мучеников. Бесценные документы, неоценимые свидетельства достижений, знания, накопленные веками терпеливого наблюдения и экспериментирования избранниками земли, — все это было уничтожено без тени сожаления. Чем было знание, чем были истина, красота, любовь, идеализм, философия или религия по сравнению с желанием человека контролировать бесконечно малое пространство в космосе на ничтожный момент времени? Для того чтобы удовлетворить свои амбиции, человек искоренит вселенную, даже если он знает, что через несколько лет он должен покинуть этот мир, оставляя все, что он сумел захватить, для новых схваток.

Война, неопровержимое свидетельство иррациональности, все еще горит в сердцах людей. Это чувство не умрет до тех пор, пока не будет преодолен человеческий эгоизм. Вооруженная разнообразными изобретениями и разрушительными средствами цивилизация будет вершить свой братоубийственный путь через века. Но в уме человека зарождается новый великий страх — страх того, что цивилизация разрушит себя в великой борьбе, равной по масштабу катаклизму. И тогда вновь на сцену выступит вечная драма восстановления. Из руин цивилизации, умершей, когда иссяк ее идеализм, первобытные народы, находящиеся еще на начальной стадии развития, построят новый мир. Предвидя наступление такого дня, философы всех веков полагали, что в этот новый мир должно быть встроено самое истинное и прекрасное из того, что было достигнуто. Сумма всех предыдущих достижений должна быть основанием всего нового порядка вещей — таков божественный закон. Великие философские сокровища человечества должны быть сохранены. Все, что является наносным, должно исчезнуть. Все, что фундаментально и существенно, должно остаться, чего бы это ни стоило.

Платонисты распознавали две формы невежества: простое невежество и сложное невежество. Простое невежество заключается просто в недостатке знания, и оно свойственно всем созданиям, существующим вслед за Первой причиной, которая одна является совершенным знанием. Простое невежество — это вечно действующий процесс, направляющий душу на приобретение знания. Из этого невинного незнания вместе с усовершенствованием умственной деятельности вырастает страсть осознания. Человеческий интеллект окружен такими формами существования, которые находятся за пределами его частично развитых способностей. В этой области объектов непонятное представляет никогда не кончаемый источник умственных стимулов. Таким образом, мудрость является результатом усилий по рациональному осмыслению проблемы неизвестного.

В конечном счете, только Главная причина может быть поименована мудрой. Другими словами, только Бог есть благо. Сократ провозгласил знание, добродетель и полезность сущностями той же природы, что и благо. Знание есть условие для познавания; добродетель есть условие бытия. Полезность есть условие поступков. Если рассматривать мудрость как синоним умственной завершенности, становится ясно, что такое состояние может существовать только в Целом, потому что все, что меньше Целого, не может обладать полнотой Всего. Ни одна часть сущего не является полной. Отсюда любая часть является несовершенной. Там, где присутствует неполнота, с ней сосуществует невежество, потому что любая часть, способная к познанию Самой Себя, не может осознать Себя в других частях. Рассмотренный с философской точки зрения процесс человеческой эволюции — это процесс, идущий от неоднородности к однородности. В свое время изолированные сознания индивидуальных фрагментов воссоединятся для того, чтобы стать полным сознанием Целого. Это, и только это, есть условие всеобщего познания абсолютной реальности.

Таким образом, все создания мудры и в то же время невежественны, и в этом смысле эта классификация относительна. Относительная полнота есть относительное ничто. Микроскоп открыл человеку его величие, а телескоп — его незначимость. Через вечность существования человек постепенно увеличивает знание и понимание. Но вечно расширяющееся сознание заключает внутри себя еще большую вечность. Даже в нынешнем состоянии несовершенства человек начинает прозревать, что он не может быть счастлив, пока он не достигнет совершенства. Через лабиринт заблуждений только просвещенный ум может и должен привести душу к совершенному свету единства.

В дополнение к простому невежеству, которое является наиболее мощным фактором умственного созревания, существует еще и другое, гораздо более тонкое и опасное. Эта вторая форма, называемая двойным, или сложным, невежеством, может быть определена как невежество невежества. Поклонение солнцу, луне и звездам, жертвоприношение ветрам у первобытного дикаря были попыткой умилостивить неизвестных богов грубыми фетишами. Он обитал в мире, полном чудес, которые были для него непонятны. Теперь там, где рыскал дикарь, стоят громадные города. Человечество больше не считает себя примитивным. Дух удивления и преклонения уступил место более тонкой реакции. Сегодня человек поклоняется своим собственным достижениям и соотносит безбрежность пространства и времени со своим сознанием или же отрицает их полностью.

XX век сделал фетиш из цивилизации и переполнился своими собственными ощущениями, и боги его опять-таки его собственного изготовления. Человечество забыло, как оно мало, как эфемерно и сколь оно невежественно. Птолемей высмеивается за то, что полагал землю центром вселенной, но современная цивилизация основана на гипотезе, что планета Земля является наиболее важной из всех небесных сфер и что все боги на своих звездных тронах восхищены и заняты только эпохальными событиями, происходящими на этом сферическом муравейнике в хаосе.

Веками люди бесцельно возводили города, где они могли бы править силой и мишурой, как будто блеск золота или десять миллионов вассалов могли поднять человека над благородством его собственных мыслей и сделать блеск его скипетра видимым на отдаленных звездах. Эта маленькая планета вращается на своей орбите, неся на себе несколько миллиардов человеческих существ, которые живут и умирают незаметно для всего неизмеримо сущего, что лежит вне глыбы камня, на которой они обитают. Что такое капитаны индустрии и повелители финансов по сравнению с бесконечностью пространства и времени? Если даже такие плутократы достигнут высшей власти на всей земле, разве они не будут смешными деспотами, сидящими на зернышке космической пыли?

Философия открывает человеку его родство с всеобщим. Она показывает ему, что он является братом солнцам, которые расположены на небесном своде. Она поднимает его от статуса налогоплательщика на вращающемся атоме до статуса гражданина космоса. Она учит его, что в то время как физические узы привязывают его к земле (плотью и кровью которой является он сам), он обладает духовной силой, божественным «я», через которое он становится частью симфонии Целого. Невежество невежества означает самоудовлетворенное состояние неосознанности, в котором человек не знает ничего, что выходит за пределы его физических чувств, и говорит, что не существует чего-либо непознанного! Тот, кто не знает жизни иной, кроме физической, является просто невеждой. Но тот, кто провозглашает физическую жизнь самой важной и поднимает ее до статуса высочайшей реальности, тот невежествен относительно своего невежества.

Если бы Бесконечный Бог не пожелал, чтобы человек стал мудрым, Он не снабдил бы его способностью к познанию. Если бы Он не хотел, чтобы человек был добродетельным, Он не посеял бы в человеческом сердце семена добродетели. Если бы Он захотел ограничить предназначение человека только физической жизнью, Он не снабдил бы человека способностью к чувствам и ощущениям, позволяющим ему осознавать неизмеримость внешней вселенной. Философия взывает ко всем людям объединиться в товарищество духа, братство мысли, к собору всех «я». Философия приглашает человека избавиться от тщеславия и эгоизма, выйти из печали невежества и мирского отчаяния, пародии амбиций и жестокой хватки алчности, избавиться от ада ненависти и холодной гробницы мертвого идеализма.

Философия выведет всех людей на широкую спокойную дорогу истины, потому что мир философии — это мирная земля, где все утонченные свойства, коими снабжена душа, находят возможность для своего выражения. Здесь человека учат таинству травинки, каждая палка и камень наделяются тут даром речи и сообщают секреты своего бытия. Вся жизнь, купающаяся в лучах понимания, становится волшебной и прекрасной реальностью. С четырех сторон света несется могучий гимн единению радости, потому что здесь, в свете философии, раскрывается смысл существования. Мудрость и доброта, пронизывающие целое, становятся доступными каждому человеку, даже не обладающему совершенным умом. Здесь томящееся сердце человечества обнаруживает то единение, которое идет из глубин души, то великое хранилище добра, которое находится здесь, подобно драгоценному камню, скрытому в породе.

Следуя пути, указанному мудростью, ищущий истину в конце концов прибывает к вершине мудрости и, глядя с нее вниз, зрит панораму жизни, распростертую перед ним. Города являются лишь пятнами на равнинах, и горизонт закрыт серой дымкой Неизвестного. Затем душа понимает, что мудрость лежит в пределах видимости, и она увеличивается по ходу развертывания перспективы. По мере того как человеческие мысли все больше устремляются вверх, улицы становятся неразличимыми в городах, города растворяются в народах, народы — в континентах, континенты — в Земле, Земля — в пространстве, и пространство — в бесконечной вечности, и так до тех пор, пока не останется две вещи: «я» и благость Бога.

В то время как физическое тело человека пребывает в нем и смешивается с невнимательной толпой, трудно воспринимать человека как действительного обитателя его собственного мира — мира, который он открыл, поднимая себя до союза с глубинами своей внутренней природы. Человек может прожить две жизни. Одна — это борьба от утробы до могилы. Ее протяженность измеряется собственно сотворенным человеком временем. Мы можем назвать это беззаботной жизнью. Другая жизнь — от реализации до бесконечности. Она начинается с понимания, ее длительность безбрежна, и она завершается в плоскости вечности. Она называется философской жизнью. Философы не рождаются и не умирают. Раз достигнув бессмертия, они становятся вечными. Соединившись с собственным «я», они осознают, что есть бессмертное основание, которое никуда не исчезает. На этом живом вибрирующем основании — «я» — они воздвигают цивилизацию, которая будет существовать и тогда, когда исчезнут солнце, луна и звезды. Глупцы живут сегодняшним днем, а философы — вечностью.

Как только человеческое сознание откатывает могильный камень и выходит из могилы, оно больше не умирает, потому что для этого второго, философского, рождения нет смерти. Под этим подразумевается не физическое бессмертие, но скорее то, что философ понимает, что его физическое тело является его истинным «я» не в большей степени, нежели физическая земля — его истинным миром. Понимает, что он и его тело являются различными сущностями, что, хотя форма должна исчезнуть, жизнь не прекращается. Это то самое бессмертие, о котором Сократ говорил так: «Анит и Мелит могут приговорить меня к смерти, но они не могут причинить мне вреда». Для мудрого физическое существование есть просто внешний холл здания жизни. Отворяя двери этой прихожей, посвященные обретают большее и совершеннейшее существование. Невежественный обитает в мире, ограниченном пространством и временем. Для тех же, кто схватывает важность и благородство Бытия, все эти призрачные формы, иллюзии чувств являются произвольными ограничениями, наложенными человеческим невежеством на протяженность Божества. Философ живет и трепещет от сознания этой продолжительности, для него этот бесконечно длительный период времени предназначен Всеобщей Мудрой Причиной как время свершения.

Человек не является ничтожным созданием, каким он кажется. Его физическое тело не является истинной мерой его действительного «я». Невидимая природа человека столь же велика, как ее понимание, и так же безмерна, как его мысли. Пальцами своего ума он трогает звезды, его дух смешивается с пульсирующей жизнью самого космоса. Тот, кто достигает состояния понимания, столь увеличивает свою способность к осознанию того, что он включает в себя различные элементы вселенной. Неизвестное есть просто то, что еще не включено в сознание ищущего. Философия помогает человеку развить интуицию, потому что открывает славу и достаточность познания, поскольку она развивает те скрытые силы и способности, посредством которых человек способен овладевать секретами семи сфер.

Посвященные прошлого зовут своих учеников из мира физических устремлений в жизнь ума и духа. Многие века мистерии стояли на пороге Реальности как гипотетическая точка между ноуменом и феноменом, субстанцией и ее тенью. Двери мистерий стоят до сих пор наполовину отворенными, и тот, кто желает пройти через них, может оказаться в царстве духа. Мир философии лежит не справа, не слева, не сверху, не снизу. Подобно тонкой сущности, пронизывающей пространство и все субстанции, этот мир везде, он пронизывает самые низшие и самые высшие слои бытия. В каждом мужчине и в каждой женщине две этих сферы связаны воротами, которые ведут от не-«я» и его окружения к «я» и его реализации. В мистике эти ворота — сердце, и через духовность эмоций человек соприкасается с более возвышенной плоскостью, которая, будучи раз прочувствованной и познанной, становится суммой всего имеющего цену во времени. В философии разум есть ворота между внешним и внутренним мирами, и просвещенный ум перекидывает мост между телесным и бестелесным. Таким образом, богоподобие рождается в том, кто ищет и от дел человеческих поднимается до дел божественных.

В нашу эру «практических» вещей люди издеваются даже над существованием Бога. Они смеются над добротой, когда в духовном опьянении размышляют над фантасмагориями материальности. Они забыли пути, которые ведут к звездам. Великие мистические институты древности, которые приглашали человека стать обладателем его божественного наследия, рухнули, и институты человеческого замысла стоят сейчас там, где когда-то возвышались дома из мрамора и с колоннами, где обитали мистерии и учение. Одетые в белое мудрецы, давшие миру его идеалы, культуру и красоту, закрылись плащами и скрылись из поля зрения людей. Тем не менее эта маленькая земля купается в том же самом солнечном свете Провидца Творца. Дети с широко раскрытыми глазами все еще с изумлением смотрят на таинства физического существования. Люди продолжают смеяться и плакать, любить и ненавидеть. Некоторые из них все еще грезят о более благородном мире, более полной жизни и о более полной реализации. И в сердце, и в уме человека все еще наполовину открыты ворота, ведущие к бессмертию. Добродетель, любовь и идеализм все еще возрождают человечество. Бог продолжает любить человека и направлять его к своему предназначению. Дорога все еще ведет вверх к завершению. Душа человека все еще не лишена крыльев, они просто сложены под покровом плоти. Философия — это та магическая сила, которая, раскалывая сосуд из глины, освобождает душу от уз привычки и извращений. Душа может расправить свои крылья и вознестись к своему источнику.

Мистерии заговорили вновь, призывая всех людей прийти к Дому Света. Великие институты материальности пали. Ложные цивилизации, возведенные человеком, пошли на убыль и, подобно чудовищу Франкенштейна, уничтожают своего создателя. Религия бесцельно блуждает в лабиринтах теологических спекуляций. Наука бессильно бьется о барьеры неизвестного. Только трансцендентальная философия знает путь. Только просвещенный разум может дать понимание человеку на пути к свету. Только философия может научить человека правильно родиться, хорошо прожить, достойно умереть и возродиться вновь. В эту когорту избранных, тех, кто выбрал жизнь познания, добродетели и полезности, философы всех веков приглашают ВАС.




notes



Примечания





1


S. S. D. D. - Sapientia Sapienti Donо Data (Мудрость есть дар, даруемый мудрецам (лат)). Орденский псевдоним Флоренс Беатрис Фарр, в миру — миссис Эдвард Эмери.

Членство в Ордене Золотой Зари с 1890 года, специализация — египетская эзотерика.

(прим. сост. электронной книги)




2


Преемником Моисея, как мы знаем из синодального перевода Библии, был Иисус Навин, но это славянская огласовка. Настоящее имя — Йыошуа бен Нун (букв. «сын Нуна»).

(прим. сост. электронной книги)




3


Ноni soit qui mal у pense — "Да устыдится тот, кто подумал об этом плохо" (ст. франц.). Устойчивое ироничное словосочетание, указывающее на скрытые постыдные мысли или намерения при ханжеском внешнем отношении. Эдвард III произнес это по случаю падения подвязки графини Солсбери во время её танца с королем. Произнеся это, король подвязал предмет на свою собственную ногу. Легенда гласит, что этот эпизод послужил побудительным мотивом к учреждению Ордена Подвязки.

(прим. сост. электронной книги).




4


Аббат Альфонс-Луи Констан проводил ритуал вызывания духа Аполлония Тианского, философа-неопифагорейца I в. н. э., основателя Эфесской пифагорейской школы. Тогда же он взял себе магический псевдоним — Элифас Леви.

(прим. сост. электронной книги).




5


Племена богини Дану (Tuatha de Dannan) — народ, обладавший высоким интеллектом, магическими способностями и обостренным чувством прекрасного. Проиграв предкам современных ирландцев битву при Таильтиу, скрылись под покровом магического тумана, навсегда отделившим Ирландию людей от Ирландии сидов.

(прим. сост. электронной книги)




6


R.C. — Розенкрейцеров

(прим. сост. электронной книги)




7


Нотарикон — иудейский канон составления акронимов (прим. сост. электронной книги)




8


Пятая (по Маркусу Терренцию Варрону) сивилла, Эритрейская, "жила за 483 года до взятия города Трои" (по Николаю Спафарию). Цитату из ее "Героических стихов" приводит св. Августин в "О Граде Божьем", кн. 18, гл. XXIII (далее перевод по Николаю Спафарию, "Книга о сивиллах, сколько их было, и каковы их имена, и о предсказаниях их"):

Ιδρωσεί γαρ χθων. χρίσεως σημείον οτί εσταί

Ηξεί δ ουρανοθεν, βασίλευς αίωσίν ο μελλων

Σαρκα, παρων κρίναί πασαν καί κοσμον απαντα. Θψονταί δε θεον μερωπες πίστοί καί απίστοί

Υψίστον μετα των αγίων, επί τερμα χρονοίς

Ибо источит земля капли пота, когда будет суда знаменье,

И с неба придет царь, пребывающий вечно, чтобы

Судить пред лицом Своим всякую плоть и мир весь.

Увидят и верные и неверные люди

Высочайшего Бога, cходящего в конце веков со святыми.




Σαρκοφορων ψυχας δ ανθρωπων, επί βηματί κρίνεί.

Χερσος οταν ποτε κοσμος ολος. ακανθα γενηταί

Ρυψωσί τ είδωλα βροτοί, καί πλουτον απαντα

Ιχνευων ρηξα τε πυλας, είρκτης αίδας.

Σαρξ πασα τοτε βροτων. είς ελευθερίον φαος ηξεί.

Τους αγίους. ανομους τε. το πυρ. αίωσίν ελεγξεί.

Οποσα τίς πραξας. ελαθετε. τοτε παντα λαλησεί.

Στηθεα γαρ ζοφωεντα. θεος φωστηρσίν ανοίξεί.

Θρηνος δ εκ παντων εσταί. καί βρυγμος.

Судит же на престоле души человеческие, плоть носящие,

Хворостом когда станет некогда земля и мир весь.

Расторгнут же люди идолов и всякое богатство.

И, отыскав, расторгнет врата темницы адской.

Свету к свободному всякая плоть мертвых тогда придет,

Тогда же святых и беззаконных огонь обличит навеки.

Оный тогда, обо всём, кто что сотворил и утаил, всё возвестит.

Со звездами Бог откроет грудь мрачную.

И будет у всех скрежет зубов и рыдание.




Εκλείψα σελας ηλίου. αστρων τε χορείαί.

Ουρανον είλείξεί. μηνης δε φεγγος ολείταί

Υψωσεί δε φαραγγας. ολη δ υψωματα βουνων.

Υψος δ ουκ ετί λυγρον. εν ανθρωποίσί φανηταί

Ισα τ ορη πεδίοίς, εσταί καί πασα θαλασσα.

Ου είς πλουνω ηξεί. γη γαρ φρίχθείσα κεραυνω.

Συν πηγαίς ποταμοί. κωμαζοντες λείψουσίν

Σαλπιγξ δ ουρανοθεν, φωνην πολυθρηνον αφήσει: Ωρυουσα μισος μελλων. και πηματα κοσμου.

Ταρταροτεν χαος, δειξη ποτε γαια χανουσα.

Померкнет тогда свет, солнце и звезд лики,

Небо свернет Он, луны же свет уничтожит,

Воздвигнет долины и холмов высоту уничтожит.

Больше среди людей не явится высокомерие злое.

Сравняются горы с равнинами и всякое море,

Земля же, сожженная молнией, там станет преплавать,

Реки с источниками, встретясь, иссякнут.

И с неба труба издаст голос многоплачевный,

Оплакивая грядущие скорби и бедствия мира.

Тартара пропасть земля тогда, зияя, откроет.




Ηξουσι δ επι βηματι θεου βασιληες απαντες.

Ρευσει δ ουρανοθεν, ποταμος πυρος ηδετε θειου:

Σημα δε τι τοτε πασι βροτοις, αριδεικετον οιον.

Το ξυλον εν πιστοις. το κερας το ποθουμενον εσται.

Ανδρων ευσεβεων ζωη προσκομματι κοσμου:

Υδασι φωτιζων κλητους. εν δωδεκα πηγαις:

Ραυδος ποιμαινουσα. σιδηριητε κρατησει.

Ουτος ο νυν προγραφεις. εν ακροστιχισιν θεος.

Σωτηρ ημων αθανατος. βασιλευς ο παθων ενεχ ημων:

Придут же цари все к божественному престолу.

Хлынет река огненная и сера с неба.

Тогда знамение некое, преславное самое будет всем людям,

Древом для верных рог будет желанный.

Благочестивым мужам жизнь, укор же для мира.

Водою из 12 источников избранных просвещая,

Жезлом железным овладеет пасущий.

Тот, кто теперь в акростихе записан, — Бог,

Наш Спаситель, бессмертный царь, нас ради страдавший".




По первым буквам:

ΙΗΣΘΥΣ ΧΡΙΣΤΟΣ ΘΕΟΥ ΥΙΟΣ ΣΩΤΗΡ ΣΤΑΥΡΟΣ

Иисус Христос Божий Сын Спаситель Крест, или




ΙΧΘΥΣ (Σ), "ихтюс" (греч. "рыба").

(прим. сост. электронной книги)




9


В современных магазинах вы можете найти эту колоду под именем "колоды Райдера-Уайта", где Райдер — первый издатель. (прим. сост. электронной книги)




10


Кем, Кемт или Та-Кемт ("земля", "черная земля", чернозем) — самоназвание государства Древнего Египта (прим. сост. электронной книги)




11


Речь идет об этом стихотворении Бена Джонсона:

To the Reader.

This Figure, that thou here seest put,

It was for gentle Shakespeare cut;

Wherein the Grauer had a strife

With Nature, to out-doo the life:

O, could he but haue drawne his wit

As well in brasse, as he hath hit

His face; the Print would then surpasse

All, that vvas euer vvrit in brasse.

But, since he cannot, Reader, looke

Not on his Picture, but his Booke.

При преобразовании слов It was второй строки с помощью приведенного шифра, получается анаграмма OBCFA, или F BACO — латинская форма фамилии Бэкон.

(прим. сост. электронной книги)




12


аналогия

(прим. сост. электронной книги)