Священная наука чисел
Сергей Юрьевич Ключников








Книга излагает основы священной нумерологии — науки о духовных свойствах чисел, присутствующих в религиях и мистических учениях. В ней проанализирована символическая природа каждого числа, его связь с древними и современными культурами и сакральными традициями Востока и Запада.

Вы узнаете о тайнах апокалиптического "Числа Зверя", о соотношении чисел и посвятительной системы в мистериях, о загадочных свойствах семёрки и девятки, о законах космических циклов и пророчествах, о присутствии числовых вибраций во внутренней алхимии человека, о законах проявления священных чисел в истории России.

Книга написана живым популярным языком и, без сомнения, будет интересна не только специалистам, но и широкому кругу читателей






С. Ю. Ключников

Священная наука чисел





От автора


На сегодняшний книжный рынок выброшено огромное количество работ по нумерологии и символике чисел. Занимательно и легко написанные, содержащие рецепты по раскрытию числового смысла своего имени и личностных особенностей, они в подавляющем большинстве содержат в себе грубые ошибки, искусственно привязывающие русский алфавит к числовым значениям. Едва ли стоит рассчитывать, что с помощью такого профанизированного знания можно понять себя и читать Книгу Жизни. Истинные знания, касающиеся тайны чисел, разбросаны по страницам серьезных, подлинно эзотерических текстов, однако цельной работы, сводящей разрозненные знания воедино, на русском языке не существует. Но без знания символики чисел, законов их соотношений и проявлений во вселенной и человеческой жизни едва ли возможно глубинное познание мира, не говоря уже о достижении высших состояний сознания, называемого Посвящением. С этим не может не согласиться любой человек, серьезно изучающий эзотеризм.

Данная книга, предлагаемая на суд читателя, представляет собой небольшую, но достаточно ёмкую работу, посвященную числам и является результатом многолетних размышлений. Я попытался обобщить и свести воедино все, что говорят о числе известные мне традиции Востока и Запада, разумеется, пропустив материал через призму собственного сознания и личных исканий. Поскольку речь идет о сокровенных эзотерических знаниях и высшей ментально-духовной науке, многое, по вполне понятным причинам, осталось за страницами этого текста. Однако того, что опубликовано, достаточно, чтобы получить начальное представление о "священной науке чисел", погружение в которую необыкновенно проясняют стихийные искания и порывы человека, помогая ему встать на строгий истинный путь, закономерно приводящий к цели.

Помимо тех, кто сознательно следует каким-либо духовно-эзотерическим традициям, книга может оказаться полезной для многих людей, интересующихся древними религиями, философиями и культурами. Она помогает увидеть в хаосе современного бытия четкую числовую закономерность, понять вселенную как число, сделать свою картину мира более ясной и упорядоченной.




Тайная роль числа


Современный оккультный бум имеет множество измерений и направлений, среди которых интерес к проблемам чисел занимает одно из первых мест. Тайна числа неразрывно связана с тайной времени. Желание людей познать тайну числа, лежащего в основании многих жизненных закономерностей, понять с помощью числа непостижимую суть собственной судьбы, проникнуть в глубину будущего, постичь смысл космических циклов — все это относится к таинственным знакам нашей эпохи, стремительно приближающейся к тому эсхатологическому моменту бытия, когда, согласно пророчеству Иоанна Богослова, "времени уже не будет".

Однако следует признать, что стремление исчислить сущее, взвесив и определив количественные характеристики мироздания, было присуще человечеству всегда. Астрология, нумерология, сакральная наука, изучающая соотношение космических циклов, оккультно-магическая теория чисел и другие эзотерические дисциплины были популярны с незапамятных времен и почитались в древних культурах различных народов. Сегодняшний интерес к нумерологии и постижению сокровенной сущности чисел представляет собой кульминацию этой старинной тяги рода человеческого к познанию "царства количества". Изнанкой подобного иррационального стремления приблизиться к мистике чисел наверное можно считать распространение таких вполне рациональных дисциплин, как прикладная математика, социология и, наконец, статистика во всех её проявлениях. Одно это говорит о месте числа в жизни человека. Нет, видимо не прав был Николай Гумилев, когда пытался подчеркнуть второстепенную роль числа по сравнению со Словом:

"А для низкой жизни были числа

Как домашний подъяренный скот,

Потому что все оттенки смысла

Умное число передаёт".

Пытаясь познать все оттенки смысла "умного числа", люди связывали его с различными планами и уровнями бытия, небесными сферами, планетами. Число выступало не только в своей низкой служебной, технической или гадательной функции (что очень хорошо иллюстрирует сам факт существования китайской "Книги Перемен", системы Рун, карт ТАРО), но и как символ метафизической реальности, в процессе проявления из единого состояния разделившейся на множество.

Одной из наиболее интересных систем, имеющей отношение к священной науке чисел, является система Арканов ТАРО. Хотя современный читатель имеет доступ к литературе, посвященной арканологической тематике, связного представления о том, что такое Арканы ТАРО и какова земная история распространения этого божественного сакрального знания, он не имеет. Потому необходимо сказать несколько слов об истории создания гадательных карт ТАРО и о литературе на арканологическую тему.




Что такое ТАРО?


Вначале определимся с названиями. Среди множества версий о происхождении этих двух слов заслуживают внимания те, которые выводят смысл слова «ТАРО» из египетского «ТА-РОШ» ("Путь царей"), а слово «Аркан» из латинского «arkanum» ("тайна"). Астролог Het Monster указывает на сходство слова с арабским «рукн», множественное число «аркан», означающим "столп, устой веры" и с санскритским «арчана» — поклонение символу божества.

Различные авторы по-разному определяют, что такое ТАРО. Историк оккультизма Колин Уилсон утверждает, что ТАРО есть "наиболее известная система символического знания на Западе", выполняющая гадательно-прогностические задачи. Ричард Кавендиш в своем известном труде "Магия Запада" считает ТАРО необычными картами, которые предшествуют современным картам и по своему происхождению восходят к древнеегипетской традиции. Петр Успенский полагает, что в основе ТАРО, как до сих пор применяемой в Европе колоде карт, лежит комбинация нескольких областей знания — Каббалы, алхимии, магии и астрологии, причем каждая из семидесяти восьми карт обладает своим строгим и ясным значением.

Интересное определение значения ТАРО для воспитания человеческого ума дает автор ряда книг по оккультизму и высшей магии француз Элифас

Леви:

"ТАРО — это поистине философская машина, которая удерживает ум от блужданий по сторонам, представляя ему в то же время полную инициативу и свободу; это математика в приложении к абсолютному, союз позитивного с идеальным, лотерея мысли, точная, как числа; простейшее и величайшее изобретение человеческого ума.

Человек, заключенный в тюрьму и не имеющий других книг, кроме ТАРО, если ему известно как с ними обращаться, способен в несколько лет приобрести универсальные познания и будет в состоянии говорить на любую тему с недосягаемой эрудицией и неистощимым красноречием."

Крупный оккультист, принадлежащий к розенкрейцерской традиции, Георг Мебиус, известный также под сокращенным именем Г.О.М., называет ТАРО "схемой метафизического созерцания древних посвящённых", "посвятительным алфавитом", используемым в колоде карт, с каждой из которых связано числовое и символическое представление.

Памятником человеческому гению и духовным исканиям минувшего считал Арканы ТАРО великий русский эзотерик Владимир Шмаков, посвятивший данной теме свой, ставший классическим, труд "Священная книга Тота. Арканы ТАРО", о котором еще будет идти речь позднее.

Весьма интересные сведения о происхождении всей системы Арканов ТАРО дает основательница Теософского Общества Елена Петровна Блаватская:

"Говорят, что ТАРО "индийского происхождения", потому что оно восходит к первой подрасе Пятой Расы-Матери, до окончательного разрушения последнего остатка Атлантиды. Но если оно встречается у предков первобытных индусов, то это не значит, что оно впервые возникло в Индии. Его источник еще более древен и его след надо искать не здесь, а в Himaleh, в Снежных Цепях. Оно родилось в таинственной области, определить место нахождения которой никто не смеет и которая вызывает чувство безнадежности у географов и Христианских теологов, — области, в которой Браман поместил Свою Kailasa, гору Меру и Parvati Pamir, извращенный греками в Парапамиз."

Так что же представляет собой этот алфавит для посвящённых, создаваемый в течение тысячелетий, эта Священная Книга Тога, древнеегипетского божества и выдающегося мудреца одновременно? ТАРО — это колода, насчитывающая семьдесят восемь карт, которые традиция обычно разделяет на три части: Мажорные Арканы (двадцать одна карта), Минорные Арканы (пятьдесят шесть карт) и, так называемый, Нулевой Аркан или карта со знаком 0. Обычная колода игральных карт представляет собой усеченный вариант карт ТАРО, поскольку она состоит из тех же мастей и чинов, что и полный вариант.

Петр Успенский в своей книге, посвященной Арканам пишет:

"Карты ТАРО известны с конца XIV века от испанских цыган. Это были первые карты, появившиеся в Европе. Есть несколько разновидностей

ТАРО, насчитывающих разное количество карт. Точная копия древнейшего ТАРО — так называемое "Марсельское ТАРО".

Эта колода ТАРО насчитывает семьдесят восемь карт. Из них пятьдесят две — обычные игральные карты, к которым прибавляют по одной новой «картинке» в каждой масти, а именно рыцаря, который помещается между дамой и валетом; всего, следовательно, пятьдесят шесть карт, разбитых на четыре масти, две черные и две красные. Они называются так: жезлы (трефы), чаши (черви), мечи (пики) и пентакли, или диски (бубны).

Кроме того, есть еще двадцать две нумерованные карты с особыми названиями, находящиеся, так сказать, вне мастей:

1. Фокусник

2. Жрица

3. Царица

4. Царь

5. Первосвященник

6. Искушение

7. Колесница

8. Справедливость

9. Отшельник

10. Колесо Фортуны

11. Сила

12. Повешенный

13. Смерть

14. Умеренность (Время)

15. Дьявол

16. Башня

17. Звезда

18. Луна

19. Солнце

20. День Суда

21. Мир

0. Безумный."

Успенский рассматривает ТАРО как с внешней, так и с внутренней точки зрения. Если на внешнем плане ТАРО согласно легенде — таинственным образом дошедшая до нас иероглифическая книга, некогда состоявшая из семидесяти восьми таблиц, то на внутреннем плане она есть "книга философского и психологического содержания, которую можно читать разными способами".

Способы чтения зависят от того угла зрения, под каким человек пытается прочесть зашифрованную в картах мудрость, сущность которой хорошо выразил французский мистик Сен-Мартен в названии своей книги, посвященной ТАРО: "Естественная таблица отношений между Богом, человеком и вселенной". Действительно, с позиции герметического эзотеризма, лежащего в основании ТАРО, отношения между вселенной, её Божественным Творцом и человеком столь гармоничны и пропорциональны, что могут быть выражены численно. Эти сакральные числа как раз и отвечают основным принципам, божественным актам или тайнам, посредством которых творится мир.

Великие Арканы есть принципы божественного проявления. Нулевой Аркан, согласно определению Владимира Шмакова, "гласит о Божестве и Мире и слиянии их в Абсолюте, Сущности Божественной, «Айн-Софе» Каббалы, "Не То" индусов". Следующая группа Великих Арканов, составляющая число 21, говорит о "целостном человеке, о рождении его из Абсолюта и принципах его существования, определяющих синтез и смысл его жизни". Это незыблемые принципы, заложенные в основание Совершенного Человека и одновременно указующие путь к достижению совершенства через жертву, очищение, смерть низшей природы и посвящение. И, наконец, последняя группа — пятьдесят шесть Арканов, в противовес Великим называемых Малыми — говорит "о природе вещей и человеке, как члене и звене в целостной жизни мироздания". В отличие от Великих, Малые Арканы, в силу своего символизма связанные со средой, в которой проявляется Высшая божественная воля и приходится добиваться посвящения человеку, относятся к сфере иллюзий и потому не столь безусловны и незыблемы как Высшие двадцать два принципа. По мнению Мебиуса они представляют собой преломление верховных принципов в иллюзорной среде.

Великие Арканы соотносят с двадцатью двумя иероглифами древнееврейского алфавита, символизирующими собой двадцать две тайны мироздания, а именно, двенадцать знаков Зодиака, семь священных планет, три Буквы-Матери по Сефир-Иецире каббалистической традиции. Каждый Великий Аркан есть Божественная Тайна, выражающая собой тот или иной аспект Абсолюта, проявляющийся как в отношении к самому Божественному Абсолюту, так и в отношении человека и природы. Согласно Шмакову, "каждый отдельный Аркан есть полное Космическое Учение в определенном индивидуальном сознании…есть часть и целое", поскольку заключает в себе как самого себя, так и другие Арканы.

О происхождении карт ТАРО между оккультистами и эзотериками нет единого мнения. Одни возводят их происхождение к Гермесу Трисмегисту, то есть к древнему Египту, полагая, что они попали в Европу благодаря цыганам (эту точку зрения разделяет Папюс), другие связывают их появление с деятельностью общины каббалистов, проживавших в Фезе.

Ричард Кавендиш утверждает, что первое наиболее достоверное упоминание о них в Европе появилось примерно в XIV веке: "В 1392 году безумному королю Франции Карлу VI была подарена колода карт ТАРО и некоторые из них до сих пор хранятся в Париже". Шмаков говорит о том, что первым познакомил Европу с ТАРО Курт де Гебелин, который в своей книге "Естественный мир" сделал попытку дать философское толкование каждой карте.

Заслуживает внимания точка зрения Самуэля Уэллера Сингера, высказанная им в работе "Исследования по истории игральных карт". Согласно ей карты попали в Европу из Индии через Аравию. Автор связывает распространение карт ТАРО с деятельностью тамплиеров, которые переняли их от своих противников — сарацинов и которые изначально видели в картах составную часть общей системы сокровенной мудрости. Однако после возвращения в Европу, где они подверглись серьезным преследованиям и гонениям, тамплиеры вынуждены были замаскировать тайное значение символов с помощью карт, используемых как средство игры, гадания и развлечения.

Мэнли Холл цитирует другого исследователя карт Джона Ренселлена, солидаризирующегося с данным мнением:

"Эти карты были ввезены возвращающимися домой воинами, которые привезли с собой много приобретенных на Востоке обычаев и привычек, и это является довольно точно установленным фактом. И это не противоречит мнению многих авторов, что цыгане, которые начали бродить по Европе примерно в то же время, ввели в обычай карты, которые использовались для тех же целей, что и сегодня — для предсказания судьбы."

Существует такая точка зрения, согласно которой судьба Священной Книги Тота в один момент висела на волоске, столь велика была опасность её уничтожения. Есть свидетельства, что персидский завоеватель Канбиз во время разгрома египетских святынь в 525 году до Рождества Христова узнал, будто эта Книга, выгравированная на семидесяти восьми золотых листах, хранится в главном святилище Аммона-РА. Восточный деспот послал за ней войско, которое сумело захватить книгу, но по странному стечению обстоятельств оно впоследствии исчезло в раскаленных песках Ливийской пустыни. Однако предание гласит, что жрецам удалось воспроизвести утерянный текст книги, поскольку он не был единственным — отдельные символы ТАРО были изображены на стенах храмов, на медалях, монетах, папирусах. Другая история повествует о том, что Книга Тота была единственной книгой, спасенной от гнева халифа Омара, который уничтожил Александрийскую библиотеку.

В дальнейшем сокровенный смысл этих символов передавался устно от посвященного к посвященному, хотя сами карты ТАРО на протяжении своего существования в значительной степени изменили свой облик. Шмаков полагает, что египетские иероглифы, которые легли в основу современного варианта карт, имеют весьма приблизительное сходство с аналогичными китайскими и вавилонскими иероглифами. Современный вариант карт ТАРО в наибольшей степени идет от еврейской символики. Точнее говоря, древнеегипетские символы во многом прошли через каббалистические наслоения. Первую попытку восстановить их в первоначальной чистоте предпринял в средние века Этейла, простой парикмахер, обладавший недюжинными мистическими способностями и потративший не менее тридцати лет на эту работу. Иногда говорят также и о цыганских наслоениях, сделанных на картах ТАРО. У доктора Папюса есть книга, которая так и называется "Цыганский ТАРОТ'. Эта версия представляется вполне оправданной, поскольку цыгане, как справедливо отмечает Шмаков, были бесспорно связаны своим происхождением и с Египтом, и с Индией, а цыганский язык по своему составу весьма близок к санскриту (вспомним вышеприведенные слова Е. П. Блаватской о причастности к созданию арканологической системы индо-гималайской традиции сокровенной мудрости).

Это сугубо эзотерическое мнение перекликается со свидетельствами исторической науки. Историк С. Роберте в книге «Цыгане» пишет: "Когда цыгане прибыли в Англию впервые, никто определенно не знает. В законах страны они упоминаются в первый раз в направленных против них постановлениях во времена правления Генриха VIII. В них говорится о странном народе, который называет себя египтянами, не обладает никаким ремеслом или торговыми обычаями и бродит толпами."

Мэнли Холл приводит интересную легенду, согласно которой после разрушения Храма Бога Сераписа в Александрии жрецы и священники сокровенной традиции объединились для сохранения ритуалов и знаний. Впоследствии они передали сбереженные знания своим потомкам цыганам, которые обладали прирожденной способностью к магии, и стали кочевым народом, рассеивающим зерна мудрости по земле и сохранившим не только древний язык, но и спасенную из библиотеки Книгу Еноха.




ТАРО и герметизм


Карты ТАРО занимали важное место не только в тамплиерской, но и розенкрейцерской, и масонской традиции. Мэнли Холл указывает, что термин Rosa Mundi нередко встречается в ранних публикациях Братства Розы и Креста. Слово Rota перестановкой букв превращается в Таrо, являющееся древним именем карт. Исследователь указывает, что символизм ТАРО использовал в своих сочинениях знаменитый философ Френсис Бэкон, как известно принадлежавший к розенкрейцерскому обществу. Многие масонские источники, например Маккензи и Альберт Пайк, также использовали ТАРО.

Числовая символика знаменитой легенды о Хираме может быть вполне соотнесена с числовой символикой ТАРО. Подробное доказательство этой связи приводит все тот же Мэнли Холл:

"Игральные карты содержат большое число важнейших масонских символов. Девять — это фас, а три — это профиль. Здесь есть и сломанное "Колесо Закона", означающее девять предродовых месяцев, и три уровня духовного развертывания, необходимые для произведения совершенного человека. Четыре короля являются египетскими Аммонианскими Архитекторами, выдалбливавшими мир ножами. Есть там и главные знаки Зодиака. Четыре королевы, несущие цветы с восемью лепестками, символизирующими Христа, являются неподвижными знаками Зодиака. Четыре валета, два из которых показаны с ветками акации (у валета червей они — в руке, а у валета бубен — на шляпе), являются четырьмя общими знаками Зодиака. Нужно заметить, что четыре «костюмные» карты пик не смотрят на очки в углу карты, а как бы отворачиваются от эмблемы смерти. Гроссмейстер Ордена Карт есть король бубен, и он носит шар как знак своего достоинства."

Как будет видно из дальнейшего изложения в ТАРО причудливо переплелись элементы и символы, принадлежащие самым разным системам, в том числе пифагореизму, Каббале и даже алхимии. Последователи учения Пифагора могут найти соответствие между числами, изображенными на картах и символами, окружающими эти карты и обнаружить математическое выражение этого соответствия. Для изучающего Каббалу будет интересно увидеть как последовательность карт соотносится с последовательностью проявления божественных сил (Сефирот) из Непознаваемого Божества (Айн-Софа). Алхимик может найти в ТАРО знакомые эмблемы. Эзотерик, изучающий символизм человеческого тела, может найти в изображениях карт также немало поучительного. Об этом пишет Мэнли Холл:

"Точно так же, как греки размещали числа, обозначенные буквами их алфавита, на различных частях тела, символизирующего Логос, так и карты Торот имеют аналогию не только с частями вселенной, но также и с частями человеческого тела. Они являются, на самом деле, ключом к магической конституции человека."

Однако и пифагорейские, и каббалистические, и алхимические, и розенкрейцерские, и масонские элементы, присутствующие в ТАРО, являются вторичными символами, привнесенными в систему карт значительно позднее. Их влияние будет рассмотрено дальше, а вначале есть необходимость остановится на родовой эзотерической традиции, лежащей в основе ТАРО, — герметизме.

Литература, заслуживающая названия герметической и содержащая немало известных имен, огромна. Герметическая традиция, запечатленная в этой литературе, условно может быть подразделена на раннюю и позднюю.

Ранний этап герметизма связан с чисто египетской исторической почвой и восходит к легендарному мудрецу страны Кем, бессмертному автору "Изумрудной Скрижали" Трижды Великому Гермесу Трисмегисту, называемому также Тотом. По своему значению для Египта Тот-Гермес может быть приравнен к той роли, которую для Индии играл Ману, именем которого был позднее назван свод законов, определявших традиции жизни древних индусов. Гермес выступал одновременно и как божество, связанное с планетой Меркурий и покровительствующее тайным наукам и всем обменным операциям, включая торговлю, и как каста, выступая как мистический патрон ордена жрецов, и как конкретный мудрец, живший несколько тысячелетий назад и достигший высочайшей степени духовного посвящения

— уровня "солнечного делания". Некоторые оккультисты и теософы, как например, Д. Странден, называют Гермеса выходцем из Атлантиды, принесшим древним египтянам' мудрость атлантов. Как утверждал один из столпов раннего христианства, бывший знатоком античных и египетских мистерий Клемент Александрийский, мудрец оставил после себя 30.000 томов, спрятанных в библиотеке Озимендской гробницы, над входом в которую были начертаны слова "Лекарство для души". Из четырнадцати, дошедших до наших дней трактатов, которые приписывают Гермесу, наиболее интересным представляется уже упомянутая, "Tabula Smaragdina" ("Изумрудная Скрижаль"). В ней содержатся те основные принципы, которые составляют сущность герметизма. Многочисленные исследования таких ученых, как например В. М. Адаме или профессор Зелинский, показали, что все основные идеи позднейшего, подвергшегося сильной эллинизации герметизма, были известны египтянам задолго до появления эллинской философии и культуры.

Арканы ТАРО несомненно восходят к этому раннему герметизму, хотя прямых свидетельств существования двадцати двух карт, подобных картам ТАРО, в египетском символизме нет. В то же время, есть иные, более серьезные свидетельства. Например, такой крупнейший античный авторитет, как мистик и философ Ямвлих (Ямбликус), говорил о существовании ритуала посвящения в мистерии именно египетского плана, где важнейшую роль играли символические изображения на стенах, напоминающие символы Двадцати двух Арканов. Об этом пишет в книге "История магии" П. Христиан:

"Посвященный оказывался в длинной галерее, поддерживаемой кариатидами в виде двадцати четырёх сфинксов — по двадцать с каждой стороны. На стене, в промежутках между сфинксами, находились фрески, изображающие мистические фигуры и символы. Эти двадцать две картины располагались попарно, друг против друга… Проходя мимо двадцати двух картин галереи, посвященный получал наставление от жреца… Каждый аркан, ставший благодаря картине видимым и ощутимым, представляет собой формулу закона человеческой деятельности по отношению к духовным и материальным силам, сочетание которых производит все явления жизни."

Об этой же функции Арканов говорит Шюре в своей книге "Великие Посвященные", а также Мебиус в своих лекциях, изданных его ученицей: "Как гласит предание, эти изображения (Арканы — С. К.) помещались на стенах подземной галереи, в которую попадал неофит лишь после целого ряда испытаний". Мистериальная практика древнего Египта, дошедшая позднее до Греции и Рима и воспринятая античными системами посвящения, предполагала духовную работу кандидата по усвоению глубинного символического смысла каждого изображения с помощью размышления, созерцания и медитации.

Между ранним и поздним герметизмом, ставшим основой философии алхимиков, средневековых магов, рыцарских орденов и мистиков, пролегли тысячелетия. Мудрость страны Кем была во многом забыта и утрачена. И хотя намеки на присутствие герметических знаний в проповедях Христа содержатся в некоторых апокрифах, например в Евангелии отрочества, в целом, христианская церковь стремилась отбросить древнюю мудрость как ненужный "эллинский соблазн", и сокровенные знания могли быть утрачены навсегда. Клемент Александрийский, Ориген, Фома Аквинский были теми редкими исключениями, которые хранили свет истины. Лишь гностические школы и неоплатонизм высоко подняли знамя герметической мудрости. Достижения Симона Мага, гностиков Василида, Валентина, Карпократа с их учением о Демиурге, Эонах, Плероме, прозрения неоплатоников Филимона, Плотина, Порфирия, Прокла, духовный подвиг Дионисия Ареопагита, который, по мнению Шмакова, "открыто стремился воссоздать великое учение Гермеса", стали звеном между герметизмом Средних веков и древней системой Трисмегиста.

В Средние века герметическая традиция была воскрешена, в первую очередь, благодаря усилиям такого замечательного философа и алхимика, как Раймонд Луллий, который, согласно легендам, применял свои знания в процедурах делания золота из неблагородных металлов. Он оставил несколько сочинений на эту тему, где пытался воскресить сокровенные знания в каббалистической форме. Каббалистический герметизм Луллия получил дальнейшее развитие в трудах знаменитого героя Средневековья Джордано Бруно, который сумел придать данным идеям более свободную пантеистическую окраску. Далее герметическую линию продолжили такие выдающиеся деятели и мыслители Средневековья и Возрождения, как Пико делла Мирандола, Джон Ди, Роберт Флудд, Томас Воген, Вильгельм Постель, Николай Фламмель, Рейхлин, Корнелий Агриппа, Генрих Кунрат, Теофраст Парацельс. Изучали герметизм и члены тайных орденов, рыцарских школ, закрытых обществ — тамплиеры, розенкрейцеры, масоны. В Новое Время к герметизму были близки Клод де Сен-Мартин, Эккартсгаузен, Фабр Оливье, Сент Д'Альвейдер, Станислав де Гюйата, Гихтель, Пуассон, Маккензи, Уайт, Элифас Леви, Грейвс, Ньютон, Лейбниц, Бэкон, Спиноза, Мактергор, Матерс, Уэсткотт.

Исторически сложилось так, что весь европейский герметизм, составляющий сущность Арканов ТАРО, был тесно связан с каббалистической традицией. Учение Каббалы стремится выявить числовые закономерности мироздания и миротворения и рассматривает вселенную как состоящую из десяти божественных эманаций (Сефирот), сумма имен которых составляет непроизносимое святое имя Бога. Цель Каббалы — достижение Бога. Принято рассматривать Каббалу как эзотерическое ядро иудаистской религии, хотя не все направления ортодоксального иудаизма признают каббалистов. Однако Е. П. Блаватская в "Тайной Доктрине" и в "Разоблаченной Изиде" говорит о существовании халдейской, вавилонской и парсийской разновидности Каббалы. Тем не менее, на герметическую традицию, близкую к системе Арканов, наибольшее влияние оказала именно еврейская Каббала.

В отдельных случаях, в особенности в ранний период иудаизма, это влияние развивало идеи Гермеса и потому не замутняло чистейший источник Мудрости, но в других случаях имело место привнесение субъективного элемента, что не могло не сказаться на ясности изложения. Во всяком случае, именно такой точки зрения придерживается Владимир Шмаков:

"Каббалистическая литература, подобно всем мистическим сочинениям Востока, обладает крупным недостатком, заключающимся в отсутствии систематики и преемственности изложения. Книги Каббалы до такой степени страдают этим недостатком, что уяснение их идей требует весьма большой работы. Излагая учения высочайшей мудрости, они, сплошь и рядом, смешивают их с тенденциозными повествованиями, а порой и с узкими закоренелыми заблуждениями. Это обстоятельство дало повод целому ряду авторов сказать, что свод еврейских учений есть ярмарка, на которой можно найти все, от редчайшего жемчуга до никчемной ветоши. Учение Священной Книги Тота, хотя и сквозит с очевидностью через все хитросплетения иудейских писателей, но все же отдельные доктрины её доступны постижению лишь путем скрупулезного исследования. С особенной яркостью учение Гермеса выступает у наиболее ранних авторов. Среди них на первом месте стоит равви бен Акиба, который в своем «Алфавите» стремился выразить это учение во всей его чистоте. Симон бен Иохай, Исаак Лориа, Маймонид, Ибн Эзра, Моисей Кордуеро и другие, почти с исчерпывающей полнотой выявили учение о «Меркаба», то есть о космогоническом происхождении человека и его месте во вселенной. Ряд других авторов дает возможность дополнить это учение до стройного целого. Рассматривая их произведения, мы видим, что указания на Арканы, как на конечные принципы всякого Богопознания вообще, встречаются среди самых разнообразных повествований."

Шмаков считает, что даже Зогар содержит в себе некоторые места, непосредственно относящиеся к Книге Гермеса и приводит список этих указаний. Влияние древнеегипетской мудрости на каббалистические построения наблюдалось еще с раннего периода еврейской истории, и в наибольшей степени проявило себя в эпохи Птоломеев и Александрии. Наиболее яркими каббалистами, воспринявшими основной заряд жреческого знания, существовавшего в стране пирамид, были такие выдающиеся фигуры, как Исаак Альфали, Авраам Бен-Давид, Исаак Лория, и, конечно, такие знаменитые личности, как Симон Бен Иохай, Моисей Кордуеро и Маймонид.




Числа и Каббала


Каббала с самого начала существования определяла себя как науку о Боге, человеке и мироздании, содержащую в себе двадцать два верховных принципа или тайны, которые как бы зашифрованы в двадцати двух буквах древнееврейского алфавита. Понятие числа играет в Каббале огромную роль. Каждое число несет в себе, с её точки зрения, божественную функцию. С одной стороны Каббала занимается изучением имени Бога в его различных проявлениях, которое звучит как Иегова — слово, пишущееся по-еврейски четырьмя буквами: 1 ("йод"), Н ("хе"), V ("вау"), Н ("хе"). Это имя, состоящее из четырёх букв, означает по-древнееврейски «тетраграмматон». Четыре стихии — Земля, Вода, Воздух, Огонь — тесно связаны с этими буквами. Считалось, что познание сущности этого имени приближает человека к непостижимому Богу. Блаватская писала на этот счёт следующее: "Праведные евреи считали это имя слишком священным для произношения, и при чтении священного писания заменяли его словом «Адонаи», что значит «Господь». В Каббале буква 1 соответствует хохме, буква Н (первая) — бине, буква V — тиферет, буква Н (вторая) — малкут. Христиане читают IHVH как Иегова, а многие современные ученые-библеисты

— как Яхве. В "Тайной Доктрине имени Иегова приписывается только Сефира Бина, однако такая ассоциация не признается розенкрейцерской школой каббалистов. Также в книге Кнорра фон Розенрота "Kabbalah Denudata" читаем: "Некоторые авторитетные каббалисты с IHVH связывают только Бину, но это относится только к Иегове эзотерического Иудаизма. IHVH Каббалы имеет лишь слабое сходство с Богом Ветхого Завета." «Каббала» Розенрота не служит авторитетом для восточных каббалистов, ибо хорошо известно, что при написании своей книги Розенрот использовал современные, а не древние (Халдейские) манускрипты. Также известно, что эти манускрипты и рукописи Зогара, те, что называются «древними» упоминают, а некоторые используют мазоретскую систему гласных звуков. Одно это заставляет предположить, что эти рукописи Зогара являются подложными, ибо мазоретская система не старше VII-Х веков н. э."

Как видно из этого отрывка, свидетельствующего о наличии жарких споров по поводу истинности каббалистических построений внутри данной традиции, сама Каббала, в особенности её практическая ветвь, занимается исследованием соотношений между древнееврейскими буквами, числами и звуками. Потому практическая Каббала подразделялась на три основных направления: ГЕМАТРИЮ, НОТАРИКОН и ТЕМУРУ. ГЕМАТРИЮ определяла численное значение еврейских слов с помощью суммирования значений составляющих их букв и установления аналогий между словами и фразами, что позволяло извлекать скрытый смысл букв, слов и предложений. НОТАРИКОН изучал способы образования слов из первых и последних букв слов, которые входили в каждое предложение. ТЕМУРА рассматривала аналогии между словами, отношения между которыми, как писала Блаватская, "указываются определенными изменениями в положении букв или замене одной буквы другой".

Помимо установления численного значения каждой буквы, слова и предложения, каббалистов интересовал сакральный смысл всех чисел, в особенности тех, что составляют первую десятку. Считалось, что они символизируют собой десять духовных сфер или Сефирот, представляющих собой эманации Первобожества Айн-Софа и заполняющих пространство между бесконечным Творцом и конечным, удаленным от Творца Творением. Сефироты внутренне организованы в единую систему, получившую название "Древа Сефирот". Каждая последующая Сефира является эманацией предшествующей. Вот названия десяти Сефир:

1. Кетер (Венец, Корона).

2. Хохма (Мудрость).

3. Бина (Разум).

4. Хезед (Милосердие, Величие).

5. Гебура (Правосудие, Строгость).

6. Тиферет (Красота, Гармония).

7. Нецах (Победа).

8. Ход (Слава).

9. Иезод (Основа, Форма).

10. Малькут (Царство).

Следует отметить, что подобный эманационный взгляд на природу мироздания присущ не только Каббале, но и многим другим духовно-религиозным традициям мира. Так зороастризм с его учением об «Амента-Спешта» ("Сияющих Существах") так же подходил к этой теме. Шмаков отмечает, что данная идея в скрытом виде присутствует и в христианстве и ссылается на письма Святого Иеронима, где говорится о "десяти таинственных именах", с помощью которых священные книги определяют Бога. Можно вспомнить также Дионисия Ареопагита с его учением о Небесной Иерархии.

Десять Сефирот Каббалы соответствуют первым десяти Великим Арканам ТАРО, которые, в свою очередь, относятся к Божественному Миру. Они имеют также низшие аспекты, относящиеся к человеческому и природному планам бытия и потому присутствуют в Арканах второго ряда. Эти десять Сефирот вместе с двадцатью двумя буквами древнееврейского алфавита представляют собой, согласно традиции, тридцать два пути Божественной мудрости, по которым был сотворен мир. По этим же путям человек может вернуться к Творцу и познать Его, потому карты Великих или Старших Арканов символизируют жизненный путь человека. Система Сефирот — Эманаций Бога разделяется на четыре части, образующих четыре мира: Мир Эманационный, Мир Творческий, Мир Форм и Мир Реальности. Схема четырехуровневого построения Сефирот предполагает разделение их на три столбца — правый, левый и серединный. Совокупность Сефирот образует, так называемого, Адама-Кадмона — полного и совершенного Божественного Человека, прототипа всего человечества.




Число как живая сущность


Владимир Шмаков в своем основном труде "Священная Книга Тота. Арканы ТАРО" (другие работы мыслителя — «Пневматология» и «Синархия» — при всей их яркости и оригинальности все же представляют собой развитие идей первого труда) предпринял грандиозную попытку очистить это герметическое откровение от последующих наслоений веков, прежде всего каббалистического плана. Он основывался как на внутреннем мистическом опыте (об этом ярко свидетельствует сам характер описаний образной системы Арканов), так и на сугубо теоретическом осмыслении всего написанного на эту тему. Вместе с тем, он не дает достаточно полных объяснений сокровенной сущности чисел, лежащих в основе Арканов. Попытаемся восполнить этот пробел и дать эти объяснения, освещая данный вопрос с разных сторон.

Но вначале попробуем ответить на вопрос: "Что означает понятие числа с точки зрения эзотеризма?" Существуют ли числа, как живые реальные силы, управляющие миром?

Пифагор, о котором пойдет речь дальше, утверждал, что числа управляют миром. Он, таким образом, обожествлял число. Аристотель стоял на другой точке зрения, согласно которой нельзя рассматривать число как самостоятельную, независимую от феноменов, реальность. Он, по свидетельству В. И. Самохваловой, рассматривал число как "конкретное и неотрывное от материальной субстанции определение вещей", но все же был убежден, что число составляет сущность всех вещей мира. Современные исследователи проблемы чисел склоняются к тому, что числа являются не сущностью, а выражением сущности, взятым в количественном измерении и что не числа управляют миром, а Законы, выраженные многими проявлениями, в том числе и численно. Однако сведение числа к уровню функций и отношений расходится с эзотерическими представлениями о числе. Об этом свидетельствует замечание такого яркого эзотерического мыслителя как Рене Генон: "Можно отметить также, что имя определенного бытия как выражение его сущности и есть, собственно говоря, число, понятое в том же самом качественном смысле, это устанавливает тесную связь между концепцией пифагорейских чисел, а значит, и концепцией платоновских идей, и использование санскритского термина «нама» (пата) для обозначения сущностной стороны бытия".

Для истинного эзотерика число является живой сущностью, имеющей сакральное имя — духовно-энергетическую вибрационную характеристику и занимающей то или иное место в пространстве. Девять небес Божественной Иерархии Дионисия Ареопагита наполнены высшими существами, имена которых записаны в Книге Жизни. Данное свойство чисел связано не только с их сакральной природой, но и с происхождением. Дело в том, что до того, как были изобретены арабские цифры, во многих языках (в латыни, в греческом, в славянском и во всех семитских), числа записывались буквами. Потому при записи такого числа на греческом, латыни и еврейском оно приобретало вид какого-либо имени.

Отсюда становится очевидным, что число нужно рассматривать не только с количественной, само собой разумеющейся точки зрения, но и с внутренней, качественной позиции. В этом случае число становится, с одной стороны — количественной мерой вещей, а с точки зрения качества выступает как символ делимости духа. Об этом писала в своих письмах Е.

И. Рерих. Дух или Божество, утверждают эзотерические доктрины, может находиться в двух состояниях — свернутом и развернутом. Свернутое состояние, носящее название Пралайи, означает отсутствие всяких чисел, и предполагает нерасчлененное состояние Бытия. Развернутое состояние мира, называемое Манвантарой, как раз и означает разделение единого на множество уровней, форм, явлений, объектов, которые могут быть исчислены. Числа, рассмотренные в порядке возрастания (натуральный ряд чисел от 1 до 10) с внутренней, качественной, сущностной стороны означает определенные этапы или ступени вышеупомянутого развертывания. Многозначные числа, состоящие из основных однозначных и в своей сумме сводимые к ним, должны рассматриваться с количественной стороны и означают манифестацию главных архетипических чисел, стоящих за ними и божественных сил (Принципов) на более низком уровне проявления.

В древности во многих языках буквы обозначались цифрами. Потому впоследствии нумерология стремилась высчитать сакральное значение каждого слова, суммируя числовой «вес» составляющих его букв. Разные алфавиты, как известно, содержат различное количество букв. Так, древнееврейский алфавит состоит из 22 букв (так называемый "солнечный алфавит"), арабский — 28 букв ("лунный алфавит"). Современный русский язык, прошедший через большое количество реформ и трансформаций, не поддается механическому переносу этого метода, потому многочисленные пособия по нумерологии, предлагающие разгадать "тайну имени" и смысл любого слова простым суммированием числового значения его букв, уводят читателя от истины. Те, кто желает постичь сокровенную суть каждого слова, применяя числовой подход, должен изучить связи древнерусского языка с санскритом, памятуя, что в эзотерических учениях русский язык назван "санскритом шестой расы". Действуя таким образом, он может приблизиться к пониманию космических тайн, связанных с циклами миропроявления и восприятия музыки сфер, поскольку, как утверждала Блаватская "весь санскритский алфавит и Веды от первого слова и до последнего, представляют собой музыкальные ноты, сведенные к буквенным записям, и они неотделимы друг от друга".




Пифагорейская теория чисел


Проблемой числа занимались многие учения и духовные традиции. На Востоке число в наибольшей степени исследовалось индусской, китайской и тибетской метафизикой; на Западе оно занимало прежде всего египетскую, пифагорейскую, иудаистскую и каббалистическую традицию. Каждая из этих традиций видела в числе либо проявление Божественных сил, либо уровни и аспекты Природы, либо символ глубинной структуры человека. Особое внимание уделял проблеме числа пифагоризм с его доктриной музыки сфер, где энергетические вибрации каждой звучащей планеты имели свое число. Не менее важным было в пифагорейской теории учение о тетрактисе (тетраде). Блаватская пишет о нем следующее:

"Тетрактис или тетрада (греч.) — священная «четвёрка», которой клялись пифагорейцы. Эта клятва была самой обязательной и, как и тетраграмматон, имела множественный мистический смысл. Прежде всего, она обозначала Единство или Единицу под четырьмя различными аспектами. Затем, это фундаментальное число «четыре», а сама тетрада содержит декаду или десятку — число совершенства. Наконец, она обозначает первичную триаду или треугольник, погруженную в божественную монаду."

Ученый-каббалист иезуит Кирхер в своей книге "Египетский Эдип" приводит невыразимое имя IHVH как каббалистическую формулу из семидесяти двух имен, расположенных в форме пифагорейской тетрады… В "Разоблаченной Изиде" объясняется, что мистическая декада образуется из тетрактиса — 1+2+3+4=10 и является способом выражения мысли о том, что Единица — это безличный принцип Бога; Двойка — это материя; Тройка объединяет монаду и диаду и принимает участие в природе обеих, образуя феноменальный мир; Тетрада, как форма совершенства, отражает пустоту всего; и, наконец, Декада есть сумма всего и включает в себя Космос." Кстати, любопытно, что обратный порядок чисел — 4+3+2+1 — с точки зрения индуистских представлений символизирует собой соотношение временной протяженности каждой их четырёх Юг (мировых космических периодов), называемых Сатья-Юга (Золотой век), Трета-Юга (Серебряный век), Двапара-Юга (Бронзовый век) и Кали-Юга (Железный век).

Согласно пифагорейскому определению, впоследствии принятому в античной философии, число представляет собой множество, составленное из единиц. Развивая эти идеи, Аристотель утверждал, что "точка есть единица, имеющая положение, единица есть точка без положения". Именно поэтому последователи пифагореизма определяли единицу "границей между числом и частями" то есть между целыми числами и дробями, хотя и видели в единице потенциально неделимый, "вечный корень" бытия, своеобразный числовой атом. Все прочие числа связаны с единицей нерасторжимыми и таинственными узами. Наука, изучающая сущность числа, называлась пифагорейцами арифметикой и считалась главной среди основных разделов, составляющих данную систему знания, — геометрии (как учения о фигурах и способах их измерения), музыки (как учения о гармонии и ритме) и астрономии (как учения о строении Вселенной).

Пифагорейская теория исходит из того, что арифметика, будучи изначально первичнее других дисциплин, подразделяется на два больших направления:

— направление, связанное с множественностью или же составляющими частями вещи;

— направление, сосредоточенное на величине или же относительной величине, так называемой «плотности» вещи.

Дальнейшее изложение пифагорейской теории чисел хорошо сделано Мэнли Холлом:

"Величина делится на две части — величину постоянную и величину изменяющуюся, и постоянная часть имеет приоритет перед изменяющейся. Множественность также разделяется на две части, потому что она относится как к самой себе, так и к другим, и первое отношение имеет приоритет. Пифагор посчитал арифметику имеющей дело с множественностью, относящейся к самой себе, а искусство музыки — с множественностью, относящейся к другим вещам. Геометрия подобным образом считается имеющей дело с постоянной величиной, а астрономия — с изменяющейся величиной. И множественность, и величина очерчены сферой ума. Атомистическая теория является результатом числа, потому что масса образована частицами и ошибочно принимается за одну простую субстанцию."

Числа у Пифагора считались не просто абстрактными заменителями реальных вещей, но живыми сущностями, отражающими свойства пространства, энергии или звуковой вибрации. Об этом хорошо написал исследователь наследия Пифагора А. В. Волошинов. Главная наука о числе, арифметика, была неразрывно связана с геометрией и потому числа, соотносящиеся с правильными геометрическими фигурами, назывались фигурными. Они подразделялись на:

— линейные числа — самые простые числа, которые делятся только на единицу и на самих себя и вследствие этого могут быть изображены в виде линии, составленной из последовательно расположенных точек;

Линейное число 5

— плоские числа — числа, которые могут быть изображены и представлены в виде произведения двух сомножителей;

Плоское число 6

— телесные числа- числа, которые могут быть выражены произведением трех сомножителей;

— треугольные числа — числа, которые могут быть изображены треугольниками;

Треугольные числа 3, б, 10

— квадратные числа — числа, которые могут быть изображены квадратами;

Квадратные числа 4, 9, 16

— пятиугольные числа — числа, которые могут быть изображены пятиугольниками.

Пятиугольные числа 5, 12, 22

Согласно Платону числа, понимаемые как обладающие геометрическими структурными свойствами, т. е. «квадратные», "прямоугольные", «треугольные» занимают среднее положение между вещами и идеями.

Для того, чтобы глубже понять, что такое число в пифагорейской традиции, необходимо раскрыть смысл таких её важных понятий, как монада и единое. Монада, согласно пифагореизму, есть всевключающее Единое Начало, "благородное число, Прародитель Богов и людей", которое можно уподобить семени дерева с множеством ветвей (других чисел, впоследствии произросших из единицы). Монада представляется также как сумма любых комбинаций чисел, рассматриваемых как целое, потому монадой может считаться как вся вселенная, так и индивидуализированные части вселенной (разумеется по отношению к тем частям, из которых они состоят). Интересно, что от греческого слова «Монада» произошло слово «Монастырь», столь важное для русской духовной традиции. В отличие от монады единое, определяемое как вершина многого, по словам Мэнли Холла "используется для обозначения суммы частей, рассматриваемой как единичное, в то время как единое есть термин, приложимый к каждой из его частей, составляющих целое".

Отсюда возникают пифагорейские определения числа как "расширения и энергии сперматических оснований, содержащихся в монаде" и "первого образца, использованного Демиургом при сотворении вселенной".

Числа подразделялись пифагорейцами на два вида: чётные и нечетные. Чётность и нечётность понимались как признаки, относящиеся к делимости и женскому и мужскому началу. Любое чётное число всегда можно разделить на две чётные или нечетные части, которые будут равными. Любое нечётное никогда нельзя разделить на две равные части — при любом делении одна часть всегда будет четной, а другая нечетной. Поскольку свойству деления метафорически соответствует свойство проявления, то делимость нечетных чисел никогда не предполагала раздробление самой основы чисел — Единицы, которая считалась абсолютно определенным числом и отождествлялась с мужским началом. Напротив, чётные числа, начиная с Двойки, относились к женскому и неопределенному началу, и их деление не затрагивает саму Единицу. На это справедливо указывал исследователь символизма чисел А.Г. Дугин:

"Первый ряд начинается с числа 1, которое символизирует Чистое Бытие (CAT, Брахма Сагуна или "Дао-с-Именем"). Это синоним внутрибытийной Всевозможности. Из числа 1 происходят все числа, так как все числа суть Единица, взятая некоторое количество раз. Метафизическое возникновение чисел из 1 (и уже первого из этих чисел, числа 2) никоим образом не является дроблением самой Единицы или делением на 2 и более частей. 1 (Единица) — это полнота бытийной Возможности, и будучи Возможностью: она всегда сохраняется равной самой себе, тогда как Действительность, ею порождаемая, ничто не отнимает от её полноты и никоим образом её не делит. Двойственность и последующая множественность есть не что иное, как "оптическая иллюзия" при взгляде на одну и ту же Единицу, и поэтому при происхождении чисел осуществляется деление не самой Единицы, но её образа, и в конечном счете, её призрака, её химеры. Поэтому 2 метафизически не равно 1+1, а равно тому же реальному 1 (одному) + его отрицанию, фиктивно полагающему еще что-то там, где нет ничего. Поэтому 2 рассматривается в Традиции как число негативное, и в книге Бытия, и в Библии, на Второй День Творения сакральная фраза "И увидел Бог, что это хорошо" опущена. В Библии вообще всякий сюжет, связанный с удвоением, — творение Евы (создание перво-пары людей), два первых сына Адама и Евы, Каин и Авель и т. д. — обязательно сопровождается негативными событиями — грехопадением, первым в сакральной истории убийством и т. д. Это негативное отношение к числу 2 наличествует и во всех остальных традициях, что метафизически вполне понятно."

О негативном отношении пифагорейцев к четным числам и двоичности существует немало свидетельств. Об этом пишет Блаватская:

"Нечётные числа божественны, чётные числа являются земными, дьявольскими и несчастливыми. Пифагорейцы ненавидели Двойку. У них она являлась началом дифференциации, следовательно противоположений, дисгармонии или материи, началом зла. В Теогонии Валентина Bythos и Sige (Глубь, Хаос, Материя, рожденная в Молчании) означали предвечную Двоячность. Однако, у ранних пифагорейцев Диада была тем несовершенным состоянием, в которое впало первое проявленное существо, когда оно отделилось от Монады. Это было той точкой, из которой раздвоились два пути — добра и зла. Всё, что было двулично или ложно, называлось ими «Двоячностью». Лишь Одно было хорошо и являло гармонию, ибо никакая дисгармония не может произойти от одного, единого".

Кстати, и Вергилий, знакомый с тайной наукой посвящения, говорил о том, что: "Нечётное число приятно Богу".

Нечётные числа начинаются с числа три. Что касается Единицы, то пифагорейцы считали её андрогинным, то есть совмещающим мужские и женские атрибуты, числом, поскольку при добавлении его к чётному (отрицательному) числу получается нечётное (положительное) число, а при добавлении единицы к нечётному, оно превращается в чётное, и таким образом, мужское число становится женским. Чётность и нечётность были для пифагорейцев столь важными понятиями, что они включали эту бинарную оппозицию наряду с другими парами (такими как мужское-женское, светлое-тёмное, предельное-беспредельное, доброе-злое) в список из десяти пар противоположностей, которые они считали началом всего сущего. Пифагорейцы оперировали числами не только в уме, виртуально, но и реально: у них каждому числу соответствовал камешек (calculus — отсюда и современное слово калькулятор). Камешки раскладывались на доске, называемой абак, которую А. В. Волошинов назвал первой в истории "вычислительной машиной". Вначале счёт был безмолвным (само слово «абак» означает "бессловесный") и производился в уме, а затем появилась письменная фиксация чисел и операций с ними, названная нумерацией и распространенная в своих двух разновидностях — аттической и ионийской. До наших дней дошла таблица умножения, записанная в ионийском ключе, которая помимо своей основной функции представляла собой иллюстрацию такого свойства чисел как их пропорциональность. Вообще, учение о пропорциях было важным свойством системы Пифагора. Под пропорциями пифагорейцы понимали равенства отношений между измеренными величинами. Основное свойство пропорций заключалось в том, что произведение средних членов пропорции всегда равно произведению крайних её членов. Пропорции подразделялись на арифметические, геометрические, гармонические (музыкальные) и непрерывные (то есть такие, у которых средние члены совпадали). Одна из наиболее ярких пропорций, открытых пифагорейцами, была впоследствии названа "золотым сечением" Леонардо да Винчи, который пытался воплотить её принцип в своих многочисленных изобретениях. Принцип золотого сечения применялся в античной архитектуре, где все произведение смотрелось как единое целое лишь в том случае, когда все его части находятся в непрерывной пропорциональной взаимозависимости. (Кстати, принцип пропорциональности нельзя считать принадлежащим одной лишь западной культуре — достаточно вспомнить знаменитый тибетский "Канон пропорций".)

Пифагорейская наука о числах, переведенная в пространственную, то есть геометрическую плоскость, позволила ввести в эту область знания понятие аксиом (отправных недоказуемых положений, носящих характер самоценной истины) и теорем (выводящих истину из предшествующих логических рассуждений и систем аксиом). "Доказуются теоремы, а аксиомы проверяются сердцем", — говорил Пифагор, подчеркивая разницу между рациональным и интуитивным способом познания. И конечно, одним из наиболее известных, обессмертивших имя философа, достижений стала знаменитая теорема Пифагора.

Пифагорейский принцип "Все есть число" нашел свое отражение в теории музыки, где были открыты новые пропорции чисто звукового плана. А. В. Волошинов следующим образом формулирует два закона, связанные с символизмом чисел и положенные в основу пифагорейской теории музыки:

"1. Две звучащие струны дают консонанс лишь тогда, когда их длины относятся как целые числа, составляющие треугольное число 10= 1+2+3+4, то есть 1:2, 2:3, 3:4. При этом интервал тем звучнее, чем меньше число «п» в отношении: n — , где n=1,2,3 п+1

2. Высота тона определяется частотой колебания струны W, которая обратно пропорциональна длине струны L:

а W= —

L

Из разнообразных понятий, составляющих основы теории (гамма, интервал, консонанс, тоника, лад, музыкальный строй), пифогорейцев больше всего интересовало последнее понятие, означающее математическое выражение системы звуковысотных отношений, ибо именно в музыкальном строе они находили наивысшее выражение принципа гармонии.

Легенда гласит, что гармонические числа, соотношение которых рождает музыку сфер, были найдены Пифагором. Фламмарион так пересказывает это предание:

"Рассказывают, что проходя мимо одной кузницы, он услыхал стук молотов, которые с точностью передавали музыкальные созвучия. Он велел взвесить молоты; оказалось, что из двух молотов, находившихся в расстоянии октавы, один весил вдвое больше другого; что из двух, находившихся в расстоянии квинты, один весил в три раза больше другого; А для расстояния кварты — один весил вчетверо больше другого. Легко было сделать подобные вычисления относительно терций, тонов и полутонов. После опытов над молотами, произвели опыт над струной, натянутой гирями; Оказалось, что когда струна издавала какой-то звук при определенном весе гири, то для повышения этого звука на октаву, вес гири потребовался вдвое больше; для квинты — только на треть больше, для кварты — на четверть, для тона — на одну восьмую, для полутона — на одну восемнадцатую, или около этого. Или говоря проще: натянули струну, которая при всей своей длине издавала какой-то звук; сжатая по середине, она давала октаву от первоначального звука; на одной трети длины — квинту, на четверти — кварту, на восьмой доле длины — тон, на восемнадцатой — полутон.

Так как древние определяли Душу по движению, то количество движения должно было служить для них мерою количества Души."

Они видели это количество выражаемых цифрой 114 695 при 36 тонах — гармонических ступенях Мировой Души.

Под музыкой последователи великого мудреца понимали не только звуки, извлекаемые из популярного тогда однострунного музыкального инструмента древних греков монохорда, но и звучание космических тел, пение светил, которое они воспринимали не метафорически, но реально. Неслышимая профаном, эта музыка отчетливо слышится посвящённым, утончившим свой слух и чувство гармонии до космического уровня. Звучание планет предопределено их огромной скоростью движения. На это свойство Космоса указывал позднее Филолай: "Когда несутся Солнце, Луна и еще столь великое множество таких огромных светил со столь великою быстротою, невозможно, чтобы не возникал некоторый необыкновенный по силе звук."

Блаватская дает представление о космической октаве пифагорейской музыки сфер: "Именно на числе семь Пифагор основал свою доктрину Гармонии и Музыки Сфер, назвав «тоном» расстояние Луны от Земли; от Луны до Меркурия — полутоном, так же как и от Меркурия до Венеры; от Венеры до Солнца — полтора тона; от Солнца до Марса — тон; от Марса до Юпитера — пол-тона; от Юпитера до Сатурна — пол-тона и от Сатурна до зодиака — один тон; что составляет семь тонов — диапазон гармонии. Вся мелодия Природы заключается в этих тонах и потому называется "Голосом Природы""

Музыкальная космогония пифагорейцев была основана на четком убеждении, что вселенная устроена упорядоченным и симметричным образом. Именно поэтому слово Космос, которым в Древней Греции называли вселенную, означало порядок, строй, гармонию, эстетически оформленную организацию мироздания. Символом космического бытия является в пифагорейской традиции шар как фигура, обладающая наибольшей степенью симметрии и совершенства. На основе пифагорейской концепции устройства вселенной и музыки сфер Платон создал теорию небесного гептахорда (семиструнника), описывающую семь подвижных сфер, настроенных друг по отношению к другу в определенных отношениях.

Исследователь феномена пифагорейства А. В. Волошинов пишет по этому поводу:

"Ключ к Платонову гептахорду спрятан в числах 1, 2, 3, а именно в пифагорейском понимании единицы как символа неделимого начала, двойки — как символа неопределенной бесконечности и тройки — как символа определенности. Но для Платона это слишком просто, и в качестве символа беспредельного он берет куб со стороной 2 площадью грани 4 и объемом 8. А в качестве символа определенности — куб со стороной 3 и параметрами 3, 9, 27. Тогда взаимное переплетение этих двух троек чисел плюс начало всего — единица — и дают то единство "беспредельного и определяющих начал", о котором говорил Филолай".

В дальнейшем теория пифагорейцев о музыке сфер получила свое развитие в трудах знаменитого ученого-астронома Иоганна Кеплера.

Пифагорейцы по качеству разделяли числа на три основных категории — несовершенные, совершенные, сверхсовершенные. Для определения к какой категории относится данное число они действовали следующим образом — расчленяли его на части, входящие в первый десяток и на само целое, таким образом, чтобы в результате получались не дроби, а целые части. К несовершенным относились такие числа, сумма частей которых была меньше целого. Примером такого числа можно служить число 8, так как его половина — четвёрка, одна четверть — двойка и одна восьмая — единица в сумме дают число семь. Совершенными считались такие числа, сумма частей которых равнялась целому. Первым совершенным числом считалась шестерка, так как её половина — тройка, треть — двойка и, наконец, шестая часть — единица в сумме составляют целое число шесть. Сверхсовершенными числами пифагорейцы считали такие числа, сумма частей которых превосходила рассматриваемое целое. Таким числом было, например, число 12, сумма частей которого (половина — шестёрка, треть — четвёрка, четверть — тройка, шестая часть — двойка и двенадцатая часть — единица) в сумме дают число 16. Другими сверхсовершенными числами были такие числа, как 18, 20, 24, 30, 40, 44 и т. д.

Пифагорейская нумерология оказала существенное влияние на представления более поздних эзотерических учений, рассматривающих числовой символизм.




Свидетельства посвящённых


Мыслители, оккультисты, эзотерические философы прошлого придавали огромное значение числовому символизму и так называемой "священной науке чисел", позволяющей более глубоко постичь этот мир и увидеть каким образом проявленное и сотворенное связано с непроявленным и вечным. Много говорили на эту тему самые разные мыслители античности, которые являлись посвященными в таинства мироздания. Красочно говорили о числе Гераклит и особенно Анаксагор, известный как создатель доктрины "двойной бесконечности". Филолай называл число "первичной моделью творения мира", "органом суждения Творца мира", "неизреченным числом". Платон видел в числе "причинные основы сущности для всего прочего". Подробно описывает платоновский взгляд на проблему числа Лосев:

"Платон требует признать за каждым числом не только его делимость на отдельные единицы, но и его как цельную и неделимую субстанцию, подобно тому, как мы говорим «тысяча» без всякого раздельного представления обозначаемых этими словами отдельных единиц; любое число, большое и малое, цельное или дробное, всегда есть нечто, а значит, есть нечто неделимое, поскольку никакая цельность вообще не сводится на сумму своих частей. Это и есть "числа сами по себе", без которых мышление не обходится и которые ведут к истине.

Платону принадлежит также и самая четкая диалектика числа, с которой в описательном виде мы встречались еще в ранней классике. У Платона она дается сознательно — как чисто категориальная диалектика. Именно, всякое число занимает среднее место между неделимой единицей и бесконечностью единиц, или, как он говорит, между пределом и беспредельным."

Аристотель говорит о близкой ему теории числа, принятой пифагорейцами:

"…У них, по-видимому, число принимается за начало и в качестве материи для вещей, и в качестве их состояний и свойств, а элементами числа они считают чёт и нечет, из коих первый является неопределенным, а второй определенным; единое состоит у них из того и другого, — оно является и четным, и нечетным, число (образуется) из единого, а (различные) числа, как было сказано, это — вся вселенная".

Секст Эмпирик обращал внимание на связь, существующую между структурами, заключенными в числе, и структурами разума:

"И как свет, — по словам Посидония в толковании платоновского "Тимея", — постигается световидным зрением, а звук — воздуховидным слухом, так и универсальная природа должна постигаться родственным ей разумом. Началом же универсальной субстанции явилось число. Поэтому и разум в качестве судьи всего, будучи причастен его могуществу, сам может быть назван числом."

Плотин рассматривал числа как "активную эманацию первоединого" (Лосев). Его идеи были развиты Ямблихом, в своем труде «Теологумены» давшим подробное описание механизма рождения одного числа из другого, и Проклом, давшим и онтологическую и космологическую иерархию чисел и предлагавшим видеть в числе живую божественную сущность.

Позднее к миру числа обращались множество мыслителей — Св. Иероним, Скотт Эригена, Рене Декарт, Николай Кузанский, Джордано Бруно, Иоганн Кеплер, Лейбниц, Спиноза, Новалис. Не меньший интерес к числам проявлял и Восток. Флоренский писал по этому поводу: "Числовые спекуляции с громадными числами в законах Ману, все космологические идеи, легенда о Будде, побивающем в счете мудрецов, и другие факты в том же духе напитаны идеей потенциальной бесконечности". Яркой иллюстрацией этой мысли служит описание буддийской доктрины чисел, сделанное Хрисанфом в его труде "Религии древнего мира":

"Соединение тысячи миров желания с тысячью миров переходных от первых — образует у буддистов так называемый малый хилиокозм, или малое тысячное счисление миров. Третья ступень мира форм обнимает собой тысячу миров второй ступени и тысячу малых хилиокозмов, следовательно, — миллион земель, солнцев, словом — миллион миров желания с миллионом миров переходных. Четвертая ступень обнимает тысячу миров, каждый с тысячью миллионов миров первой ступени и миллионом второй. Это — великий хилиокозм. За этими мирами следует еще высший, небесный "мир бесформенности", со своими четырьмя небесами, т. е. мир, в котором нет и формы бытия, никакого признака существования. Но и этим не ограничиваются буддисты в своем стремлении увеличить число миров. Великий хилиокозм. состоящий из тысячи миров, в свою очередь дробится на множество таких же хилиокозмов. Тысяча таких великих хилиокозмов, по воззрению буддистов, составляют только ту систему мира, на которую простирается влияние Будды и где слышится его слово. Все это не больше, как точка в безграничной вселенной, капля в море… Для обозначения числа миров пишется линия цифр в 44 тысячи футов длины, состоящая из 4 456 448 нулей."

О числовом символизме немало говорилось и в индуистской традиции, а также в философии санхья.




Виды чисел: наука и эзотеризм



Чтобы глубже понять сакральную природу числа полезно на мгновение оторваться от чисто эзотерического подхода и посмотреть как он сочетается с представлениями обычной науки.

Энциклопедический словарь пишет о числе следующее:

"Число, одно из основных понятий математики; зародилось в глубокой древности и постепенно расширялось и обобщалось. В связи со счетом отдельных предметов возникло понятие о целых положительных (натуральных) числах, а затем — идея о безграничности натурального ряда чисел: 1, 2, 3, 4… Задачи измерения длин, площадей, а также выделение долей именованных величин привели к понятию рационального (дробного) числа. Понятие об отрицательном числе возникло у индийцев в VI–XI вв. Потребность в точном выражении отношений величин (например, отношение диагонали квадрата к его стороне) привело к введению иррациональных чисел, которые выражаются через рациональные числа лишь приближенно; рациональные и иррациональные числа составляют совокупность действительных чисел. Окончательное развитие теория действительных чисел получила лишь во второй половине XIX века в связи с потребностями математического анализа. В связи с решением квадратных и кубических уравнений в XVI веке были введены комплексные числа".

Математика подразделяет числа на несколько групп или разновидностей, каждая из которых может быть рассмотрена с обычной, а может с метафизической точки зрения.

Числа действительные, представляющие собой объединение множества рациональных и множества иррациональных чисел. Любое действительное число в принципе может быть изображено на координатной прямой так, что каждое действительное число и каждая точка на этой прямой взаимно соответствуют друг другу. Действительным может быть любое либо положительное, либо отрицательное число, или нуль. С метафизической точки зрения данная группа чисел соответствует материальному вещественному плану бытия и является знаком количества. С помощью действительных чисел выражаются измерения всех физических величин.

Числа рациональные, могущие быть представленными в виде бесконечной десятичной дроби. Они имеют вид m/n, где т и п целые числа и и не равно 0. Каждая бесконечная десятичная дробь является рациональным числом. Сумма, разность, произведение и частное рациональных чисел также считается рациональным. К рациональным числам относятся и целые, и дробные, и положительные, и отрицательные, и даже нуль. С метафизической точки зрения рациональные числа относятся к тем величинам, которые могут быть измерены с определенностью и точностью.

Числа иррациональные относятся к группе действительных чисел, которые можно выразить в форме бесконечной десятичной непериодической дроби. Они не могут быть точно выраженными дробью m/n, где т и п- целые числа. Примерами таких иррациональных чисел являются числа корень из 2; 0,1010010001; lg2; cos20±;…. С метафизической точки зрения иррациональные числа относятся к области тех неуловимых явлений тонкого мира, которые не могут быть измерены с абсолютной точностью.

Действительные числа считаются разновидностью комплексных чисел, к которым относятся числа вида x+iy, где х и у — действительные числа, a i — так называемая мнимая единица (число, квадрат которого равен -1); х называется действительной частью, а у мнимой частью комплексных чисел. Комплексные числа, не являющиеся действительными (у<>0), иногда называют мнимыми числами, при х=0 комплексные числа называют чисто мнимыми. Иначе говоря, мнимые числа — это те комплексные числа, у которых равна нулю действительная часть и которые обозначаются z=bi. С метафизической точки зрения комплексные числа являются такими величинами, которые несут в себе сакральный план.

Числа подразделяются также на положительные, к которым относятся действительные числа больше нуля и отрицательные числа, противоположные положительным, меньше нежели ноль. С метафизической точки зрения все положительные числа относятся к физическому миру, а отрицательные — к тонкому плану бытия, то есть к астрально-ментальной области.

Однако выше речь шла лишь о внешней, лишенной сакральности чисто количественной природе числа. Однако есть и сугубо внутренний сакральный аспект числа, неизвестный современной математике и предопределяющий характер проявления чисел. Об этом хорошо говорит X.

Э. Керлот:

"Числа в символизме — это не просто выражение количества, а идеи — силы, каждая со своим особым характером. Числа в современном понимании являются только внешней оболочкой. Все числа происходят от единицы (которая эквивалентна мистической, невыявленной и не имеющей размера точке). Далее число, возникшее из единицы, все глубже погружается в материю, в усложняющиеся процессы, в «мир». Первые десять цифр в греческой системе (или двенадцать в восточной традиции) имеют отношение к духу: они — в сущности, архетипы и символы. Остальные — это продукт комбинации этих основных чисел. Древние греки очень интересовались символикой чисел. Например, Пифагор отмечал, что "все расположено в соответствии с числами". Платон рассматривал число как сущность гармонии, а гармонию как основу космоса и человека, утверждая, что ритмы гармонии "того же рода, что и периодические колебания нашей души". Философия чисел далее развивалась иудеями, гностиками и каббалистами, захватывая также алхимиков. Те же базовые универсальные понятия обнаруживаем в восточном мышлении — например, у Лао-Цзы: "Одно рождает два, два рождает три, а из тройки приходит одно" — новое единство или новый порядок — "как четыре". Современная символическая логика и теория групп возвращаются к идее количественного измерения как основы качественного. Пире полагал, что законы природы и человеческого духа базируются на общих принципах и могут быть расположены вдоль одних и тех же линий".

Действительные числа подразделяются также на алгебраические и неалгебраические числа. Алгебраическим считается число, удовлетворяющее алгебраическому уравнению с целыми коэффициентами. К таким числам относятся числа: корень из 2; корень из З;…

Неалгебраические или трансцендентные числа — это числа, не удовлетворяющие никакому алгебраическому уравнению с целыми коэффициентами. Трансцендентные числа относятся к группе иррациональных чисел, хотя не всегда иррациональные числа относятся к трансцендентным. Число а^b считается трансцендентным, если числа а и в являются алгебраическими числами, но при этом а<>0; а<>1 и в — нерациональное число. Трансцендентными числами считаются синусы многих рациональных величин, а также десятичные логарифмы целых чисел, не изображаемые единицей с нулями. Наиболее известными примерами трансцендентных чисел являются числа s (приближенное значение которого равно 2,718281) и PI (приближенное значение которого равно 3,1415296…)

П. Д. Успенский подразделяет математику как науку о числах на два вида:

а) математика конечных и постоянных величин, представляющая собой искусственную дисциплину, созданную для решения конкретных задач на условных данных;

б) математика бесконечных и переменных величин, представляющая собой более точное знание о реальном мире. Примерами математики второго типа, нарушающей искусственные аксиомы математики первого типа являются так называемые "трансфинитные числа", лежащие за бесконечностью.




Однозначные числа


Число 0


Строго говоря с метафизической точки зрения ноль не является числом и не относится к миру чисел. Ноль есть источник всех чисел, понимаемых как отдельные от единого основания силы, принадлежащий к иному неделимому измерению. Метафизический ноль содержит в себе все числа как потенциальную возможность части отделиться от целого. В системе арканологии 0 соответствует двадцать первому Аркану, который именно поэтому имеет второе название — Аркан нулевой и который содержит в себе все девять первых Арканов. Метафизический ноль символизирует собой Абсолют, соединяющий в себе Дух и Материю. Такой ноль представляет собой всеобъемлющий круг с бесконечным радиусом и окружностью. Вспомним одно из определений Бога, данное Блезом Паскалем: "Бог есть круг, центр которого везде, а окружность нигде". Абсолютный божественный статус метафизического нуля проявляется и в его взаимоотношениях с другими числами — если его присоединить к другим числам справа, он увеличивает число на один порядок — десять, если же умножать или делить на ноль, то он растворяет любое число до полного уничтожения. В этом проявляется верховная, управляющая функция, как символ Абсолюта по отношению к другим числам, произошедшим из нуля. Еще раз повторимся — сам по себе ноль не является числом. В одной из Станц, приведенных в "Тайной Доктрине" говорится: "Все есть единое число, исшедшее из He-Числа". Так вот, символом этого He-Числа является кольцо, ноль, круг, порождающий из себя другие цифры. Первое, что должно проявиться из круга — это единица, представляющая собой вертикально проведенный диаметр. Это лишний раз подтверждает мысль, что в основу Мироздания положено число. Вселенная построена по принципу строгой гармонии, подчиняемой математическим закономерностям.

Ноль есть Тайна из Тайн, символ непроявленного мира, Источник всех чисел, всех последующих проявленных форм, Парабрахман индусов, Эйн-Соф каббалистов. Единый элемент, представляющий и Дух и Материю в нерасчлененном состоянии. Ноль представляет собой синтез Бесконечного пространства и Вечного времени, символику всего потенциального, непроявленного, латентного. Ноль можно считать "орфическим яйцом", олицетворяющим собой Начало всех вещей, пребывающее во сне и порождающее точку (единицу), из которой возникают все остальные числа. Единица, в свою очередь, есть отражение и противоположность ноля. Исследователь символов X. Э. Керлот утверждает, что с точки зрения человеческого существования, ноль символизирует смерть как состояние, в котором жизненные силы претерпели трансформацию.

Число 1 (Монада)


Тройственный символизм единицы и её графическое изображение

Эзотерическое значение единицы не столько в том, что она представляет собой первый порядковый элемент натурального ряда чисел с точки зрения современной математики, сколько в том, что она выступает как символ целостности и единства. В своем божественном аспекте единица выступает символом активности, духовным принципом, проявляющимся из непроявленного состояния и графически изображаемым радиусом в круге (Божественная активность). В аспекте природном (космическом) единица предстает символом единства и активности природы. И наконец, в человеческом аспекте единица символизирует собой активную духовную волю человека, что выражает прямую позицию живого человеческого тела в стоячем положении.

Графическим изображением единицы является вертикальная линия, стрела, устремленная вверх или буква А (Алеф).

Атрибуты и сущность единицы

Еще Диоген Лаэртский стремился показать определяющую роль единицы буквально во всем: "Начало всего единица; единице как причине подлежит как вещество неопределенная единидвоица; из единицы и неопределенной двоицы исходят числа; из чисел — точки; из точек — линии; из них — плоские фигуры; и т. д."

Сен-Мартен, желая подчеркнуть чисто духовный характер единицы, проявляющийся лишь при соприкосновении с другими числами, символизирующими собой материальные планы бытия, утверждал, что единица помноженная сама на себя всегда дает результатом единицу и поэтому не может производить ничего нового. К числу таких единиц философ относил один Божественный мир, одно солнце для этого мира, один огонь, в котором мир может сгореть. Именно по причине своей изначальной отделенности от мира множественного единица называлась монадой.

Мэнли Холл приводит следующий список атрибутов единицы: "Она называется умом, потому что ум устойчив и имеет превосходство; гермафродитом, потому что является в одно и то же время мужчиной и женщиной; четной и нечетной, потому что будучи добавлена к чётному числу, дает нечётное, а добавленная к нечётному, дает чётное; Богом, потому что является началом и концом всего, но сама по себе не есть ни начало, ни конец; добром, поскольку таков по природе Бог; вместилищем материи, потому что производит дуаду, которая существенно материальна… Будучи между большим и меньшим, монада равна самой себе; между намерением и свершенным она посредине; во множественности она среднее, и во времени она настоящее, потому что вечность не знает ни прошлого, ни будущего."

Число один, как видно из приведенных свидетельств. символизирует собой не только единство, но и первотолчок, первое движение и начало. Единица — это прежде всего воля к проявлению, творящее Божество, само находящееся в состоянии однородного нерасчлененного бытия. Творящее Божество обеспечивает переход мира из состояния сна (Пралайи) в состояние активного Бытия.

X. Э. Керлот определяет единицу как "активный принцип, который раскалываясь на фрагменты, приводит к многообразию, приравнивается к мистическому Центру, Светящейся Точке и к Высшей Силе".

Число «один» эзотерические учения отождествляют с понятием "Центра мира", представляющем собой неподвижный перводвигатель, непроявленную точку, насыщенную творящей силой. Плотин приравнивает Единое к благу, высшей нравственной силе, видя во Многом — зло. Агни Йога много говорит о Едином Элементе, лежащем в основании вселенной и о принципе единства, представляющем собой проявленное существование Единого Элемента.

Число 2 (Дуада)


Тройственный символизм двойки и её графическое изображение

Эзотерический символизм двойки состоит в том, что она представляет собой первое отражение единицы и потому символизирует собой, с одной стороны, идею противопоставления, разделения единого, а с другой стороны, соответствия и однородности противопоставляемых сил, свойств или понятий. В своем божественном аспекте двойка олицетворяет собой принцип Божественной Субстанции (Divina Substantia), Майи, набрасываемой подобно покрову на Свет единого духовного Бытия. В аспекте природном (космическом) двойка представляет символ Субстанционального космического сознания как единой реальности, которое словно тончайшее зеркало отражает сияние Единого Духа. В человеческом аспекте двойка есть, с одной стороны, символ двойственного Андрогина, разделяющего человеческое существо на женскую и мужскую природу, а с другой стороны, есть символ женского начала и появления первого противоречия.

Графическим изображением двойки является, так называемый, "солнечный крест", символизирующий оплодотворение вертикальной черты (дух) горизонтальной черты (материя). Другим символом является лунный серп с двумя полосами, который в свою очередь символизирует ребро Адама, из которого была создана женщина.

Атрибуты и сущность двойки

Двойственность, лежащая в основе самого числа, предопределила его два значения, одно из которых является символом невежества (следствие разделенности, закономерно ведущей к следующему этапу деградации — невежеству), и символом единой мудрости (которая рождается из преодоления двойственной природы невежества). Пифагорейцы, не любившие двойку за вносимое в мир начало разделения, дали ей по словам Мэнли Холла следующие символические наименования: "Дух, зло, мрак, неравенство, нестабильность, подвижность, дерзость, смелость, спор, материя, несходство, разделение между множественностью и монадой, дефект, бесформенность, неопределенность, гармония, терпимость, корень, подножие горы, источник идей, мнение, ошибка, изменяемость, робость, импульс, смерть, движение, порождение, разделение, долгота, прирост, сложение, союз, несчастье, внушительность, женитьба, душа и наука".

Исследователь символизма чисел В. Н. Топоров говорит о следующих свойствах двойки: "Число 2 лежит в основе бинарных противопоставлений, с помощью которых мифопоэтические и ранненаучные традиции описывают мир. Оно отсылает к идее взаимодополняющих частей монады (мужской и женской как два значения категории пола; небо и земля, день и ночь, как значения, принимаемые пространственно-временной структурой космоса), к теме парности, в частности и таких её аспектах, как четность, дуальность, двойничество, близнечество".

Сущность двойки возможно понять прежде всего в отношении к единице и понятию делимость. Если сакральная единица, которая находится с двойкой в состоянии постоянного напряжения никогда не подвержена делению, то двойка, первое чётное число, делима, однако с метафизической точки зрения она сводится к единице. А. Дугин, желая подчеркнуть негативное отношение к двойке религий и традиций, пишет, что "в индуизме 2 соответствует Пракрити или, иными словами. Пуруше (1) плюс его Отрицанию (Пракрити), что совокупно дает первую онтологическую диаду".

Чётность в сакральной науке чисел всегда соотносилась с материей и её свойством деления на одинаковое число частей, в то время как нечётность была символом духа, или вообще неделимого нацело или делимого на неравное число частей.

Емкую характеристику сакральной сущности и атрибутов двойки дает X. Э. Керлот: "Два обозначает «эхо», отражение, конфликт и противовес или противопоставление; или мгновенное успокоение сил, находящихся в равновесии; число также соответствует прохождению времени: линии, идущей из прошлого в будущее; геометрически оно выражается двумя точками, двумя линиями или углом. Оно также символизирует первое неделимое ядро материи, природу в её оппозиции к творцу, луну как противоположность солнцу. Во всей эзотерической традиции двойка рассматривалась в качестве чего-то зловещего: она означала тень и бисексуальность всего сущего или дуализм (представленный в известном мифе о Близнецах) в смысле соединяющей связи между бессмертным и смертным, или между неизменным и изменяющимся. В мистическом символизме ландшафта в мегалитической культуре два ассоциируются с горой в виде мандорлы, центральным пунктом символического Превращения, образующего тигель жизни и включающего два противоположных полюса: добра и зла, жизни и смерти. Кроме того, два — это число, ассоциирующееся с Magna Mater (Великой Матерью)."

Каббалистическая традиция, напротив, считает двойку божественной Мудростью, способной отражать свет Высшего духа, не внося в этот процесс никаких искажений. По представлениям В. Шмакова двойка, олицетворяющая собой Божественную Изиду есть "вторая ипостась Абсолютной Первопричины — Единого Вселенского Духа", выражающая собой "Мировое Пассивное (отражающее) Начало", принцип Познания, основанного на свойстве человеческого сознания — "антиномии".

К примерам проявления числа два относятся все дуалистические модели мира, встречающиеся в самых разнообразных традициях — гностицизме, манихействе, китайской натурфилософии с её разделением года на две половины — Ян и Инь, двойственные силы в алхимии, правая и левая колонна в каббалистическом Древе Сефирот, Король и Королева в Алхимии. Агни Йога говорит о двойственности как космическом принципе бытия, связанном с действием Божественной Иллюзии и о двойственности природы человека, тормозящей обретение эволюционного единства.

Число 3 (Триада)


Тройственный символизм тройки и её графическое изображение

Эзотерическое значение тройки состоит в том, что она, представляя собой начало синтеза, соединяет воедино и примиряет конфликт между двумя противоположностями, в том числе и между единицей и двойкой и поэтому считается первым совершенным нечетным числом (ибо единица, как уже говорилось, не в счёт). В своем божественном аспекте тройка олицетворяет собой принцип Самосознания субстанционального Бытия в совокупности своих Атрибутов и свойств, то есть Бытия, вышедшего из своего однородного состояния в состояние неисчерпаемой множественности возможностей. Такое Самосознание будет синонимом Высшего Разума, Великого Архитектора, творящего из однородной субстанции Первоматерии (2) проявленный космос (4). В своем природном (космическом) аспекте тройка по выражению В. Шмакова есть "Кинетическая Деятельность Первоматерии, Конечный синтез, где все совершенно, закончено и раз навсегда предопределено", есть Тернер и Первообраз, способный творить, вырисовывая на космическом зеркале Великой Матери свой набросок вселенной. Иначе говоря, в природном аспекте тройка символизирует тройственную природу мира, состоящего из Неба, Земли и Человека. В человеческом аспекте тройка означает тройственное строение гомо сапиенс, чью внутреннюю природу принято разделять на дух, душу и тело.

Графическим изображением тройки является восходящий или нисходящий треугольник, три точки, трехлучевая звезда, а также трезубец, три зубца которого символизируют равновесие между принципом «ОВIТО» ("повинуйся, поддавайся, будь послушен, внимай") и принципом «IМО» ("напротив, наперекор, сопротивляйся, проявляй активность"). Можно сказать, что тройка кроме всего прочего графически образует половину окружности, включающей в себя рождение, зенит и нисхождение. Тройка выражает таким образом триединую основу мира, одновременно объединяющую в себе созидающие, охранительные и разрушающие силы природы.

Атрибуты и сущность тройки

Свойство примирять противоположные тенденции, лежащее в основе тройки, предопределили символические наименования данного числа, которыми его наградили пифагорейцы: «дружба», "мир", «справедливость», "благоразумие", «умеренность», "добродетель". Сущность тройки состоит в том, чтобы, снимая противоречия и упраздняя прежнее двойственное состояние бытия, рождать новое состояние, выводящее мир на качественно иной уровень.

С этой точки зрения важно увидеть эволюцию самого понимания тройки в различные эпохи, показанную исследователем символики чисел А. Ольгиным: "Интересно, что христианский термин «троица» начал употребляться во II веке Тертуллианом вместо слова «триада». И в этом видели глубокий смысл. В отличие от «триады», которая, как считается, выражала значение "трое разных", то есть подчеркивала различия, «троица» обозначает "совокупность, объединение трех", где главенствующая роль принадлежит Единому (Отцу), то есть воплощает идею семьи: Отца, Матери, Ребенка".

Сущность тройки можно лучше понять, осознав её связь с единицей и двойкой. На эту тему подробно высказывается Мэнли Холл: "Священность триады и её символа — треугольника — следует из того факта, что она делается из монады и дуады. Монада есть символ Божественного Отца, а дуада — Великой Матери. Триада, будучи сделанной из них, является, следовательно, андрогинной и символизирует тот факт, что Бог порождает Свои миры из Себя и Его творческий аспект всегда символизируется треугольником. Монада, переходя в дуаду, способна стать родителем потомства, потому что дуада была лоном Меру, внутри которой вызрел мир и внутри которой он все еще существует в виде эмбриона".

В отличие от негативного характера дуады священность триады глубоко позитивна и несет в себе полноту изначальной единицы. Об этом пишет А. Дугин:

"Число 3, напротив, имеет позитивный характер, т. к. оно получено добавлением к негативному 2 вновь обретенного Единства. И в любом случае, является ли это добавление Единства предшествующим Двойственности (3=1+2) или последующим за этой Двойственностью (3=2+1), оно всегда рассматривается как метафизическая ценность. Отсюда вытекает универсально позитивный характер Троичности, Троицы практически во всех традициях и в особенности в Христианстве. Приведем пример из Библии в отношении Третьего сына Адама-Сифа, который вновь обрел утерянный Рай, заменив отцу убитого Авеля. Этот сюжет точно соответствует логике происхождения чисел. Авель (1) угоден Богу. Каин (2) не угоден Богу (его жертвы Бог отвергает), так как Два (2) есть отрицание Единицы (1). Это отрицание дополнительно выражается в убийстве Каином Авеля. Сиф (Третий сын) есть возврат к Единству (Единство Рая, состояние до грехопадения Адама — 3=1+2) и замещение убитого Авеля (1), то есть 3=2+1. Поэтому гностические доктрины говорили о двух «Сифах», двух возможностях преодоления Двойственности: о Сифе, вернувшемся в Рай и ушедшем из мира множественности навсегда, и о Сифе, Праотце всех праведников, вместо Авеля давшем начало чистой ветви человечества, то есть о Сифе — источнике особой благодатной, духовной множественности. Любопытно заметить, что само имя Сиф, по-древнееврейски «seth», тождественно санскритскому корню sat, Чистое Бытие."

Число 3 является первым по-настоящему нечетным и священным в своей нечетности числом именно потому, что оно создано по образу и подобию единого начала, выраженного числом 1. Тройка стоит впереди двойки за счёт того, что к ней (двойке) добавляется метафизически превосходящее её и старшее число — единица. Потому X. Э. Керлот определяет тройку как "гармоничный результат воздействия единства на дуальность". Он утверждает также, что "это число связано с базовыми принципами и выражает самодостаточность или возрастание "единства в самом себе"". Данное свойство подтверждает производный, сыновний, характер появления тройки в результате взаимодействия его метафизических родителей — единицы и двойки. Как это бывает и в земной родительской традиции, отец нередко передаёт сыну свои основополагающие черты и свойства. С другой стороны возрастание "единства в самом себе", то есть накопление свойств единицы, обязательно приводит к снятию противоречий между противоположными силами, или к "нейтрализации бинера" (как говорит В. Шмаков), в точности также, как рождение ребенка в нормальной семье, как правило, духовно сближает родителей. Все это позволяет X. Э. Керлоту сделать вывод, что "тройка олицетворяет решение конфликта, поставленного дуализмом".

Утверждение принципа единства между двумя полюсами в силу своей гармонизирующей функции позволяет отождествить тройку с принципом мудрости, поскольку его использование дает людям возможность управлять временем, организуя настоящее, предвосхищая будущее и применяя опыт прошлого.

Число 4 (Тетрада)


Тройственный символизм четвёрки и её графическое изображение

Эзотерическое значение четвёрки в том, что она выражает идею божественного творчества, представляя собой Первообраз, первый акт Творения. В своем божественном аспекте четвёрка выступает символом Имени Непознаваемого Бога — Тетраграмматона, известного как «Иод», "Хе", «Bay», "Хе". В. Шмаков дает следующую расшифровку каждого из священных букв Имени Бога: "Йод — это эмблема Самодовлеющего Бытия, Хе — это Внутреннее Самосознание Единого Бытия, Bay — это порождение Иода и Хе — Общий Андрогин — Самосознание Божества в Своей Божественной Природе, Хе — это Внешнее Самосознание Субстанции". В аспекте природном четвёрка олицетворяет собой число космических стихий, являющихся творящими силами Вселенной (Земли, Воды, Воздуха и Огня), четыре времени года. В аспекте человеческой природы четвёрка символизирует собой четыре низших тела человека (физическое, эфирное, астральное, ментальное), четыре типа темперамента (холерик, меланхолик, сангвиник, флегматик), четыре жизненных периода (детство, юность, зрелость, старость).

Графическим изображением четвёрки считается пирамида, являющаяся объемной фигурой и символом Божественного Огня. Эта фигура формируется четырьмя треугольными гранями. Другим изображением четвёрки является крест — символ космического равновесия и пересечения духа и материи.

Атрибуты и сущность четвёрки

Сущность четвёрки и её назначение — быть статической целостностью и проявлением идеальной устойчивой структуры мироздания — предопределило её атрибуты и свойства. Мэнли Холл дает следующую характеристику четвёрке с позиции пифагорейского символизма: 'Тетрада, 4, рассматривалась пифагорейцами как изначальное, всему предшествующее число, корень всех вещей, источник Природы и наиболее совершенное из чисел. Все тетрады интеллектуальны; из них возникает порядок, они опоясывают мир, как Эмпиреи, и проходят через него". Согласно словам Пифагора Бог является Числом Чисел потому, что декада, или 10, состоит из 1, 2, 3 и 4, то есть потому, что четвёрка есть символ первых четырёх чисел. Тетрада связывает собой все вещи, числа, элементы, временные структуры, проявляющиеся как периодические циклы. В. Н. Топоров указывает, что четвёрка всегда присутствовала во всех мифах о сотворении вселенной: "Четыре стороны света, 4 главных направления, четвёрка богов или четырехипостасные боги (ср., например, четырёх Перкунасов в литовском фольклоре или богов — стражей четырёх сторон света), 4 времени года, века (ср. ведийские обозначения 4 эпох и одновременно термины игры в кости), 4 элемента (иногда они соотносятся с 4 мифологическими персонажами).; компонента актуализируются в тех геометрических фигурах, которые имеют наиболее мифопоэтическое значение — квадрат, мандала, крест".

Пифагорейцы связывали с сущностью четвёрки как живого проявления Бога такие свойства, как «стремительность», "сила", «мужество», "держатель ключа к Природе" и называли её «гармонией» и "первейшей глубиной".

Емкую характеристику четвёрке дает X. Э. Керлот: "Четыре является символом земли, земного пространства, человеческой ситуации, внешних природных пределов «минимального» осознания тотальности и, в конечном счете, рациональной организации. Это число приравнивается к квадрату и кубу, а также обозначает крест, представляющий четыре сезона и четыре стороны света. По принципу четверичности смоделировано большое число материальных и духовных форм. Это число ассоциируется с материальными достижениями и со Стихиями. В мистической традиции оно обозначает тетраморфность".

Каббалистическая традиция связывала с четверкой такие свойства, как устойчивость и милосердие, которые, в свою очередь, рассматривались как производные от мудрости. Четвёрка гармонически объединяет такие противоположные понятия и полюса, как дух и материя, движение и покой и воплощает в себе принципы универсального порядка, целостности, симметрии, совершенного равновесия, соответствия внутреннего и внешнего, завершенность и прочность.

Интересную психоаналитическую интерпретацию смысла числа четыре и шире — четверичной структуры мироздания предпринял К. Г. Юнг:

"Квартерность следует понимать как некий универсальный архетип. Она являет собой логическую предпосылку всякого целостного суждения. Для такого суждения необходимо наличие четырёх аспектов. К примеру, если вы хотите описать горизонт как нечто целое, вы называете четыре стороны света… Четыре элемента мы встречаем повсюду: четыре первичных свойства материи, четыре цвета, четыре касты в Индии, четыре пути духовного совершенства в буддизме. Точно так же существуют четыре аспекта психической ориентации, и это их свойство (собственно, количество) наиболее принципиально из того, что мы можем о них сказать. Для самоопределения мы нуждаемся в функции, которая утверждает, что имеется нечто (ощущение); в другой, которая устанавливает, чем является это нечто (мышление); в третьей, которая показывает, подходит нам это нечто или нет, желаем ли мы его принять (чувство); и, наконец, в четвертой, определяющей источник этого нечто и его направление (интуиция). И это все, что мы можем об этом сказать… В идеале завершенность — это круг, сфера, а её минимальное естественное деление — четверть.

Квартерность или квартерион часто имеет структуру 3+1, в которой один из элементов занимает особое положение или обладает несхожей с остальными природой (трех евангелистов символизируют животные, а четвертого — ангел). Именно «четвёртый», дополняя трех других, делает их чем-то «Единым», символизирующим универсум. Зачастую в аналитической психологии подчиненная функция (т. е. функция, которая не находится под контролем сознания) оказывается «четвёртой», а её интеграция в сознание является одной из главных задач процесса индивидуализации."

Число 5 (Пентада)


Тройственный символизм пятёрки и её графическое изображение

Эзотерическое значение числа пять состоит в том, что пятерка выражает идею "совершенного человека" с развитой волей, способного поместить себя в центр креста стихий и управлять ими. В своем божественном аспекте пятерка выступает символом искры Абсолюта — Монады, представляющей собой индивидуализированную частицу Целого. По определению Шмакова "каждая отдельная монада — луч эмалированный Божеством, является определенным аспектом Божества и вселенной". В природном аспекте пятерка означает космическую сферу с четырьмя элементами и сторонами света, управляемую единым Высшим Элементом — Духом, находящемся в центре. Иначе говоря, проявление пяти в царстве природы может быть обозначено как процесс одухотворения природы или космоса. В аспекте человеческой природы пятерка символизирует собой замкнутый и бесконечный микрокосмос Посвященного Иерофанта, Мага, находящегося в центре четырёх стихий и управляющего как внешними, так и внутренними природными силами.

Графическим изображением пятёрки является пентаграмма — пятиконечная звезда, выступающая либо в прямом, либо в обратном, то есть перевернутом положении. Различные тайные школы и ордена вписывали в пентаграмму фигуру человека или козла. Если пентаграмма прямая, тогда голова помещается в высшую точку, а расставленные руки и ноги — по другим углам фигуры. Если же пентаграмма обратная, или перевернутая, тогда фигурой, которую в нее вписывают темные ордена и школы, является фигура козла, символизирующего собой дьявола, отца лжи, носителя зла. И прямая, и обратная пентаграмма применялись в оккультной практике: прямая пентаграмма — в белых традициях и орденах для защиты от темных сил, ударов, проклятий, энвольтаций, обратная пентаграмма — в чёрных ложах и центрах для нанесения ударов, вызывания разрушительных сил, ослабления или даже смерти противника. Считалось, что пятая Сефира Древа Сефирот — Гебура, выступающая как основа перевернутой пентаграммы, участвовала в практике так называемого "оживления левой руки" (К. Агриппа), после чего маг получал способность внушать ужас и парализовывать волю живых существ.

Атрибуты и сущность пятёрки

Сущность пятёрки и её назначение вытекает из её происхождения, которое эзотерические учения считают сакральным и связывают с союзом чётного и нечётного чисел (3+2), то есть со священным космическим браком неба и земли. Индивидуализированное начало, божественная искра, микрокосмос по своей сути всегда находятся в состоянии поиска, напряжения и совершенствования. Начало, символизируемое пятеркой, стремится вырваться из грубоматериальной тюрьмы воплощенного существования к свободе и власти над стихиями и формами этого мира. Мэнли Холл дает следующее описание характеристик пентады:

"У греков пентаграмма была священным символом света, здоровья и жизнеспособности. Она также символизирует пятый элемент, эфир, потому что он свободен от влияния четырёх нижних элементов. Она называется равновесием, потому что разделяет совершенное число 10 на две равные части.

Пентада есть символ Природы, потому что, будучи умножена сама на себя, она возвращается к себе, точно также, как зерна пшеницы, рождающиеся в форме семени, проходят через Природный процесс и воспроизводят семена пшеницы в виде окончательной формы своего собственного роста. Другие числа, будучи умножены сами на себя, дают другие числа, но только 5 и 6 возвращают при этом свое исходное число как последнюю цифру в произведении."

Пятерка, как символ владычества Духа над природными силами, всегда выражала идею борьбы человека со своей низшей, смертной, природой для достижения состояния бессмертия. Пятый элемент — Дух или Высшая Воля — подобно мечу поражает низшую материю души, потому в алхимии, по свидетельству Густова Мэринка, подобная практика называлась "переплавлением трупа в меч". Об этом пишет и Мэнли Холл: "Для философов было привычно скрывать элемент земли под символом дракона, и многим героям поручалось идти и сразить дракона. Тогда они вытаскивали свой меч (монаду) и вонзали его в тело дракона (тетраду). Этим завершалось формирование пентады, символа победы духовной природы над материальной".

Сущность пятёрки становится понятной при рассмотрении тех чисел, которые в разных комбинациях составляют число 5. Так 1+4 представляет собой уже рассмотренный выше символ торжества Духа над материей. Сокровенная библейская традиция все виды материи, в том числе и тончайшую субстанцию души в её райском состоянии, отождествлять с числом 4 — отсюда символ четырёх рек, вытекающих их Эдемского Сада, движение которых находилось во власти Херувима Иезикииля, способного вращать четыре элемента подобно колесу. В том случае, если перед нами другая комбинация цифр 4+1=5, то значит Дух побежден воздействием природных сил. Если представить пятерку как результат сложения тройки и двойки, то речь может идти о совершенном или стремящемся к совершенству человеке. Если же 5=2+3, тогда данная комбинация символизирует собой черного мага, Именно об этом случае говорит Блаватская: "Число Пять было составлено из Двоячности и Троичности, и из них именно Двоячность внесла беспорядок и смятение во все, что имело совершенную форму". "Тайная Доктрина" содержит глубокую обобщенную характеристику мистического смысла пятёрки, в которой разные традиции видели различные аспекты: то пятичленного человека, то принцип индивидуального самосознания личности Манас, то "всемирную квинтэссенцию, жизненный флюид или жизнь" (Рагон, Агриппа, Мебиус):

"Оно [число 5-С. К.] символизирует одновременно Дух Вечной Жизни и дух жизни и земной любви — в человеческом комплексе; и оно включает божественную и адскую магию, и общемировую и индивидуальную квинтэссенцию бытия. Таким образом, пять мистических слов или гласных, произнесенных Брамою при «творении», которые в дальнейшем стали Пантадаша (некоторые Ведические гимны, приписанные этому Богу), являются в своей творческой и магической потенциальности белою стороною пяти чёрных, Тантрических Ма-кара, или же пяти М. Макара, созвездие, является как бы бессмысленным и нелепым словом, тем не менее, даже помимо его анаграмматического значения в сочетании с термином Кумара, числовое значение его первого слога и его Эзотерического разрешения в число пять имеет весьма большое и оккультное значение в тайнах Природы". (Созвездие Ма-кара содержит в себе ключ к правильному толкованию его как имени: «ма» означает 5, «кара» — рука с пятью пальцами, то есть Пентагон или пятиконечная звезда.) Х. Э. Керлот дает числу 5 аналогичную характеристику: "ПЯТЬ символизирует человека, здоровье и любовь, а также квинтэссенцию, действующую на материю. Это число включает в себя четыре оконечности тела плюс голова, которая их контролирует, а также четыре стороны света вместе с центром (7). Hieros gamos (священный брак) обозначался числом пять, т. к. он представлял собой союз принципа неба (три) с принципом Великой матери (два). Геометрически пять является пентаграммой или пятиконечной звездой. Оно соответствует пятиугольной симметрии, общей характеристике органической природы, золотому сечению (как замечено пифагорейцами) и пяти чувствам, представляющим пять «форм» материи."

Пятерка, занимавшая также видное место в библейском символизме, индивидуализирует принцип движения, искания, динамического равновесия, активности.

Полное описание принципа пятеричности, лежащего в основе числа пять дает Керлот:

"Традиционно число пять символизирует грехопадение человека, но, будучи приложенным к земному порядку вещей, оно означает здоровье и любовь. Эзотерическое учение рассматривает это не как следствие, а как причину наличия пяти конечностей на руках и ногах человека. Соединение числа пять с телом человека, присущее романскому периоду, распространено по всему миру, от Англии до Дальнего Востока. Агриппа Неттеслеймский описал образ человека с распростертыми руками и ногами, соответствующий пентаграмме. На числе пять основано много талисманов и амулетов — не только в связи с человеческим телом, здоровьем (или физической целостностью), любовью, но и потому, что пятеричность символизирует весь материальный мир (выраженный четверичностью) плюс центр или пятая (высшая) сущность. В Марокко, например, чтобы уберечься от дурного глаза, повторяют фразу — "хамса фи айнек" ("пять в твой глаз"). Некоторые исламские обряды и понятия образовались с учетом пятеричности: существует пять религиозных обязанностей, пять ключей к тайному знанию, пять главных молитв и пять раз повторяемая священная клятва. У китайцев пять является самым важным из чисел. Пятеричность в целом представляет естественный жизненный ритм, космический миропорядок. По пятеричной «модели» образовались (среди других) такие группы: пять планет (Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн); пять природных форм (металл, растения, вода, огонь, земля): пять цветов (белый, чёрный, синий, красный, жёлтый); пять музыкальных тембров (бронзовый, каменный, шёлковый, деревянный и глиняный); пять основных ландшафтов (горы и леса, реки и озера, холмы и поля, родники и болота)."

Число 6 (Гексада)


Тройственный символизм шестёрки и её графическое изображение

Эзотерическое значение шестёрки состоит в том, что она считалась "числом Творения" ("Бог за шесть дней сотворил мир"), символом космического равновесия и божественной симметрии, выражающим соединение противоположностей, единство полярностей, выбор разнонаправленных путей. В своем божественном аспекте шестерка выступает как символ закона аналогий, выраженного на геометрическом языке: "Нижнее аналогично верхнему, и верхнее аналогично нижнему". Мебиус указывает на далеко идущие следствия, которые возникают при применении данного принципа: "По организации нашего тела мы можем судить об организации Солнечной системы, по тернеру теософскому — о тернере частей нашего тела и т. д." В аспекте природном шестерка олицетворяет собой среду, в которой эволюционный и инволюционный поток энергий либо соединяются либо разъединяются. Эти потоки носят и разрежающий ("Solve"), и сгущающий ("Coagulo") вещество характер. В аспекте человеческой природы шестерка символизирует принцип свободы воли, душевной гармонии и распознавания между добром и злом.

Графическим изображением шестёрки является шестиконечная звезда — гексаграмма, называемая также звездой Давида, Соломоновой печатью. Символом Андрогина, Знаком Вишну. Она состоит из двух взаимопроникающих и зеркально отражающих друг друга треугольников.

Атрибуты и сущность шестёрки

Сущность шестёрки хорошо выражает космический закон единства и борьбы противоположностей, гармонии и полярности мужского и женского начала. Мэнли Холл говорит о том, что это число "называлось пифагорейцами совершенством всех частей… формой форм, сочленением Вселенной и делателем души". Он пишет:

"Греками гармония и душа рассматривались как подобные по своей природе, потому что все души гармоничны. Гексада является также символом женитьбы, потому что она образует союз двух треугольников, один женский и другой мужской. Среди ключевых слов, относящихся к гексаде, такие слова: «время», поскольку она считается измерением длительности, «панацея»; потому что здоровье есть равновесие, а гексада есть равновесное число; «мир», потому что мир, подобно гексаде, часто видится состоящим из гармонизированных противоречий; «вседостаточность», потому что её частей достаточно для всеобщности (3+2+1=6); «неутомимость», потому что она содержит элементы бессмертия."

На Востоке шестерка обычно представляет в качестве универсального символа пространств: "Крест Пространства Буддхи" вмещает в себя четыре стороны Света и два боковых ответвления — плюс Зенит (вверх) и Надир (вниз). Блаватская указывала на мистическую связь, существующую между шестеркой и свастикой — символом, присутствующим в самых различных культурах и традициях:

"Мало мировых символов, которые были бы так насыщены истинным Оккультным значением, как Свастика. Она символизируется цифрою 6. Подобно этой цифре, в своем конкретном представлении она указывает, так же как и идеограф числа, на Зенит и на Надир, на Север, Юг, Запад и Восток; всюду встречается единица и единица эта отражается во всех и в каждой единице. Это есть эмблема деятельности Фохата, постоянного вращения «Колес» и четырёх Стихий, "Священных Четырех" в их мистическом, а не только в одном их космическом значении; далее её четыре руки, согнутые под прямым углом, тесно связаны, как это показано в ином месте, с весами Пифагора и Гермеса. Посвященный в тайны значения Свастики, говорят Комментарии, "может начертать на ней, с математической точностью, эволюцию Космоса и весь период Сандхья"."

Интересную интерпретацию смысла шестёрки, воплощенного в символе шестиконечной звезды дает современный исследователь проблемы чисел

А. Ольгин: "…Восходящий треугольник — треугольник Иисуса — символизирует эволютивный процесс нашего Искупления. В этом случае нисходящий треугольник — треугольник Марии — элемент инволютивного процесса Воплощения. Stauros показывает, что Искупление — цель, а Воплощение — средство". Х. Э. Керлот дает несколько иной взгляд на природу шестёрки и на её атрибуты:

"ШЕСТЬ, символизируя амбивалентность и равновесие, заключает в себе союз двух треугольников (огня и воды) и тем самым означает человеческую душу. Древние греки рассматривали его в качестве символа гермафродита. Оно соответствует шести направлениям пространства (по два на каждое измерение) и прекращению движения (т. к. для Творения понадобилось шесть дней). Отсюда оно ассоциируется с испытанием и усилием. Было также установлено его отношение к девственности и весам".

Число 6 выступает также как иллюстрация закона аналогий, формулой

которого является знаменитый тезис Гермеса Трисмегиста: "Как наверху,

так и внизу". Оно представляет собой яркое отражение принципа подобия

низшего высшему и наоборот. Вложенность друг в друга двух

треугольников символизирует собой принцип космического единения. Именно по этой причине Пифагор связывал число 6 с планетой Венера. Рагон писал на сей счёт: "Сочетание двух полов и разделение материи по троичностям необходимы для развития зарождающей мощи, этого плодородного свойства и стремления к размножению, врожденному во всех телах.

Итальянский мистик Мальфати де Монтереджио писал о природе шестёрки:

"Число шесть, как заключающее второй тернер (Вишну — время), заключает в себя число пять, со всеми его символическими значениями, как шесть, как замкнутое пять, как замкнутый эллипс. Так как шесть состоит из трижды двух и дважды трех, то в нем осуществляется полностью не только безотносительный идеал и безотносительная реальность, как таковые, как дух мира, заключенный в яйце мира, в том смысле, как это понимали древние, но также идею развития из самого себя, идею относительности пола, в третьей степени двух — восьми; и этот самый пол в третьем тернере выражается бесконечной индивидуальностью."

О сакральном смысле шестёрки высказывалось множество оккультистов и эзотериков — Фабр д 'Оливье, подробно разбиравший смысл шестой Сефиры и буквы еврейского алфавита, Сен-Мартен и, наконец, Яков Бёме:

"Шестое качество выраженной воли есть звук, делающий её понятной, как Слово; Оно зарождается одновременно в двух огненных центрах…

В этом шестом качестве находятся священные имена, божественные силы действующего единства; они находятся одновременно в двух огненных центрах…

Здесь в особенности находится чудотворный Тетраграмматон — центр всемирных деяний Божиих, которые действуют в обоих фокусах и которыми нечестивые духи злоупотребляют, извращая их в Центре Природного Огня.

И это имя заключает в себе основания всей Каббалы и всей Магии.

Шестая форма или качество природы в Науке или Желании есть слово -

божественный язык, Звук или Голос Сил, из которого исходит Святой Дух,

в средоточии силы."

Число 7 (Гептада)


Тройственный символизм семёрки а её графическое изображение

Эзотерический символизм семёрки состоит в том, что она представляет собой законченный циклический процесс или явление, при котором троичная сущность всегда облекается в четверичную материальную форму. Все проявленное мироздание пронизано семеричными структурами. В своем божественном аспекте семёрка, как коренное среди "числ предвечных", олицетворяет собой идею полноты проявленного цикла с его единством идеальных (троичность) и материальных (четверичность) качеств. Она выражает идею господства духа над формой. В своем природном аспекте данное число будет означать семеричную полноту проявлений. В своем человеческом аспекте семёрка выражает идею победы высшей триады над четверкой низших тел, рождающих в человеке ощущение отдельности.

В своем графическом изображении семёрка представляет собой семилучевую звезду или пантакль, нижняя часть которого имеет квадратичную форму, а верхняя — треугольную.

Атрибуты и сущность семёрки

Символизируя собой совершенство Макрокосма, соединенного с Микрокосмосом, семёрка означает целостность, полноту, высшую симметрию, тайну, всеохватность, законченность. Мэнли Холл пишет о пифагорейском восприятии семёрки следующее:

"Пифагорейцы называли гептады, 7, достойной поклонения. Она считалась числом религии, потому что человек управляется семью небесными духами, которым человек делает приношения. Она часто называется числом жизни, потому что полагали, что рожденный через семь месяцев после зачатия человек живет, но те, кто рождается через восемь месяцев, часто умирают. Один автор называет её Девой без Матери, Минервой, потому что она родилась из головы Отца, монады. Ключевыми словами к гептаде являются «удача», "случай", «опека», "управление", «правительство», "суждение", «сновидения», "голоса", «звуки» и то, что ведет вещи к их концу. Божества, чьи атрибуты были выражены гептадой, — это Осирис, Марс, Клио (одна из Муз)."

Универсальность числа 7, его всеобщий характер подчеркивали многие исследователи проявлений числового символизма в различных культурах. Так В. Н. Топоров пишет:

""Магическое число 7" (по словам Дж. Миллера) характеризует общую идею вселенной, константу в описании мирового дерева, полный состав пантеона, число сказочных героев-братьев (ср. "Семь братьев", "Семь Симеонов" и сестёр и т. п.), число дней недели, число дней праздников, количество цветов спектра, тонов в музыке, основных запахов стереохимической теории, константу, определяющую объем человеческой памяти. В некоторых культурно-языковых традициях существует семеричная система счисления и/или число 7 выступает вообще как наиболее употребительное число, характеризующее почти универсально все, что исчисляется в мифопоэтическом космосе."

По свидетельству Блаватской о сакральном значении числа 7 знали задолго до Библии, где эта тема получила дальнейшее развитие — еще Гесиод применял высказывание "седьмой есть священный день", Основательница Теософского Общества дала свой подробный список тех областей бытия, где число 7 проявляет свою священную природу:

"Употребление числа семь никогда не было ограничено одной народностью. Это достаточно свидетельствуют семь ваз в Храме Солнца около развалин Бабиана в Верхнем Египте; семь огней, на протяжении веков, постоянно горящих перед алтарем Митры; семь священных храмов арабов; семь полуостровов, семь островов; семь морей; семь гор и рек Индии и Зохара; еврейские Сефироты или Духов; семь созвездий, упомянутых Гезиодом и Гомером; и все нескончаемые семеричности, которые встречаются востоковедами в каждом открытом ими манускрипте."

Блаватская следующим образом видит сущность семёрки:

"Рассматриваемое как совокупность, состоящая из 6 и 1, или Шестеричности и Единства, число 7 было невидимым центром, Духом всего, ибо не существует шестиугольного тела без седьмого свойства, которое составляет центральную точку, как например, кристаллы и снежинки в так называемой «неодушевленной» природе. Кроме того, число семь, говорят они, имеет все совершенства единицы — числа чисел. Ибо, как абсолютное единство не связано и неделимо, следовательно, не имеет и числа, и ни одно число не может воспроизвести его, так же точно и число семь, ни одна единица, заключающаяся внутри Декады, не может породить или воспроизвести его. И именно четыре дает арифметическое деление между единицей и семью, ибо оно превосходит первую тем же числом [три], так же как оно само превышается семью, ибо четыре на столько же чисел превышает единицу, на сколько семь превышает четыре."

Как всегда ёмкую и полную характеристику числа со всеми его атрибутами дает X. Э. Керлот:

"СЕМЬ символизирует совершенный порядок, полный период или цикл. Заключает в себе союз троичности и четверичности и поэтому наделено исключительной ценностью. Оно соответствует семи направлениям пространства (т. е. шести существующим измерениям плюс центр), семиконечной звезде, примирению квадрата с треугольником посредством наложения последнего на предыдущий (как небо на землю) или путем вписывания одного в другой. Это число образует базовую серию для музыкальных нот, спектральной шкалы и планетарных сфер, как и для богов, соответствующих им; а также для главных добродетелей и противоположных им смертных грехов. Оно также соответствует кресту с его тремя измерениями, и в заключение, это символ страдания."

Практически все авторы (Генон, Блаватская, Э. Леви), писавшие о числе 7 указывают на его связь с процессом проявления. Об этом же говорит Мэнли Холл:

"Число 3 (дух, ум, душа) снисходит в 4 (мир), и результатом является сумма 7, или мистическая природа человека, состоящая из тройного духовного тела и четырехсоставной материальной формы. Они символизированы в кубе, который имеет шесть граней и таинственную седьмую точку внутри. Шесть граней — это направления: север: запад, юг, восток, верх, низ, или же земля, воздух, огонь, вода, дух и материя. В середине всего стоит 1, которая представляет фигуру стоящего человека, от центра которого в кубе расходятся шесть пирамид. Отсюда происходит великая оккультная аксиома: "Центр есть отец всех направлений, измерений и расстояний"."

Семерку считали девственным числом, поскольку, как писал древнеармянский философ Давид Анахт, в отличие от других чисел "семь не порождает никакое число из входящих в десятку и не порождается каким-нибудь числом". Потому семёрка представляет собой сокровенный центр шестиугольника или шестиконечной звезды, который как бы не касается ни одного из шести углов, поскольку принадлежит иному пространству и иной реальности. Именно по этой причине такой центр является средоточием мистической силы. Оккультисты утверждают, что "седьмой ключ есть иероглиф священной семеричности, царской власти, жречества (Посвященного), восторжествования и истинного достижения путем борьбы. Это магическая власть во всей её силе, истинное "Святое Царство"".

Керлот описывает также не только число, но и сам принцип семеричности, лежащий в основании числа семь: "Это есть некий порядок составления (композиции) семи элементов. В конечном счете семеричность основана на семи направлениях пространства: два противоположных направления для каждого измерения плюс центр. Этот особый порядок из шести подвижных и одного неподвижного элементов проецируется на неделю как модель семеричности во временном протяжении. 'Три" во многих культурах является числом, относящимся к небу (небесам) (т. к. это число образует вертикальный порядок трехмерного пространственного креста), и число четыре ассоциируется, с землей (по причине четырёх сторон двух горизонтальных направлений, сравнимых с основными пунктами. Следовательно, семь — это число, выражающее сумму небес и земли (как двенадцать есть выражение умножения их качеств). В религии семеричность выражается или подразумевается в триадах (таких, как три теологических добродетели) плюс четыре основных добродетели, а также в семеричности основных грехов. В традиционной теории символов семеричность рассматривается как производная или аналогичная духовным принципам семи планет или древним мифологическим божеством. На небесах «семь» приобретает особый смысловой оттенок в образовании созвездия Плеяд — дочерей Атласа (шесть из которых видимы, а одна невидима). Число семь с его характерным синтетическим качеством рассматривается как символ трансформации и взаимодействия всех иерархически организованных порядков в целом. Отсюда семь нот диатонического ряда, семь цветов радуги, семь планетарных сфер и семь плане".

Представляет собой интерес соотнесённость числа семь с планетами и вообще астрологическими свойствами. Для этого необходимо посмотреть как применяется принцип семеричности в соотнесении с идеями астрологии. Так по свидетельству Керлота "семеричность берется как разделенная на числа два и пять, а иногда как их соединение (Солнце, Луна; — Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн) или как разделение на «три» и «четыре» (и их соединение) (Солнце, Луна, Меркурий; — Венера, Марс, Юпитер, Сатурн)".

Агни Йога говорит о семеричности довольно много, утверждая, что это главный принцип числового символизма.

Число 8 (Огдоада)


Тройственный символизм восьмёрки и её графическое изображение

Эзотерический смысл числа восемь состоит в том, что оно символизирует собой Проведение, Судьбу с её неотвратимостью, гармонию, закон причинно-следственной связи. Оккультист М. Дебарроль утверждал, что восемь — это "всемирное равновесие вещей, гармония в аналогии противоположностей". В своем божественном аспекте восьмёрка, по представлениям Мебиуса, выражает "идею равновесия великих метафизических весов" и выступает как символ высочайшего соответствия полярных начал. В своем природном аспекте восьмёрка символизирует собой закон причины и следствия, нарушение которого неизбежно вызовет действие силы уравновешивающего характера. В человеческом плане число восемь означает принцип Фемиды, также означающий неизбежную кару и возмездие в том случае, если равновесие будет нарушено и нравственные основания окажутся поколебленными.

Графическим изображением восьмёрки является восьмиконечная звезда, или так называемое "колесо Иезекииля", представляющее собой вращающийся круг, разделенный на восемь частей. Восьмиконечную звезду в русской духовной традиции называли "звездой Богородицы".

Атрибуты и сущность восьмёрки

Являясь числом Правосудия, восьмёрка содержит в себе Высшую Нейтральную силу, которая не отдает предпочтение ни одной из двух равных частей, составляющих её изображение. Проявление этой Высшей Нейтральной силы в человеческой сфере хорошо описано Мебиусом:

"Четвёрка противополагается четвёрке, т. е. форма — форме, авторитет — авторитету; приспособление — приспособлению.

Вы кого-то оскорбили (форма), вам придется извиниться (форма); вы создали революционное правительство (авторитет) — ему противопоставляют диктатуру (другой авторитет); вы ухитрились обойти или нарушить закон — полиция приспособит что-нибудь другое для поимки виновных.

Это общая форма кармы, а также и человеческого правосудия.

В магии преобладает противопоставление форм, в политике — противопоставление авторитетов, в экономической области — противопоставление адаптаций (спрос и предложение)."

Число восемь считалось священным прежде, во-первых, потому, что оно являлось числом первого куба, имеющего восемь вершин, а во-вторых, поскольку оно имеет восемь вершин и представляет собой пример чётно-чётного числа, близкого числу 10. Характеризуя сокровенные смыслы, заложенные в семантическом пространстве числа 8 Мэнли Холл писал:

"Восемь делится на две четвёрки, каждая четвёрка делится на двойки, и каждая двойка делится на единицы, таким образом восстанавливая монаду, Среди ключевых слов к огдоаде — «любовь», "совет", расположение", «закон» и "соглашение"…

Огдоада была таинственным числом, ассоциированным с Элевсинскими Мистериями Греции и Кибирскими Мистериями Самофракии. Она называлась малым священным числом. Она заимствует свою форму от двух переплетенных змей на Кадуцее Гермеса и частично от извилистого движения небесных тел, возможно, и от движения луны."

Блаватская приводит сведения, взятые из восточного эзотеризма, согласно которым восьмёрка выступает не только как статический символ равновесия, но и как олицетворение непрерывного движения вселенной. Она пишет:

"Огдоада или Восемь символизирует вечное и спиральное движение циклов 8, и, в свою очередь, оно символизировано Кадуцеем. Оно показывает правильное дыхание Космоса, возглавляемого Восемью Великими Богами — семь от Извечной Матери, от Единого и Триады."

Сходную мысль проводит сербский оккультист и нумеролог Симович. Он считает, что восьмёрка представляет собой символ перемены, изменения, поворота, новизны.

Она выступает у него как двойной квадрат, в котором одна четвёрка соотносится с другой.

Восьмёрка должна рассматриваться также как начало новой космической октавы после завершения семи нот, или циклов, октавы предшествующей. Потому так часто её отождествляли с достижением более высокой степени посвящения. Отсюда восемь ступеней раджа-йоги, восьмеричный царственный путь Будды, восьмиуровневый путь восхождения в герметической традиции, концепция восьми чакров, которая помещает восьмой невидимый центр над головой человека, то есть уже вне тела и позвоночника. X. Э. Керлот описывает свойства данного числа следующим образом:

"Восьмеричность, относящаяся к двум квадратам или восьмиугольнику, является опосредующей формой между квадратом (или земным порядком) и кругом (Вечным порядком) и, как следствие, символом регенерации. Благодаря своим очертаниям эта цифра ассоциируется с двумя переплетенными змеями магического жезла, означающими баланс противоположных сил или равноценность власти духовной и природной, Она также символизирует — опять-таки по причине своей формы — вечное спиралевидное движение небес (представленное также двойной сигмовидной линией — знаком бесконечности). Благодаря своей причастности к регенерации, восьмёрка в средние века была эмблемой крещения водой. Более того, в средневековой мистической космогонии она соответствует фиксированным звездам небесного свода, означающим преодоление планетарного влияния."

Восьмёрка считается сакральным числом и в индийской традиции, где оно символизирует собой 8 различных аспектов священного слога Абсолюта — ОМ. Об этом говорит П. Седир:

"И ОМ делается состоящим из восьми частей, ибо у него восемь форм: «А» есть первая буква, «У» — вторая, «М» — третья, "духовный зародыш" (Бинду) — четвертая, "духовный звук" (Нада) — пятая, «время» (Напа) — шестая, "то что по ту сторону времени" — седьмая и "то, что по ту сторону всего перечисленного" — восьмая."

Можно вспомнить и фигуру Шивы, у которого, согласно легенде, "восемь ртов или форм: пять стихий, солнце, луна и земля".

Следует сказать, что магический жезл Кадуцея, представляющий собой стержень, обвитый двумя переплетенными змеями (символ Кундалини), имеет прямое отношение к символике восьмёрки.

Число 9 (Эннеада)


Тройственный символизм девятки и её графическое изображение

Эзотерический смысл числа девять связан с идеей полноты и совершенства, заключенной в нем и связанной с синтезом трех миров, то есть тройной троичностью (Бог, Универсум, человек). Очень хорошо её суть отражает то значение, которое девятка имела в китайской традиции, где она символизировала понятие «все». В своем божественном аспекте девятка означает божественную силу и мощь Творца, проявляющуюся в материальной среде закономерностей. В своем природном аспекте числа девять символизирует физический план бытия, в котором проявляется закон троичности. В своем человеческом аспекте девятка олицетворяет собой идею духовной мощи, выражающейся во владении всеми тремя мирами, то есть идею Посвящения.

Графическим изображением девятки является девятилучевая звезда, или круг, разделенный на девять частей.

Атрибуты и сущность девятки

Представляя собой число полноты и всевмещения, девятка вмещает в себя весь цикл бытия, изображенный в виде круга, в котором содержатся 360 градусов (3+6+0=9) и все числа от 1 до 9. Она играла большую роль в числовом символизме различных религиозных традиций и культур — и в христианстве, и в буддизме, и в оккультно-масонской доктрине, и в манихействе, и в гностицизме. Лосев приводит развернутое свидетельство зримого присутствия девятки в числовом символизме античности:

"Кроме указанных 9 муз Троянская война продолжается 9 лет (и на 10-й год её исход), 9 лет странствует Одиссей (а на 10-й возвращается на родину); 9 птиц, предсказывающих продолжительность войны; 9 лет жизни Посейдона у морских богинь, 9 дней мора у ахейцев по велению Аполлона, 9 дней пира Беллерофонта у ликийского царя, 9 дней плена Феникса в доме его родителей, 9 дней наводнения для смытия ахейского лагеря, 9 дней ссоры богов о теле Гектора, 9 дней без погребения детей Ниобы, 9 дней плача по Гектору, 9 дней для свезения леса для его погребения, 9 дней бури перед прибытием Одиссея к лотофагам; 9 дней, данных Эолом для благополучного прибытия Одиссея на Итаку; 9 дней бури перед прибытием Одиссея к Калипсо. И это далеко еще не все примеры из Гомера на употребление числа 9."

Подробную характеристику различных свойств девятки дает Мэнли Холл:

"Эннеада, 9, была первым квадратом нечётного числа (3х3). Она ассоциировалась с ошибками и недостатками, потому что ей недостает до совершенного числа 10 одной единицы. Она называется числом человека, из-за девяти месяцев его эмбрионального развития. Среди её ключевых слов — «океан» и «горизонт», потому что для древних они были безграничными. Эннеада есть безграничное число, потому что ничего нет за ней, кроме бесконечного числа 10. Она называется границей и ограничением, потому что она собирает все числа внутри себя. Она называется сферой воздуха, потому что она окружает числа так, как воздух окружает землю. Среди богов и богинь, разделяющих в большей или меньшей степени её природу, — Прометей, Вулкан, Юнона, сестра и жена Юпитера, Пан, Аглая, Титогения, Куритис, Прозерпина, Гиперион и Терпсихора (Муза).

Число 9 рассматривается как зло, потому что это перевернутая 6. Согласно Элевсинским Мистериям, это было число сфер, через которые сознание пробивалось при своем рождении. Из-за своего сходства по форме со сперматозоидом 9 ассоциируется с зарождением жизни."

Блаватская указывает на такое свойство девятки, как её воспроизводимость при осуществляемых с ней операциях:

"Это есть число, которое непрестанно воспроизводится во всех видах и аспектах при каждом помножении. Это есть знак каждой окружности, ибо величина его в градусах равна 9, т. е. 3+6+0. При некоторых условиях это плохой знак и очень несчастливый. Если число шесть было символом нашей планеты, готовой для оживотворения божественным Духом, то 9 было символом нашей земли, оживленной дурным или Духом Зла."

Сходную идею по поводу связи девятки с окружностью высказывает Рене Генон: "…9, а не 10 является числом окружности, деление последней осуществляется соответственно кратными числа 9 (90 градусов для квадранта, следовательно, 360 для всей окружности)". Согласно эзотерическим представлениям если число 9 символизировало собой окружность, то число 1 — центр окружности, а весь круг представляет собой число 10=1+9. X. Э. Керлот дает тройственной природе девятки следующую характеристику:

"Девять — треугольник триады и утроение тройки. Следовательно, это сложный образ трех миров. Девять есть конец — предел цифровой серии до её возвращения к единице. Для иудеев это число было символом истины, бытия, характеризующее тем, что, умноженное, оно воспроизводит себя (в мистическом прибавлении). В медицинских ритуалах оно символизировало число par excellence, т. е. представляло тройной синтез или диспозицию на каждом из существующих планов реальности: телесном, интеллектуальном и духовном."

Число 9 не просто символизирует собой Посвящение, но и выражает этапы приближения к совершенству, о которых говорит Мебиус:

"Перечислю девять основных циклов этих усилий, отметив, что они чаще реализуются параллельно, нежели последовательно.

1. Устранять в себе физическую трусость.

2. Устранять в себе нерешительность.

3. Устранить в себе ретроспективные сожаления о том из содеянного, чего исправить нельзя.

4. Бороться елико возможно с суевериями.

5. Бороться елико возможно с предрассудками.

6. Бороться елико возможно с условностями.

7. Реализовывать вокруг себя физический порядок, а в самом себе поддерживать здоровье.

8. Достичь равным образом астрального порядка в себе (стремление к упомянутой уже душевной гармонии) и вне себя (точная классификация и точное эмпирическое знакомство с сущностями астрального плана и их проявлениями).

9. Организовывать еще и ментальный порядок, т. е. чистоту, ясность, абсолютность метафизического миросозерцания и полноту сознания своего эманационного происхождения от архетипа."

Девятка играет особую роль в механизмах психики, что связано прежде всего с процессами запоминания информации, имеющими не только семеричную, но и девятеричную структуру.

Число 10 (Декада)


Тройственный символизм десятки и её графическое изображение

Эзотерический смысл числа десять состоит в том, что оно продолжая линию, намеченную числом девять, символизирует идею абсолютного совершенства и числовой завершенности, возвращающей к источнику всех однозначных чисел — единице. Корнелий Агриппа говорил на этот счёт: "Число десять названо всемирным и полным числом, означающим полный путь жизни, ибо от этого числа считают повторениями, и оно содержит в себе все числа или объясняет их своими, помножая их. Поэтому его считают числом различных энергий… Нет числа выше его и все "десятое имеет нечто божественное"". В этом, только что названном, божественном аспекте число десять означает небо, высшую целостность, абсолютную полноту, возврат к единству на новом уровне. В своем природном аспекте десятка символизирует проявленную природу, материю, выполняющую небесную волю и верховный закон. В своем человеческом аспекте число десять символизирует то, что может быть названо Богочеловечеством, реализующим принцип Царства Божия на земле, или еще точнее Богочеловеком, Небесным Человеком или Адамом Кадмоном.

Графическим изображением десятки будет также крут (окружность плюс её центр), змея, ползущая по столбу (движение плюс покой, замысел плюс форма), а также Древо Сефирот.

Атрибуты и сущность десятки

Выступая как число абсолютной полноты и тотальной завершенности, десятка представляет собой синтез бытия и небытия. По мнению Дебаролля "знак десяти составлен из единицы, означающей бытие, и нуля, выражающей) небытие: оно, стало быть, содержит дух и материю; оно есть высшая точка разума человечества, которое все исчисляет им". Многие оккультные философы (Корнелий Агриппа, Сен-Мартин, Элифас Леви) считали, что десятка своим совершенством способна исправить другие несовершенные, неполные, разделенные друг с другом числа. Сен-Мартин писал: "Число соединенное в декаду никогда не представляет образа расчленения и бесформенности. Даже 2 и 5, разделяющие декаду, дурны только тогда, когда они уединены. Соединенные в десяток они теряют свой дурной и бесформенный характер". Сходную характеристику дает числу 10 Блаватская: "Десять или Декада приводит все эти единицы назад к единству и заканчивает таблицу Пифагора. Потому эта фигура — единица в нуле — была символом Божества Вселенной и Человека. Таков тайный смысл "мощного захвата львиною лапою племени Иуды" ("пожатие мастера-масона") между двумя руками, соединенные пальцы дают число десять".

Мэнли Холл также подчеркивает завершающий и объединяющий аспект числа 10:

"Декада, 10, согласно пифагорейцам, есть величайшее число не только потому, что это тетрактис (10 точек), но и потому, что она объемлет все арифметические и гармонические пропорции. Пифагор говорит, что 10 есть природа числа, потому что все народы приходят к ней, и когда они приходят к ней, они возвращаются к монаде. Декада называлась и небом, и миром, потому что первое включает второе. Будучи универсальным числом, декада прилагалась пифагорейцами к тем вещам, которые характеризуются возрастом, силой, верой, необходимостью, мощью памяти. Она также называлась неутомимой, потому что, подобно Богу, она не подвержена усталости. Пифагорейцы делили небесные тела на десять порядков. Они также утверждали, что декада совершенствует все числа и объемлет в своей природе чётные и нечетные, подвижные и неподвижные, добрые и злые. Они ассоциировали её силу со следующими божествами: Атласом, потому что он несет числа на своих плечах, Уранией, Мнемозиной, Солнцем, планетами и Единым Богом."

Число 10, составленное из суммы первых четырёх чисел натурального ряда (1+2+3+4=10), вбирает в себя всю вселенную и представляет собой четырехликое единство бытия в Идеальном Аспекте, Мистическим Квадратом, вписанным в окружность. X. Э. Керлот дает десятке следующую характеристику:

"Десять в десятеричной системе символизирует возвращение к единице. В тетрактисе (пифагорейском треугольнике, где точки в четырёх убывающих рядах — четыре, три, два, один — суммируются до десяти) оно относится к четырём. Символизируется также духовное достижение, равно как и единство его функций в качестве чётного (или амбивалентного) числа или в качестве начала новой, сложной серии чисел. Согласно некоторым теориям, десять символизирует целостность универсума (в двух планах: метафизическом и материальном), т. к. оно приводит все к единству. Известно истолкование этого числа как совершенства: эта традиция, берущая начало в древневосточном и через пифагорейскую школу приводящая к Св. Иерониму."

Десятка изображается не только неподвижным статическим символом Древа Сефирот, но и вполне подвижной фигурой «денера». В определенном смысле она есть вращающийся круг. Рене Генон считает, что наилучшим графическим символом десятки будет круг, разделенный на четыре равные части посредством креста, образованного двумя прямоугольными диаметрами. Если квартинер геометрически в статическом аспекте может быть изображен в виде квадрата, то в динамическом аспекте, он изображен как подвижный, вращающийся вокруг своего центра крест. Такой денер, то есть полный числовой цикл, представляет собой знаменитую "квадратуру круга", которая по сути есть деление круга на четыре части, символизирующее собой соединение духа и материи.




Двузначные и многозначные числа


Далее, после первой десятки, вслед за таинственным числом 10, начинаются двузначные числа. Они являются комбинацией однозначных чисел и потому вторичны по отношению к ним. Каждое двузначное число путем суммирования составляющих его цифр может быть сведено к однозначному, которое следует считать его скрытой сущностью. Такое однозначное число относится к двузначному как сущность к явлению. Если однозначные числа являются божественными и архетипическими, то двузначные числа можно определить как "числа творения". Тем не менее поскольку акт Творения считается священным, то и двузначные числа несут в себе и священный аспект. Расчеты и гадания обычно принимают во внимание лишь числа, принадлежащие первой девятке. Кратко рассмотрим символику некоторых наиболее важных для нас двузначных чисел.

Число II (Одиннадцать)


Считалось священным числом, символизирующим собой "двойственность в использовании силы" (Мебиус), что приводило либо к очистительным духовным последствиям, либо к разрушениям и хаосу. Это связано с амбивалентной природой числа II, основанной на отрицании 10.

Библейский смысловой символизм, разработанный Августином, говорит, что если десятка — это закон, то число одиннадцать несет в себе революционное попрание всякой идеи законности. В сакральном эзотерическом смысле является числом, символизирующим понятие очищение, знак жизни и смерти, открывающий путь в высшие сферы бытия. Представляет собой число наиболее верных учеников Иисуса Христа. X. Э. Керлот пишет о числе II следующее:

"Одиннадцать символизирует переход, избыток и опасность, а также конфликт и мученичество. Согласно Шнайдеру, в нем присутствует некое инфернальное свойство: поскольку в нем имеется некий излишек совершенного числа (десять), то, следовательно, оно означает несдержанность; но в то же самое время оно соответствует (подобно двойке) горе в виде мандорлы, центральной точке символического Превращения и антитезису, поскольку оно составлено из единицы плюс один (сравнимого по своему способу образования с двойкой)."

Оккультно-герметическая традиция отождествляла с числом II идею эгрегорных цепей, управляемых божественной волей. Соотношение чисел 5 и 6, то есть их сложение 5+6=11, дает формулу, применяемую в церемониальной магии: "Микрокосм действует на макрокосм" (числа 6 и 5 считались числами Макрокосма и микрокосма). Суфийская традиция также придавала большое значение числу II, считая его основным в своем числовом символизме, где оно означало одно из имен Аллаха. Рене Генон подчеркивал универсальное присутствие числа II в символизме Данте и многих тайных организациях и говорил о важности его произведений:

"22 есть число букв еврейского алфавита, известно какое он имеет значение в Каббале; 33 есть число лет земной жизни Христа, которое встречается в символическом возрасте масонского Розенкрейца, а также в числе степеней шотландского масонства; у арабов — это общее числовое значение имени Аллаха, а 99 — это число главных божественных атрибутов согласно исламской традиции."

Глубокую сакральность числа II подчеркивает исследователь древнеегипетской нумерологии И. П. Шмелёв, который пишет о сохранившихся склепах страны Кем следующее:

"В склепе Хеси-Ра размещались 22 панели, среди которых одна заглавная ("декан"). Значит, представлено II полей с изображениями и еще столько же с тыльных сторон, на которых написаны схемы, поясняющие, видимо, использование технологии канона. Итого 22 поля, несущих информацию… Основные научные положения (принципы) Древнего Египта сформулированы в 22 арканах, состоящих из двух групп по II арканов в каждой. Первая группа излагала основополагающие идеи о мироустройстве. Число 22 было магическим (силовым), потому что первая единица второго шага (яруса) десятичной системы есть начальная (задающая) ступень следующего десятичного «слоя» — она одновременно является «иерархом» предыдущей десятки. "Мозговым трестом" Древнего Египта, как известно, были жрецы-ИЕРОФАНТЫ (читающие судьбу или знающие будущее) — хранители тайных (герметических) знаний, в число которых, как отмечалось, входили знания гармонии. Иерофантов насчитывалось II человек вместе с предводителем-деканом на Юге (в Верхнем Египте) и столько же «дублеров» на Севере (в Нижнем Египте)."

Генон отмечает, что "число 22 было сохранено в ритуале 33 шотландской степени, в которой оно ассоциируется с датой отмены Ордена Тамплиеров, исчисленной согласно масонскому летоисчислению, а не общепринятому".

Нелишне вспомнить и 11-летний цикл Солнечной активности, оказывающий согласно открытию Чижевского столь большое влияние на Землю.

Число 12 (Двенадцать)


Считалось сверхсовершенным числом, символом "философского камня", законченности и божественного круга, вращающего вселенную. Двенадцатеричная структура мироздания, присутствие числа 12 во многих реалиях жизни и религиозно-духовных традициях отмечались многими исследователями. Так Лосев, говоря об античной культуре и произведениях Гомера, свидетельствует:

"Кроме приведенных у нас выше 12 гесиодовских титанов мы находим у Гомера: 12 убитых Диомедом фракийцев, 12 погибших троянцев при появлении Ахилла после смерти Патрокла; 12 пленников, приносимых Ахиллом в жертву; 12 жертвенных быков, 12 участников Одиссеевой разведки, 12 итакийских женихов Пенелопы, 24 (два раза по. 12) жениха из Зама; 12 рабынь, занятых помолом зерна; 12 неверных и казненных служанок в доме Одиссея, 12 феакийских царей, 12 коней Агамемнона для примирения с Ахиллом, 12 жеребят Борея, 12 жертвенных телят Гектора, 12 быков в качестве цены треножника для победителя на играх в честь Патрокла, 12 кобыл у одного из женихов Пенелопы, 12 ног у Сциллы. И это еще не все примеры на употребления числа 12 у Гомера. Оно применялось к городам, кораблям, сараям для свиней, амфорам, топорам, украшениям, одеждам."

Действительно, "12 знаков Зодиака, 12 часов дня и ночи, 12 главных олимпийских богов, 12 библейских колен, 12 апостолов, 12 дней Рождества" по мысли исследователя символизма чисел А. Ольгина говорят о всепроникающей и вездесущей природе числа двенадцать. Арканологический герметизм связывает с данным числом идею жертвы, как единственно возможного условия восхождения человека к Богу. Х. Э. Керлот пишет: "Двенадцать символизирует космический порядок и спасение. Оно соответствует числу знаков Зодиака и является основой всех двенадцатеричных групп. С ним связаны понятия пространства и времени, а также колеса и круга".

Число 12, отмечают многие оккультисты, представляет собой произведение 3 и 4, вмещающее в себе все проявления материи и духа, разнообразные ритмы вселенной, миропорядок проявленного космоса.

Из всех чисел «двенадцать» имеет самый широкий охват, поскольку формулы Таро содержат две группы по двенадцать и четыре по четырнадцать, однако компоненты этих чисел не обладают сакральной и архетипической значимости. Керлот пишет по этому поводу:

"Учитывая, что двумя сущностными прототипами количества являются числа «три» и «четыре» (означающие соответственно динамизм или внутреннюю духовность, и стабильность или внешнюю активность), можно утверждать, что их сумма и их произведение дают два следующих за ними по значимости числа: «семь» и «двенадцать». Последнее соответствует геометрическому двенадцатиугольнику; оно, однако, может связываться и с окружностью, поскольку их символические значения практически идентичны. Таким образом, системы или схемы, основанные на круге или цикле, имеют тенденцию получать в виде конечного предела число «двенадцать». Даже если вначале структуры состоят менее чем из двенадцати элементов, позднее проявляется их тенденция стремиться к совершенному числу «двенадцать», как, например, в музыке, где модальная шкала из семи нот развилась в двенадцатинотную систему Арнольда Шенберга и его школы."

Круговая природа числа двенадцать свидетельствует о присутствии в нем особого порядка, основанного на схемах, способных распадаться либо на чисто внутреннее трехчастное деление внешней четверичной схемы, либо на внешнее четырехчастное деление уже внутренней троичной схемы. Все это свидетельство особого символизма Зодиака, построенного на принципе возможности проявления четырёх стихий тремя различными способами (уровнями). Вместе это дает двенадцать делений. Мистик Сент-Ив д'Альвейдер считал, что в сообществах людей, следующих символической традиции "окружность, стоящая выше всего и ближе всего подходящая к таинственному центру, состоит из двенадцати делений, которыми представлена высшая инициация (способности, добродетели и знания) и которые, в числе прочего соответствуют Зодиаку". Интересные мысли по поводу данного числа высказывает Генон, утверждающий, что двенадцатиричную формулу можно обнаружить в "круговом Совете" Далай-Ламы, в лице легендарных рыцарей Круглого Стола и исторических двенадцати пэров Франции Керлот указывает, что по данному принципу делилось этрусское государство, а Ромул учредил институт двенадцати ликторов.

Символика числа 12 была тесно связана с образом Небесного Иерусалима. В откровении Иоанна Богослова содержится следующее описание Мистического Града:

"Он (город) имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований и на них имена двенадцати Апостолов Агнца". В другом месте «Апокалипсиса» говорится: "И показал мне чистую реку воды жизни, светлую как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; а листья дерева для исцеления народов."

Число 13 (Тринадцать)


Обычно число 13 считается несчастливым, потому во многих странах эта цифра отсутствует на дверях кабинетов, номеров в гостиницах, кают кораблей, домов. Это связано с тем, что данное число на единицу превышает считающуюся сверхсовершенной дюжину, а это опасно дисгармонией, взрывом, слишком стремительным переходом к новому качеству. Отсюда связь данного числа с понятием смерти, поскольку последняя означает переход в новую фазу жизни, являющуюся инобытием по отношению к посюстороннему существованию. Оккультная традиция утверждает, что число 13 заключает в себе несколько разновидностей смерти в зависимости от вызывающих её причин, что выражается различными способами разложения самого числа. Вот какие виды смерти выделяет Мебиус:

1) 13=1+12 — смерть добровольно принятая как жертва;

2) 13=12+1 — насильственная смерть;

3) 13=11+2 — смерть осознанно выбравшая свой полюс;

4) 13=3+10 — естественная смерть с точки зрения логики человека;

5) 13=10+3 — естественная смерть с точки зрения логики макрокосма, смерть в родах;

6) 13=4+9 — смерть, раскрывшая свои тайны при посвящении

7) 13=9+4 — преждевременная смерть от неподходящих условий жизни;

8) 13=5+8 — смерть в силу требования закона (например, смертная казнь);

9) 13=8+5 — смерть, основанная на попирании высшего закона, то есть самоубийство;

10) 13=6+7 — смерть в борьбе за победу идеи;

11) 13=7+6 — смерть в неравной борьбе;

12) 13=12+1 — смерть как следствие законченности задачи человека на земле.

Число 13 играло важную роль в некромантии и темных культах, где оно использовалось как сила, с помощью которой вызывались духи. Вместе с тем с эзотерической точки зрения число 13 символизирует собой смерть, за которой начинается преображение и воскресение.

Число 13 является видным в масонской символике. Оно было введено в состав Печати США во время принятия Конституции в 1789 году. 13 звезд над головой американского орла символизируют собой 13 штатов, которые присоединились к Союзу. Соломонова печать с её магической основой включает в себя 13 звезд. Исследователь символики Ф. Гудман в своей книге "Магические символы" пишет:

"Число 13, несомненно, имело большое значение, чем объясняется наличие в левой лапе орла тринадцати стрел и тринадцати отростков оливковой ветви, находящейся в другой лапе. Одна лапа символизирует мир, другая войну… эти крайности были отражением требований времени." Тринадцатый Эон считался в гностической традиции основным, управляющим остальными двенадцатью и связывался с Иисусом Христом.

Мистическим корнем числа 13, к которому приходят в результате теософского сложения чисел 1 и 3, является число четыре — священный тетрактис пифагорейцев.

Число 14 (Четырнадцать)


Выражая розенкрейцерскую точку зрения на это число, Мебиус определяет его основное качество как «умеренность». Сходным образом рассматривают его древние авторы, отождествляя 14 с идеей герметического равновесия.

А. Ольгин напоминает, что оно состоит из двух семерок, что у древних каббалистов считалось признаком счастья и "означало число превращений". X. Э. Керлот утверждает, что "четырнадцать обозначает слияние и организацию, а также справедливость и сдержанность". Арканологический подход к числу 14 связывает его с понятием дедукции, обратимости или необратимости тех или иных процессов, и "синтетического исследования энтропии замкнутых систем" (Мебиус).

Мистическим корнем числа 14, получаемым в результате теософского сложения числа 1 и 4 является число пять.

Число 15 (Пятнадцать)


Данное число рассматривалось многими авторами и что отличало их мнения — так это их разнообразие. Одни видели в данном числе божественное проявление, другие, напротив, дьявольское начало. Так X. Э. Керлот достаточно категорично утверждал, что "пятнадцать явно эротично и ассоциируется с дьяволом". Действительно, одно из значений 15 Аркана — фигура Бафомета, низший аспект которого можно отождествить с дьяволом. Однако число 15 имело и другие, значительно более положительные, значения и присутствовало в библейской числовой символике. А. Ольгин дает следующую характеристику пятнадцати:

"Число духовных вознесений, пятнадцатое число седьмого месяца было уважаемо и освящено. Таинственно связано с проблемой добра и зла. Незаметно может сделать человека рабом пентаграмм. Для каббалистов оно представляло значение зла."

Число 15 в оккультной философии и практике отождествлялось с так называемым вихрем, который имеет двойственную природу. Если подойти к сокровенной сути числа 15 с точки зрения арканологии, то можно прийти к идее выбора путей, заложенной в самой природе Аркана. Это предопределено мистическим корнем числа 15, который равняется числу шесть, что опять-таки связано с идеей изначального выбора.

Число 16 (Шестнадцать)


Считалось счастливым числом, поскольку пифагорейский символизм мыслил его как составленное из четырёх четверок — священных тетрактисов. Умножение четыре на четыре выступало как гарантия счастья.

Число 16 тесно связано с числом 10: оба они, по определению Рене Генона, "занимают одно и то же место, четвертое, в последовательности чисел как треугольных, так и квадратичных". Иными словами, они содержаться как в треугольнике, так и в квадрате. В сумме они дают 26, но данное число есть численное значение букв, образующих знаменитую арканологическую тетраграмму — «йод-хе-вау-хе». Генон отмечает, что "10 есть численное значение первой буквы (йод), а 16 есть сумма трех других букв (хет-вау-хет); такое деление тетраграммы совершенно нормально, и соответствие её двух частей также очень многозначительно: Тетрактис таким образом отождествляется с йод в треугольнике, тогда как оставшаяся часть тетраграммы вписывается в квадрат, помещенный под треугольником". И треугольник, и квадрат содержат четыре ряда точек, встречающихся в тех фигурах геомантии, которые своими кватернерными сочетаниями 1 и 2 дают число 16=4х4. Генон говорит далее, что "геомантия, как указывает само её имя, находится в особой связи с землей, которая, согласно дальневосточной традиции, символизируется квадратом".

Астрологическая традиция, рассматривавшая законы действия чисел в метафизической плоскости мышления, связывала число шестнадцать с понятием «дедукции», построенной на утверждении одних тезисов за счёт исключения других. — Если посмотреть как данный принцип дедукции работает на всех трех оккультных планах, становится понятным почему три заголовка шестнадцатого Аркана имеют столь общее значение: "Логическое исключение", "Астральное принуждение" и "Физическое разрушение". Это общее значение числа 16, связанное с идеей борьбы, преодоления и подчинения, обусловлены тем, что его мистическим корнем, к которому приходят в результате теософского сложения чисел 1 и 6 является число семь, символизирующее собой победу и господство.

Число 17 (Семнадцать)


Считалось числом, дающим надежду. Арканологическая традиция связывала его с идеей предвидения, способности заглянуть в будущее, потому практически во всех арканологических трактатах астрология, которая в определенном смысле представляет собой науку прогноза грядущего по расположению звезд, рассматривалась на фоне изложения сущности семнадцатого Аркана. Именно поэтому графическим символом данного Аркана и числа считалась большая восьмиконечная звезда, окруженная такими же маленькими. Отсюда и заголовки семнадцатого Аркана, объясняющие глубинную сущность данного числа — «Надежда», "Интуиция", "Естественное прорицание", связанное со способностями чтения знаков природы, то есть свойства с помощью внутреннего постигать внешнее. Эта способность основана на глубинном равновесии между внутренним и внешним, что в свою очередь восходит к образованному с помощью теософского сложения мистическому корню числа 17 (1+7) — числу восемь, представляющему собой символ равновесия и кармы.

Число 18 (Восемнадцать)


В оккультизме считалось числом, приносящим несчастья и кары, олицетворяющим собой рок. Арканологическая традиция связывает его с понятием "оккультные враги", и даже «энвольтация», а также с действием иерархического закона, который в данном случае может иметь негативную окраску.

Мистическим корнем данного числа, к которому приходят теософского сложения двух чисел, его составляющих (1+8), является число девять — последняя однозначная цифра натурального ряда чисел и, соответственно, последнее архетипическое однозначное число. Более подробно свойства чисел 9 и 18 будут рассмотрены отдельно, в главе "Числа, циклы, история".

Число 19 (Девятнадцать)


Герметическая традиция связывает данное число с Солнцем и идеей "солнечного делания", провозглашенной еще Гермесом Трисмегистом. Алхимики видели в нем сакральный символ золота и полагали, что оно является также числом "философского камня", несущий в себе законченность и совершенство, которые рождены от сочетания первого и последнего однозначного числа архетипического плана. В Каббале данное число также рассматривалось как благоприятное, поскольку оно состоит из двух счастливых чисел, порождающих еще более счастливое и совершенное число.

Мистическим корнем числа, к которому приходят в результате акта теософского сложения двух чисел (2+9), является число десять, олицетворяющее собой идею законченности и закона.

Число 20 (Двадцать)


Данное число, завершающее собой вторую десятку двузначных чисел, символизирует собой идею перемен, эволюции, обновления. Одним из подзаголовков двадцатого Аркана является понятие трансформации, совершаемой во времени. Это связано с тем, что планета Сатурн, эзотерически ответственная за управление процессами времени, считается, согласно Мебиусу, и розейкрейцерской традиции астрологическим патроном данного Аркана.

Мистическим корнем числа 20, к которому приходят в результате теософского сложения двух чисел его составляющих (2+0), является число два — символ Великой Природы, Матери Всего Сущего и Божественной Двойственности.

Число 21 (Двадцать один)


Считалось числом "короны магии". С арканологической точки зрения двадцать первый Аркан является исключительным и настолько выделяется из других Арканов, что ему было присвоено второе специальное название — «нулевой» Аркан. Число 21 связывается с прорицаниями, заклинаниями и теургическими действиями, поскольку состоит из трех семерок или семи троек, сочетание которых считалось обладающим необыкновенными оккультными свойствами. Потому молитвы, мантры, заклинательные формулы различных религий и эзотерических традиций требуют либо троекратного, либо семикратного повторения.

Мистическим корнем числа, к которому приходят в результате акта теософского сложения двух чисел его составляющих (2+1) является число три — символ Божественного Разума, Сына, Гармонии.

Число 22 (Двадцать два)


Считалось числом, олицетворяющим собой высший Разум и глубокую мудрость, носящую завершающий конечный характер. Не зря графическим символом этого числа считается великий Змий, укушающий себя за хвост. Число букв еврейского языка, алфавит которого считался солнечным.

Мистическим корнем числа 22, к которому приходят в результате акта теософского сложения двух чисел его составляющих (2+2), является число четыре — божественный Тетрактис пифагорейцев.

Число 24 (Двадцать четыре)


Считалось священным и на Востоке и на Западе. Индийская философская система санхъя рассматривала данное число как сакральный символ мироздания, соответствующий количеству изначальных качеств (саттв), из которых она состоит. Алхимическая традиция стремилась увязать данное число с геометрическими пространственными свойствами, говорила о шести пирамидах, "каждая их которых состоит из четырёх треугольников", означающих элементы и дающих в сумме "магическое число 24, число Старейшин перед Троном" (Мэнли Холл).

Яков Бёме рассматривает число 24, как мистическое удвоение числа 12, связанное с числом букв алфавита:

"Число двенадцать охватывает два царства: ангельское и человеческое. Каждое из этих царств, в свою очередь, заключает по два сенера: один огненный — достояние бездны, и другой воздушный — достояние животных и существ земных. Центр каждого из этих сенеров производит новые сенеры, земные или огненные, смотря по планете; так происходит число двадцать четыре, и здесь основание букв алфавита."

Мистическим корнем данного числа является число шесть — символ космического равновесия.

Число 26 (Двадцать шесть)


Считалось священным числом прежде всего в каббалистической традиции. Если рассматривать Древо Сефирот и сложить числа четырёх Сефирот в центральной колонне, начинающейся в высшей точке Древа — Короне (Кетер), то возникшая сумма 1+6+9+10 будет равна числу 26. Потому данное число называется числом Иеговы.

Мистическим корнем числа 26 будет восьмёрка — символ Кармы с её законом равновесия, существующего между причиной и следствием.

Число 27 (Двадцать семь)


Пифагорейская традиция считала данное число священным, на уровне третьей десятки, завершающей цикл первых чисел и представляющей собой символ Мировой Души как в её статическом, так и в динамическом аспекте. Излагая пифагорейскую и платоновскую систему взглядов по поводу чисел, французский астроном и эзотерик Камилл Фламмарион писал:

"…27 есть сумма первых линейных чисел, — чисел простых между собою, их квадратов и кубов, сложенных с единицей: сначала 1, означающее точку; затем 2 и 3, первые простые числа, из которых одно — чёт, а другое — нечет; 4 и 9, первые площади, оба квадраты, одно — чёт, а другое — нечет; наконец, 8 и 27, оба объемы, или кубы, одно — чёт, а другое — нечет; и последнее (т. е. 27) составляет сумму всех (F3) первых. Итак, принимая число 27 за символ вселенной, а заключаемые в нем числа за символы элементов и составных частей вселенной, выходит, что Мировая Душа, которая есть основание и форма мирового состава и порядка, содержит в себе такие же элементы, как и число 27." Мистическим корнем числа 27 является число девять.

Число 28 (Двадцать восемь)


Считалось числом, мистически связанным с луной, поскольку оно было равно числу дней лунного месяца. Сакральное число в Исламе. Число букв в арабском языке, алфавит которого считался лунным.

В каббалистической традиции 28 является числом совершенного человека, триединый состав которого (дух, душа и тело) имеет числовое выражение. Хосе Аргуэлес утверждает, что "28 — это сумма 1+2+3+4+5+6+7, которую можно представить в виде треугольника со стороной равной семи". Потому три периода по 28 лет равны 84, числу, которое считается идеальной длиной человеческой жизни.

Мистическим корнем числа 28, к которому приходят в результате акта теософского сложения двух чисел его составляющих (2+8), является число десять — Священная Декада пифагорейской традиции.

Число 32 (Тридцать два)


Считалось в пифагорейской традиции символом правосудия, поскольку, как писал А. Ольгин, "оно может последовательно делится на равные части, не отдавая ни одной предпочтения". Священное число Каббалы, которое еврейская традиция наделяла особой мудростью и с которым связывала идею 32 путей к Богу.

Каббалистическая традиция называет эти Пути тридцатью двумя зубами Большого Лика или тридцатью двумя нервами, идущими от Божественного Мозга. Мэнли Холл отмечает, что они "аналогичны 32 степеням Масонства, которые поднимают кандидата до положения Принца Королевского Секрета". Имя Бога в изначальном еврейском Священном писании встречается в первой главе книги Бытия 32 раза.

Каббалисты считали, что "десять (числа) плюс двадцать две (буквы) дают оккультное число 32, которое означает 32 пути к познанию Тайн Творения, тщательно скрываемых от непосвященных.

Мэнли Холл утверждает, что "в мистическом анализе человеческого тела, согласно раввинам, 32 спинных позвонка ведут вверх к черепу — Храму Мудрости".

Мистическим корнем числа 32, к которому приходят в результате акта теософского сложения двух чисел его составляющих (3+2), является число пять — символ Божественной индивидуальности и Совершенного человека.

Число 33 (Тридцать три)


Священное число многих духовных традиций, в том числе и русской (тридцать три богатыря", "тридцать лет и три года"). А. Ольгин пишет:

"Некоторые исследователи находят связь 33 букв алфавита с 33 позвонками в позвоночнике человека. И даже количество шейных (7), грудных (12), поясничных (5), крестцовых (5) и копчиковых (4) считают не простым рядом чисел. С одной стороны, они соответствуют определенным буквам алфавита, с другой — 7 главным планетам, 12 знакам Зодиака, 5 первоэлементам в состоянии ЯН, 5 первоэлементам в состоянии ИНЬ и 4 стихиям — Огню, Воздуху, Воде, Земле.

Во многих традициях, в том числе христианской считается символом священного возраста, по достижении которого у правильно развивающегося человека полностью раскрываются все духовные силы и способности. Возраст Иисуса Христа.

Мистическим корнем числа 33, к которому приходят в результате акта теософского сложения двух чисел его составляющих (3+3), является число шесть — символ космического равновесия.

Число 40 (Сорок)


Считалось числом абсолютной законченности, завершенности. Блаженный Августин полагал, что число 40 выражает путешествие человека к истине и Богу. 40 дней длился пост Христа в пустыне. А. Ольгин указывает, что "для нормального внутреннего развития ребенка нужно носить его 7х40=280 дней — десять ("полное число") лунных месяцев и что слово «карантин» в буквальном переводе означает "сорокадневный период". Исследователь чисел А. Зиновьев писал:

""Сорок" — это и единица счета. "Сорок сороков" — очень много и вместе с тем систематизированное множество. "Сорок морозов после праздника сорока мучеников". Сороковины. Сорокоуст. Сорок лет пребывал Моисей в пустыне. «Сорок» — это собрание всех, всеобщность, собор. Поэтому обозначим:

Все=40, Вселенная=40, Собор=40, Христос=40." Мистическим корнем числа 40 является священный Тетрактис пифагорейцев.

Число 49 (Сорок девять)


Считалось священным числом в гностической традиции, поскольку в нем другое священное число — семь — повторяется семь раз. Выступало как символ числа Божественных огней — главных эволюционных сил мироздания. Агни Йога, продолжая данную традицию, говорит об этих огнях как о скрытых невидимых психоэнергетических центрах человека, раскрытие и огненная трансмутация которых ведет к Посвящению.

Мистическим корнем числа 49 является четвёрка — священный Тетрактис пифагорейцев.

Число 50 (Пятьдесят)


Считалось священным и в Исламе, и в европейском мистицизме (Алхимия, Каббала, Розенкрейцерство), где связывалось с идеей освобождения от рабства и полной свободой. Свойство свободы давала комбинация числа 5 и числа 10, в результате умножения которых десятикратно умножалось количество свободы за счёт этого переходящее в новое качество. Было распространено в древнегреческой мифологии (пятьдесят Данаид, пятьдесят аргонавтов, пятьдесят сыновей Приама и Египта), что побудило

X. Э. Керлота считать его "символом того могущественного эротического и человеческого качества, которое столь типично для эллинских мифов".

Мистическим корнем числа пятьдесят является число пять — символ Совершенного Человека и Высшей Свободы.

Число 60 (Шестьдесят)


Исследователь символизма чисел А. Ольгин пишет: "Как и 3, 7, 12 число 60 издревле считалось священным. Наряду с десятеричной системой, халдейские маги, умевшие производить сложнейшие астрономические вычисления, пользовались шестидесятеричной системой. Осколки этих знаний дошли и до нас: круг делится на 60 градусов, в каждом градусе 60 минут по 60 секунд в каждой, час длится 60 минут и т. д.". Многие из тех, кто занимался изучением чисел (Блаватская, Генон, Холл) указывали на внутреннюю связь, существующую между числом 60 и кругом. Мистическим корнем числа 60 выступает шестерка — символ Божественного равновесия.

Число 64 (Шестьдесят четыре)


Считалась священным числом в древнекитайском символизме. "Книга Перемен" говорит о 64 гексаграммах, смысл которых необходимо разгадать. Помимо данной книги, сакральность данного числа хорошо иллюстрирует игра в шахматы, поскольку шахматная доска, как известно, разделена на 64 клетки. Значение фигур и их передвижение глубоко символично. Мэнли Холл дает следующее описание эзотерического смысла шахматной игры, принятым как в индийской, так и в персидскозороастрийской традиции:

"Белый король — это Ормузд, чёрный король — Ариман, и в просторах космоса разыгрывается бесконечная война между Светом и Тьмой через все века. С философской стороны король представляет дух, королева — ум, епископы (слоны) — эмоции, рыцари (кони) — жизненность и замки (ладьи)

— физическое тело. Пешки и фигуры на стороне короля — положительные, а на стороне королевы — отрицательные. Пешки (восемь частей души) являются чувственными импульсами и инструментами восприятия. Белый король и его свита символизируют Я и его средства. Черный король со свитой символизирует не Я, а ложное Эго и его легион. Игра в шахматы, таким образом, представляет вечную борьбу частей человеческой сложной природы против собственной тени. Природа каждого шахматиста открывается в способе, которым он двигает фигуры, а геометрия является ключом к его интерпретации. Например, ладья (чело) движется вдоль клеток, а слоны (эмоции) двигаются по диагонали: король, будучи духом, не может быть пленен, но проигрывает игру, будучи окружен таким образом, что не может избегнуть плена."

Мистическим корнем числа 64 является единица — исток всех чисел и символ первоединства.

Число 66 (Шестьдесят шесть)


Данное число особо почитается в Исламе, где в нем видят одно из зашифрованных титулов (имен) Аллаха.

Его мистическим корнем является число три — символ Божественного Самосознания и Разума, число равновесия мира.

Число 72 (Семьдесят два)


Считалось священным числом в Иудаизме. В придании о Скинии (Храме) древние евреи упоминают о 72 бутонах миндаля, которыми они украшали подсвечник, используемый в обряде. Представляет собой комбинацию 12 и 6 (то есть половины 12) и олицетворяет реализованную гармонию.

Мистическим корнем числа 72 является легендарная девятка.

Число 77 (Семьдесят семь)


Считалось священным в розенкрейцерской, и вообще в западной оккультной традиции, поскольку обозначало общее число энергетических центров человека. Ислам рассматривал данное число как семикратное повторение числа Аллаха — II.

Мистический корень данного числа — пятерка, или пентада пифагорейцев,

— символ Совершенного человека.

Число 91 (Девяносто один)


Священное число египетской и каббалистической традиции, представляющее собой числовую величину сакрального слова Amen. Мистическим корнем данного числа является единица.

Число 108 (Сто восемь)


Считается священным в буддизме, где количество бусинок в четках для медитации и количество основных богов в пантеоне выражается этой цифрой. Западная оккультная традиция связывала его с сакральным смыслом прежде всего потому, что оно содержало в себе девятеричное (то есть законченное и совершенное само по себе) повторение числа 12. Число имен Бога Вишну.

Четки, содержащие 108 бусин, называются уттама, то есть наилучшие. Важно отметить, что круг четок, находящихся на нити, завершается одной крупной бусиной (109, если бусина идет под номером 108), называемой Меру и символизирующей собой высочайшее божественное начало. Оно обозначало также число Самхит, то есть текстов, входящих в высшую науку духа — Тантру.

Мистическим корнем данного числа является священная девятка — последнее однозначное число натурального ряда.

Число 243 (Двести сорок три)


Считалось священным числом в гностической и каббалистической традициях. Число Небесного Человека, Адама Кадмона, которое обозначает различные части его фигуры, относящиеся к различным степеням и уровням космической иерархии. Его мистическим корнем является девятка.

Число 360 (Триста шестьдесят)


Священное число многих традиций Востока и Запада, символизирующее собой окружность и Зодиак, разделенные на 360 градусов, Священный возраст Еноха (360 лет), указанный в Самаритянской "Библии".

Мистическим корнем данного числа является девятка, потому Генон справедливо указывал, что круг как окружность, символизируются числом девять, а центр обозначается единицей.

Число 365 (Триста шестьдесят пять)


Священное число египетской, гностической и каббалистической традиций. Символ солнечного года в 365 дней. Абраксас египетской символогии, олицетворявший собой Солнце, "Владыку Неба". В космогонии гностиков число обиталищ Высочайшего Неизвестного — Абраксаса, над которыми он главенствовал, составляло 365.

Число солнечного года в 365 дней есть числовая величина слова Неилос (Нила). Это число и Бык серпом Луны и крестом Тау между его рогами, и Земля под её астрономическим символом (@) являются самыми фаллическими символами позднейшей древности. Но поскольку Озирис отождествлялся с Нилом, то он соотносился с Солнцем и годом в 365 дней, а Изида считалась Луною, Матерью Землею и руслом этой реки. Столь высокая символика позволяет применить к расшифровке этого числа пифагорейский ключ. Блаватская утверждает, что число 365 должно быть прочтено как:

Земля (3) — оживотворенная (6) — Духом Жизни (5). Не следует забывать, что согласно преданию Енох жил 365 лет и по утверждению раввинов открыл годовой период в 365 дней.

Однако в герметической традиции утверждается, что именно Гермес Трисмегист осуществил реформу в исчислении времени, благодаря которой календарный год стал заключать в себе не 360, а 365 дней, что позволило упорядочить многие процессы жизни на планете.

Мистическим корнем данного числа является пентада пифагорейцев.

Число 432 (Четыреста тридцать два)


Священное число как на Востоке, так и на Западе. Представляет собой перевернутый Тетрактис пифагорейцев, взятый без единицы (4+3+2). Его глубинный смысл хорошо раскрывает Блаватская:

"Числа 1, 2, 3, 4 являются последовательными эманациями из Матери (Пространства) по мере того, как она образовывает, спускаясь вниз, свое одеяние, расстилая его по семи ступеням Творения. Волна возвращается к себе, когда один конец соединяется с другим в бесконечности, и проявлены числа 4, 3, 2, так как это единственная сторона завесы, которую мы можем воспринять, первое число же застряло в его недоступном уединении.

…Отец, который есть Беспредельное Время, порождает Матерь, которая есть бесконечное Пространство, в Вечности; и Матерь порождает Отца в Манвантарах, которые суть части продолжительностей, в тот День, когда мир становится единым океаном. Тогда Матерь становится Nora (Водами — Великой Глубью) для Нага (Верховного Духа), чтобы он покоился — или двигался — на ней, когда, как сказано; 1,2,3,4 спускаются и пребывают в мире невидимого, а в то время как 4, 3, 2 становятся пределами в видимом мире, чтобы иметь дело с проявлениями Отца (Времени).

Это относится к Махаюгам, которые в цифрах становятся 432, и с прибавлением нолей, 432000."

Можно добавить также, что число 432000 года считалось продолжительностью существования халдейских божественных династий.

Мистическим корнем данного числа опять-таки является девятка.

Число 515 (Пятьсот пятнадцать)


Считалось священным в тамплиерской традиции. Внутренне связано со знаменитым "Числом Зверя" в Апокалипсисе — 666 и поднято на щит Данте в его "Божественной комедии". Исследователь дантовского символизма Бенини писал об этом следующее:

"Данте задумал тогда упорядочить интервалы между пророчествами и другими выделяющимися местами поэмы таким способом, чтобы они отвечали друг другу через определенное число стихов, выбранное, естественно, среди символических чисел. В результате получилась система консонансов и ритмических периодов, замененная на другую, но гораздо более сложную и тайную, чем предыдущая, как это и подобает языку откровений, на котором говорят существа, провидящие будущее. Так появляются знаменитые 515 и 666, которыми полна трилогия: 666 стихов разделяет пророчество Чиакко от пророчества Вергилия, 515 — пророчество Фарината от Чиакко; снова появляется 666, между пророчеством Брунетто Латини от Фарината, и опять 515 между пророчеством Николаса III от мессира Брунетто."

Генон также, как всегда пространно, высказывается на этот счёт:

"Эти числа, которые так регулярно, как мы видим, чередуются, друг другу противостоят в принятом Данте символизме: действительно, известно, что в Апокалипсисе 666 — это "число зверя" и что бесконечное множество исчислений было сделано, часто фантастических, чтобы найти имя Антихриста, числовым значением которого оно должно являться, "ибо это число человеческое", с другой стороны, 515 специально объявлено в предсказании Беатриче со значением, прямо противоположным первому: "Пятьсот Пятнадцать, вестник бога…" Полагали, что это 515 то же самое, что и таинственный Вельтро, враг волчицы, которая, таким образом, оказывается тождественной апокалиптическому зверю, предполагали даже, что и тот и другой символ обозначает Генри Люксембургского. Мы не собираемся обсуждать здесь значение слова Вельтро, но не думаем, что следует видеть в нем намек на некоего определенного персонажа; Для нас речь здесь идет просто об одном из аспектов общей концепции Данте, созданной им относительно Империи (Император, как его задумал Данте, совершенно сходен с Шакраварти или мировым монархом индусов, существенной функцией которого является воцарение мира шарваб-хамика, то есть распространить мир по всей земле; можно также сопоставить эту теорию Империи и теорию халифата у муэддинов). Бенини, замечая, что число 515 пишется латинскими буквами как DXV, интерпретирует эти буквы как инициалы, обозначающие Dante, Veltro di Cristo. Но эта интерпретация очень натянутая, к тому же ничто не позволяет предполагать, что Данте хотел самого себя отождествить с этим "посланцем Бога". На деле же достаточно поменять буквы местами, чтобы получить DVX, то есть слово Dux (вождь, герцог), которое понятно без объяснений; добавим еще, что сумма цифр 515 дает II…. Этим Dux мог быть вполне и Генри Люксембургский, если угодно, но прежде всего он был совсем другим главой, который мог быть выбран теми же организациями для реализации определенной цели, которую они запечатлели в социальном порядке и которую шотландское масонство все еще обозначает как "царство Святой Империи"."

Помимо сакрального имперского символа число 515 было также числом, выражающим духовный план бытия в тамплиерской космогонии. Мистическим корнем числа является число II.

Число 666 (Шестьсот шестьдесят шесть)


Это знаменитое апокалиптическое "Число Зверя" будет отдельно рассмотрено позднее. Мистический корень числа 666 — девятка.

Число 777 (семьсот семьдесят семь)


Считалось священным во многих эзотерических и мистических традициях Востока и Запада. Его сокровенный смысл не выдавался непосвященным и любопытствующим. На вопрос одного из теософов о сущности этого числа Великий Учитель, Махатма Востока ответил: "Пытайтесь решить задачу 777 воплощений… Хотя я принужден отказать вам в осведомлении… все же, если вы разрешите задачу самостоятельно, моим долгом будет подтвердить это". Священность этого числа состоит в том, что оно соединяет два главных числа вселенной — три и семь, поскольку троекратное повторение семёрки имеет глубокий оккультный смысл. Оно имеет отношение и к тайне Космических Циклов в аспекте Творения, и к тайне человеческой эволюции. Это проявляется в том, что человек имеет 7 основных чакр, находящихся в позвоночном столбе, 21 второстепенную чакру и 28 малых энергетических центров, при трансмутации зажигающихся автоматически. В сумме они выражаются цифрой 77. Однако, поскольку у человека общее число его тел равняется числу 7, то снова возникает число Творения 777.

Мистическим корнем данного числа является символ Божественного Разума — число три.

Число 888 (Восемьсот восемьдесят восемь)


Священное число Христианского эзотеризма, считающееся числом Мессии. "Тайная Доктрина" Блаватской содержит намек на объяснение смысла этого числа:

"Тайна Агафодемона, легенда о котором утверждает — "Я есмь Хнум, Солнце Мира, 700", может одна лишь разрешить Тайну Иисуса, число имени которого есть «888». Это не ключ Св. Петра или догма церкви, но Нарфекс — Жезл Кандидата на Посвящение, — который нужно вырвать из власти когтей долгомолчащего Сфинкса прошлых веков."

Мистическим корнем данного числа является число шесть — символ космического равновесия.

Число 999 (девятьсот девяносто девять)


Священное число розенкрейцерской традиции, символизировавшее собой Высшую Божественную Любовь, Amor. Представляет собой перевернутое "Число Зверя" — 666. Мистическим корнем числа является девятка.

Число 1000 (Одна тысяча)


Считается священным числом и на Востоке, где оно символизирует сакральный духовно-энергетический центр человеческого тела — тысячелепестковый лотос (сахасрара), и на Западе, где в нем видели "абсолютное совершенство", "куб десяти", соприкосновение с которым ведет к "совершенствованию всех родов чисел" и умножению гармонии. Мистическим корнем данного числа является единица.

Число 144000 (Сто сорок четыре тысячи)


Сакральное число в Христианской символике и, прежде всего, в "Откровении Иоанна Богослова", где оно означает число будущих святых и праведников, которым суждено спастись и войти в Царство Небесное. Образовано с помощью умножения 12 на 12, что символизирует собой определенное число колен, предназначенных к Жизни Вечной. Мистическим корнем данного числа является девятка.




Трансцендентные числа ε и π


Число ε 1


Число, которое равно lim(1+-)^n. Оно считается п трансцендентным и его приближенное значение равно 2,718281… Логарифмы по основанию е называются натуральными и обозначаются In, Число ε можно определить как число, которое является основанием показательной функции, производная которой равна самой функции, т. е. (ε^x) = ε^x. Свое обозначение число ε получило в честь математика Л. Эйлера, высказавшего предположение, что данное число является трансцендентным по своей природе.

Число π (пи) или 3,14


Считается в современной науке особенным числом, обладающим необыкновенными свойствами, описанию которых посвящено огромное количество литературы. π является греческой буквой, обозначающей число, равное отношению длины окружности к длине диаметра. Считается трансцендентным числом, выражающим бесконечное непериодическое число десятичной дробью: ie = 3,141592653 589 793 238 462 643 Историю открытия и изучения числа π хорошо иллюстрирует "Справочник по математике":

"Открывателями числа те можно считать людей доисторического времени, которые при плетении корзин заметили, что для того, чтобы получить корзину нужного диаметра, необходимо брать прутья в три раза длиннее его. Найдены таблички из обожженной глины в Месопотамии, на которых зафиксирован данный факт. Египтяне почти за две тысячи лет до нашей эры заметили, что диаметр окружности не содержится точно три раза в её длине. С этого времени начинается изучение числа π, которое продолжается и до наших дней.

Изучение числа π шло вместе с поиском решения задачи о построении квадрата, равновеликого окружности, т. е. о построении с помощью циркуля и линейки отрезка, равного по длине окружности.

Архимед в третьем тысячелетии до нашей эры установил следующее значение длины окружности к её диаметру

10 1

3-<π< 3-, или 3,140<ie<3,142

17 7

Леонард Фибоначи около 1220 года определил три первых точных десятичных знака числа пи. В шестнадцатом веке Андриан Антонис определил шесть точных десятичных знаков числа пи, а Франсуа Виет вычислил первые девять точных десятичных знаков этого числа. Но необходимо отметить, что китайским математикам уже в пятом веке были известные шесть точных знаков числа π. После Виета в Европе началась гонка за вычислением точных десятичных знаков числа пи. Но математическим подвигом можно назвать вычисления голландского математика Лудольфа ван Цейлина, который получил 35 точных десятичных знаков числа π. В его честь число пи было названо современниками "Лудольфово число".

В конце восемнадцатого века немецким математиком И. Ламбертом и французским математиком А. Лександром было доказано, что число π является иррациональным. Профессор Фрейбургского университета Фердинанд фон Линдеман в 1882 году доказал трансцендентность числа π.

На этом закончился поиск решения задачи о квадратуре круга, который продолжался более трех тысяч лет".

Однако эзотерические учения полагают, что загадка квадратуры круга и связанная с нею тайна числа пи остается нераскрытой и требует личных усилий кандидата в посвященные, о чем еще будет идти речь в дальнейшем. Во многих традициях π считалось сакральным числом. имеющим отношение к тайне проявления. Блаватская говорила о связи числа пи с Солнцем, Логосом, идеей божественной гармонии и Небесным Воинством:

"31415 или π синтез, или Воинство, объединенное в Логосе и Точка, называемый в римско-католической церкви "Ангелом Лика" и у евреев Михаилом, "который (подобен Богу или такой же) как Бог, "Проявленное Изображение Его".




Большие и сверхбольшие числа


В некоторых случаях различные эзотерические и мистические традиции говорят о больших числах, каждое из которых имеет определенное сакральное значение. Так, обнаруженные при раскопках вавилонские глиняные таблички содержат длинные ряды разложений степеней числа 60, считавшегося священным, при этом они доходят до столь огромной величины, как 60+10х60 = 195.955200.000.000. Число это было связано с космогоническими представлениями древних вавилонян. Огромно и число, выражающее "век Брамы" в древневедийской космогонии -

311.040.000.000.000. Каббалист Симеон бен-Иохай дает описание числовых значений, содержащихся в Космогонии книги "Зогар":

"Он старейший из старейших, тайн из тайн, самый неведомый из неведомых; Он имеет свой собственный образ, так как Он является нам во образе высоко почтенного старца, старейшего из старейших… Он восседает на троне из огней послушных Его воле. Его белый светящийся венец освещает 400.000 миров; 400.000 миров, рожденных от этого белого света, станут в грядущей жизни наследием праведных. Каждый день из Его чела исходит 13.000 мириад миров, которые Он хранит и тяжесть которых Он держит. От главы своей Он сотрясает росу, пробуждающую мертвых к новой жизни, почему в Писании и сказано: "роса Твоя есть роса света". Она есть пища святейших, манна уготованная святым в грядущей жизни.

Это роса бела, как алмаз, цвет которого содержит в себе все цвета. Длина лица Его сверху до низу 370х10.000 миров. Его называют "долгий лик", ибо это есть имя старейшего из старейших."

Огромные числа и операции с ними описаны в древнеиндийских текстах, излагающих законы Ману, а также в легендах о Будде, в особенности в памятниках позднего буддизма, где по свидетельству Хрисаифа, "для обозначения числа миров пишется линия цифр в 44 тысячи футов длины, состоящая из 4.456.448 нулей". Индийский шиваизм говорит о 84 миллионах асан, которые были известны Шиве, "владыке йоги". Розенкрейцерская традиция дает свою систему космогонии и времени, где великий год Кануна" символизируется числом 5.000.000, а "великий год Воскресения" — числом 700.000.




Соотношение чисел


Мало раскрыть сокровенный смысл каждого числа, необходимо также понять как они соотносятся друг с другом, поскольку символика их соотношений также глубоко сакральна. Расстояние, разделяющее 0 и 1, равно расстоянию от 1 до бесконечности. Об этом хорошо говорил Флоренский.

Он подразделял понятие числовой бесконечности на потенциальную и актуальную и усматривал в этом подразделении два основных подхода к числу: "…идея потенциальной бесконечности есть национальная идея арийцев, по преимуществу индусов, как актуальной — семитов, главным образом евреев". Сходным образом мыслит чилийский эзотерик Мигель Серрано, разделяя числа на арийские, метафизические и на семитские, используемые прикладными способами. Эти два вида чисел тесно связаны друг с другом. Флоренский утверждал, что "всякая потенциальная бесконечность уже предполагает существование актуальной бесконечности, как своего рода сверх-конечного предела". Дионисий Ареопагит писал об актуальной бесконечности следующее:

"И то, по моему мнению, достойно тщательного размышления, что говорит писание об Ангелах, то есть, что их тысячи тысяч и тьма тьмущая, умножая на самих себя числа, у нас самые высшие. Через сие оно ясно показывает, что типы небесных существ для нас неисчислимы. , потому что бесчисленно блаженное воинство премирных умов. Оно превосходит малый и недостаточный счёт употребляемых нами чисел и точно определяется одним премирным их разумением".

Само это определение показывает, что можно рассматривать соотношение чисел через сопоставление потенциальной и актуальной бесконечности. Возможен и другой путь — исследование сущности того, как относятся друг к другу простые числа натурального ряда. Начинать это рассмотрение необходимо через сопоставление единицы и нуля. Блаватская со ссылкой на сокровенную герметическую "книгу Ключей" (Чисел) пишет, что священная энграмма Теруф показывает, что "число 1 (один) родилось от Духа, а число 10 (десять) от Материи; единство образовало десять, десять — единство", и это является пантеистической аксиомой, другими словами — "Бог в Природе и Природа". Другим путем познания числовой природы мира будет нахождение всех чисел внутри семёрки. О скрытой сущности этого числа также говорится в "Тайной Доктрине" Блаватской:

"С какой бы стороны ни рассматривать этот знак, все десять чисел заключаются в нем. Ибо с точкою в середине или в центре он есть семеричный знак или Семеричность; его треугольники указывают на число три или Троичность; два треугольника указывают на присутствие Двоичности; треугольник с центральной точкой, общей им обоим, дают Четверичность; шесть концов есть Шестеричность; центральная же точка является Единицей; Пятеричность получается из комбинации, состоящей из двух треугольников, чётного числа и трех сторон в каждом треугольнике, первого нечётного числа".

В конфликте двух элементов троичная система играет примиряющую роль, направляя энергию в состояние равновесия. Хорошо иллюстрирует данную функцию принципа троичности Плотин, который сравнивал «Единое» со светом, разум с солнцем, а Мировую Душу — с луной. По этому поводу Керлот пишет:

"Единство внутренне расщепляется на три «момента» — активный, пассивный и союз или результат их взаимодействия. Несомненно, жизненное, человеческое значение числа «три» и триады охватывает многовековые истоки биологической эволюции. Существование двух (отца и матери) почти неизбежно приводит к появлению третьего (сына)…

Поэтому триада обладает способностью разрешать конфликт, созданный дуализмом; она также представляет собой гармоническое решение проблемы воздействия единства на двойственность. Она символизирует сотворение духа из материи, активного из пассивного. Существует довольно большое число символов, имеющих отношение к триаде (кроме треугольника), поскольку она в определенном смысле может быть названа "внутренней структурой единства". Поэтому многие инфернальные существа, служащие традиционными двойниками триады, либо оказываются трехголовыми, как Цербер или Гената, либо держат в руке оружие с тремя остриями, например, трезубец".

Число «четыре» обыкновенно рассматривается как модель, символизирующая внешние, чисто количественные величины или горизонтальный порядок вещей. Потому оно, в соответствии с точками, выражающими символику уровней и расположенными на вертикальной линии вверху, в середине и внизу, соотносилось с "Тремя Мирами" (небесным, земным и подземным). Применительно ко внутреннему миру человека тройка соотносилась с такими его компонентами, как высший дух, душа и тело (другие деления касались сферы морали — доброе, безразличное, злое и сферы познания — интуиция, интеллект, инстинкт). Индуизм находит числу три применения, подразделяя мир на три фундаментальные качества: саттва (гармония, свет, управляющая сила), раджас (страсть, воля, неуравновешенный импульс), тамас (инерция, покой, низшее состояние). Генон, анализируя природу троичности, выраженную в индуизме, отождествляет саттву с небом, будущим и сверхсознанием; раджас — с атмосферой, настоящим и сознанием; тамас — с недрами земли, прошлым и бессознательным.

Говоря о соотношении чисел, необходимо сказать о том, как соотносятся данные числа в структуре мандалы. Керлот утверждал: "Сопоставления круга, треугольника и квадрата (в числовом отношении эквивалентов чисел 1 и 10; 3, 4 и 7) играет фундаментальную роль в самых «классических» и аутентичных восточных мандалах". Основным элементом существования мандалы является борьба между числом 3 и числом 4, что символизирует борьбу между центральными и периферическими структурами сознания.

Три относится к четырём как непроявленное к проявленному, содержание к форме, сущность к явлению. "Тайная Доктрина" свидетельствует о том, что "числа 3 и 4 отвечают соответственно мужскому и женскому началу, Духу и Материи, и сочетание их есть вечная эмблема Жизни Вечной в духе на её восходящей дуге и в Материи, как вечно воскресающий Элемент — через порождение и размножение. Духовная мужская линия вертикальна «1»; дифференцированная линия материи горизонтальна "-".

Вместе они составляют крест "+". 3 невидимо; 4 находится на плане объективного познавания".

Соотношение 3 и 4 меняет геометрию мира, о чем поэтически говорят древние алхимические тексты:

"Когда Три и Четыре целуют друг друга, Квадрат присоединяет свою срединную природу к природе Треугольника (или Троичности, то есть, грань одной из его плоскостей становится средней гранью другой) и образует Куб; тогда только он (развернутый Куб) становится вместилищем и числом Жизни, Отцом-Матерью Семи".

Об этом же говорит и теософская писательница Элизабет Хейч в своем мистическом романе-трактате "Посвящение":

"Пока числа 1 и 3 образуют единство в божественности, они остаются 3 в 1 и 1 в 3. Но когда они выходят из божественного единства, они разделяются, и из "1 в 3" получается "1 и 3", а это составляет 4. Равносторонний треугольник содержит скрытые внутри него 4 меньших равносторонних треугольника. Этот закон содержит также тайну ключевого числа трехмерного мира — числа 7."

Квадратура круга, над разрешением тайны которой билось множество кандидатов на Посвящение, также представляет собой соотношение 3 и 4, хотя здесь присутствуют и другие числа, например, число 9 и число 10.

Подробное описание сущности самого феномена квадратуры круга, позволяет глубже понять как соотносятся между собой целый ряд чисел. Керлот пишет об этом:

"Древние жители Месопотамии определяли площадь круга по площади среднего квадрата между списанным и описанным. И идея приравнять круг к квадрату также возникла из понятия вращающегося квадрата. Но нас интересует не математический, но символический аспект проблемы. "Квадратура круга", подобно «камню» или "золоту философов", была одной из забот алхимиков, но если два последних служили символами поисков цели, способствующей развитию духа, то предыдущая проблема касалась совмещения двух великих космических символов: неба (или круга) и земли (или квадрата). К тому же это приходится осуществлять посредством объединения двух оппозиций, т. е. прибегая не к рядоположности, как, например, в соединении двух оконечностей креста, а к корреляции управления и взаимному сокращению компонентов в "высшем синтезе". Квадрат представляется соответствующим четырём Элементам (стихиям). В таком случае целью установления "квадратуры круга" (которую более строго можно было бы назвать "круговизной квадрата") было стремление достичь единства в материальном мире (как и в духовной жизни), поднимаясь выше различий и препятствий (стратегического порядка) числа четыре и четырехугольного квадрата. Мы уже говорили, что вращающийся квадрат считался средоточием этой идеи, а Генрих Кунрат в книге "О первичном хаосе" пишет: "Посредством кругового вращения или циркулярного полного оборота четверичности возвращается изначальная простота и невинность". Другим способом получения эрзаца «квадратуры» было наложение двух квадратов с вписанным в них кругом таким образом, чтобы получить восьмиугольник. Действительно, восьмиугольник может быть рассмотрен (как в геометрическом, так и в символическом смысле) как промежуточная форма между квадратом и кругом. По этой причине он никогда не символизировал само «делание» (т. е. мистическое завершение синтеза оппозиций), а обозначал путь, ведущий через четверичные вещи (такие, как земля, женский элемент, материя или разум) по направлению к кругу (представляющему совершенство, вечность и дух). Вот почему многие средневековые баптистерии, купели и купола восьмиугольны по форме".

О глубинной сущности квадратуры круга, открывающейся в результате внутренней работы человека над собой и его личных усилий по трансформации своего сознания будет идти речь в последующих главах.




Эзотерический смысл операций с числами


Выше уже говорилось о двух значениях каждого из чисел — сакральном, основанном на качественном, духовном, сущностном аспекте бытия, стоящего за числом, и профаническом, ограничивающемся пересчетом материальных вещей и оболочек, то есть всего того, что может быть отнесено к миру форм. Соответственно этому признаку будут отличаться и те операции, которые необходимо осуществлять. С данной точки зрения можно говорить о профаническом сложении, вычитании, умножении и делении, операциях, которые осуществляются с количественными физическими числами, и о сакральном сложении, вычитании, умножении и делении, операциях, осуществляемых с качественными метафизическими числами. Само сакральное оперирование с числами может быть, в свою очередь, подразделено на два уровня или плана — человеческий, при котором высокий продвинутый человек пытается проникнуть в сущность Каббалы, пифагорейской системы, квадратуры круга и т. д., и божественный, при котором игру с числами ведет Сам Творец.

Операция сложения количественных чисел, отражающая уровень манипуляций с физическими предметами, представляет собой простое увеличение числа единиц, возникшее либо в сознании складывающего числа, либо на практике, отражением которой является данная операция. Сложение подобного плана есть механическое суммирование единиц, взятых в их формальном, оболочечном аспекте. Оно есть присоединение одной оболочки к другой. Оно (суммирование) не приводит к изменению сущности и не переходит в новое, более высокое качество. Поскольку подобное сложение по существу представляет собой присоединение одного числа оболочек к другому числу, возникшая сумма отражает прежнюю реальность и не фиксирует рождение новой, более высокой реальности и нового качества. Пять яблок, получившихся из сложения двух и трех яблок не обладают новым качеством по сравнению с начальным числом. Прежнее качество либо сохраняется в старом виде, либо вырождается (особенно это проявляется в статистике, имеющей отношение к сфере человеческих жизней и массовой психологии всех видов).

Операция сложения качественных чисел, которые отражают высшие принципы, законы и уровни бытия, по своей сути есть рождение нового качества, не сводимого к механической сумме складываемых величин. Иначе говоря, она представляет собой акт слияния или творения, в котором участвуют обе сущности, стоящие за числами и создающие новую реальность (сущность). Божественная Природа (двойка) плюс Божественный Разум (тройка) в сумме дают пятерку, символизирующую собой рождение Идеального Небесного Человека (Адама-Кадмона). Сакральное сложение восходит к идее соединения мужского (единица) и женского (двойка) начала.

Операция вычитания количественных чисел, за которыми стоят предметы и явления внешнего мира, означает простое уменьшение определенного числа ровно на то количество единиц, которое вычитается (изымается) из начальной величины. Эти манипуляции никак не влияют на качественное изменение сущности тех чисел, которые участвуют в акте вычитания. Следует отметить, что так называемое профаническое вычитание, в точности так же, как и профаническое сложение, есть сугубо дело рук человеческих, и не существует объективно в строгом метафизическом смысле слова.

Однако как сложение, так и вычитание так называемых качественных чисел имеет не только субъективный человеческий характер (что может проявляться, например, в операциях теософского сложения или каббалистического исчисления, осуществляемых посвященными людьми), но и объективный характер, отражающий процессы Божественного Творчества (сложение есть рождение нового через соединение тех или иных элементов и частиц, а вычитание есть, по сути, процесс тождественный пралайе, или свертыванию вселенной, приводящий её к однородному непроявленному состоянию, символизируемому нулем). Вычитание противоположно сложению, понимаемому как рождение нового, увеличение, творение, и, соответственно, 'означает уменьшение, разрушение старого, сокращение величин. Осуществляя космический вдох, то есть втягивая в себя вселенную. Творец последовательно, ступень за ступенью, сокращает число собственных оболочек, как бы вычитая одну из другой и приводя Универсум ко все большему единообразию. Поэтому в пределах космической десятеричной системы исчисления процесс вычитания чисел постепенно приводит к единице, а полное отрицание (вычитание) самого себя приводит к полному растворению своего числа (синонима имени или индивидуального "я") в нулевом состоянии.

Операция умножения количественных чисел, отражающая уровень манипуляций с миром физических предметов, представляет собой увеличение умножаемого числа через его повторение столько раз, сколько содержится в другом сомножителе (2 х 3= 6, то есть число два повторяется (2 х 3= 6, три раза и, следовательно, общий результат будет превосходить результат простого сложения двойки и тройки, которое даст в сумме число пять). Умножение такого вида по сути можно определить как концентрированное сложение.

Операция умножения качественных чисел, отражающих высшие принципы, законы и уровни бытия, может иметь как субъективный характер своего проявления (то есть осуществляться человеком посвящённым или по крайней мере искушенным, продвинутым в эзотерической науке исчисления), так и объективный характер своего проявления (выражающийся в ходе космической эволюции, когда одни планы, уровни бытия и силы вступают в сочетание с другими космическими планами, уровнями и силами). Качественное умножение всегда предполагает эволюционный процесс "увеличения блага" в геометрической прогрессии, что обязательно связано с утончением энергий и сил в отличие от "увеличения блага", достигаемого путем "арифметической прогрессии" через обычное арифметическое сложение чисел. Примером такого умножения чисел на качественном сакральном уровне может служить та стадия процесса алхимической духовной трансмутации сил и энергий, которая связана с мгновенным накоплением сил и переходом на новый уровень сознания и бытия. Все виды озарений, мистических экстазов, откровений и, наконец, феномен искупления, при котором человек внезапно начинает чувствовать свою освобожденность от прошлого и прилив новых сил, могут быть интерпретированы как умножение качественных чисел, символизирующих собой психодуховные и энергетические элементы сознания. Так, число девять, символизирующее собой состояние Посвящения, получается в результате умножения числа три на число три, что означает троекратное повторение высших принципов мироздания в каждом из трех тел человека. Другим примером сакрального умножения, прямо не связанного со сферой человека, является процесс космического творчества, во время которого Творец создает новые миры и существа по образцу уже существующих, увеличивая их количество, а значит, что-то изменяя в Самом Себе. Не об этом ли мысль Н.Бердяева, утверждающего, что Бог познает Себя через Свои творения и потому сотворенный человек, в определенном смысле, является тайной и для Самого Творца, открываемой в последний момент перед сменой эонов?

Операция деления количественных чисел, отражающая уровень действия с физическими предметами, представляет собой уменьшение числа через его дробление на части, производимое либо в сознании того, кто осуществляет операцию деления, либо в объективном мире. Такое деление всегда означает раздробление числа, сокращение его ровно во столько раз, сколько содержит в себе делитель, то есть то число, на которое производится деление. Если операция вычитания означает уменьшение числа, так сказать, в арифметической прогрессии, то операция деления представляет собой уменьшение числа в геометрической прогрессии, иначе говоря — концентрированное вычитание. Такое деление касается оболочек вещей и не распространяется на неделимую сущность, примером которой можно считать цифры ноль и единица.

Операция деления качественных чисел, отражающих высшие принципы, законы и уровни бытия, может иметь как субъективный (связанный с мысленными операциями человека), так и объективный характер (когда разделение частей и элементов природы и бытия производится Творцом). Такое деление есть отсоединение формы от сущности и нахождение внутри каждого живого существа высшего начала, как глубинной основы. Полное деление предполагает отыскивание далее неделимого остатка. Потому оно равносильно упрощению, завершению и свертыванию (в противоположность усложнению, началу и развертыванию). Сакральный смысл деления восходит к герметической традиции, где принцип "отделения тонкого от грубого" занимает значительное место, а также к эсхатологической идее отделения праведников от грешников в момент Страшного Суда, присутствующий в большинстве религий (иудаизм, христианство, ислам, зороастризм).

Интересные магические свойства делимости различных чисел рассмотрены М. Н. Некрасовым:

"Принципы делимости или неделимости структур широко используются природой в своих преобразованиях… Простые числа 2, 3, 5, 7, II, 13, 17, 23 (число 1 не является структурой, а является элементом) делятся лишь на самое себя и более ни на что, внутренние их связи жесткие, и все они применяются как первокирпичики для строительства более сложных структур.

Четвёрка — это первое число (считая от единицы), имеющее два делителя, используется природой для придания гибкости простым числам (первокирпичикам), например, 7 х 4= 28 и число 28 имеет пять делителей.

С другой стороны, для приобретения идеальной площади шара, если представить число площадью, его следует умножить на четверку, т. е. 3 х 4 = 12 или 5 х 4 = 20 (7 х 4= 28).

Самые делимые числа — это 12 и 20. Они имеют наибольшее количество делителей (по пять). Ввиду их больших комбинаторных возможностей, эти числа, точнее структуры с 12 и 20 элементами, широко используются природой как для жизнедеятельности организмов, так и в строительстве форм (20 — число аминокислот, из которых строится белок, система додекаэдр-икосаэдр и т. д.).

Отсюда следует, что чемпионы по делимости обязательно будут кратны четырём, а большие числа — двенадцати и двадцати.

Числа 6 и 8 имеют по три делителя, что незамедлительно используется в эволюции пространственных фигур.

Следующее более делимое число — 12 делится на 2, 3, 4, 6, 12, но не делится на 5, для устранения этого недостатка умножаем его на 5, т. е. 12 х 5 = 60. Получаем нового чемпиона по делимости со значительно большей гибкостью, чем число 12.

О применении числа 60 говорить не приходится (60 мин., 60 сек. и т. д.).

В Буддизме в почете число 108, получаемое после умножения 12 на 9, трактуется как 3 х 2 х 1= 108 (напомним, что умножение на 9 придает любой структуре инверсионную динамику). Кроме того число 108 известно как константа Солнечной системы".

Описанные выше четыре операции с числами, отражающие процессы космического плана, соотносятся друг с другом в определенном аспекте. Поскольку умножение и сложение всегда ведут к увеличение численного количества, а деление и вычитание — к его уменьшению, можно сказать, что первые две операции представляют собой отражение процесса космического творчества (развертывающегося в мир "выдоха"), а последние две операции относятся к космическому втягиванию (свертывающегося в мир "вдоха"). Вместе с тем следует рассмотреть и соотношения двух противоположных операций: а) умножения и деления и б) сложения и вычитания. Если умножение воспроизводит первоначальное число ровно столько раз, сколько содержит в себе второй сомножитель, то истинное, сакрально ориентированное деление представляет собой совершенно противоположный процесс, суть которого состоит в возвращении к числу-первооснове, что отменяет и упраздняет умножение. При этом отбрасываются ненужные оболочки. В точности так же, если сложение есть добавление одного количества к другому, в результате чего образуется новое количество и новое качество, то вычитание — это прежде всего сокращение числа и нейтрализация итогов сложения.

Результаты подобных действий будут различными в зависимости от чисел, конкретно принимающих участие в той или иной операции, однако следует особо остановиться на операциях, связанных со взаимодействием с нулем.

Сложение любого однозначного числа из натурального ряда с нулем не приводит к изменению числа, не уменьшает и не увеличивает его: они не сочетаются в силу того, что, во-первых, ноль в количественном аспекте представляет собой отсутствие всякого количества, пустоту, чистую отрицательность, а во-вторых, потому, что ноль, в качественном аспекте символизирующий собой Высшую Реальность, не может быть прибавлен ни к одному количественному числу из-за несоединимости разных уровней и планов бытия. В то же время прибавление (точнее говоря, приписывание) нуля к однозначным, двузначным, трехзначным и вообще всем прочим числам по сути представляет собой увеличение числа в десять раз, то есть операцию умножения числа на десять.

Вычитание нуля из любого числа, взятого в его чисто количественном внешнем измерении, есть сохранение числа в нетронутом состоянии, чисто фиктивная операция, подтверждающая иллюзорный характер такого числа. Однако вычитание сокровенного нуля из числа, взятого в его качественном измерении, по сути представляет собой убиение сакральной, сущностной сердцевины числа, превращение его из живой величины в пустую оболочку, в функцию и средство для чисто количественных операций. Важно отметить, что как всякая оболочка, скрывающая истинную сущность, такое обездушенное число, допущенное к участию в операциях, будет непостижимо для постороннего взгляда, неспособного узреть исчезновение высокого духа числа при подобном действии. Примером такого вычитания божественного нуля, убивающего живой дух числа, можно считать любые материалистические построения и расчёты.

Умножение на ноль допустимо, однако считается бесполезной операцией, поскольку вне зависимости от того — количественный или качественный вариант данной цифры (нуля) имеется, любая цифра, умноженная на бесконечное число, попросту перестает существовать и растворяется: в одном случае — в пространстве количественного небытия, фиктивного существования; в другом случае — в пространстве Абсолютной Свободы, то есть в Метафизическом Божественном Нуле, символизирующем собой Абсолют.

Деление на ноль, независимо от того, с количественным или с качественным аспектом нуля приходится иметь дело, считается запрещенной операцией, поскольку в результате её мы всегда будем иметь абсолютно неопределенное число.




Геометрическая символика чисел


Желая показать связь чисел с Пространством как живой субстанцией, Платон говорил: "Бог все время геометризирует". Смысл этого геометризирования в его соотношении с числами хорошо показала Блаватская. Излагая гностическую систему Валентина, она писала о геометрической символике следующее:

"Сперва (точка) монада, битос (Бездна), неведомый и непостижимый Отец. Затем (треугольник), битос и первая изошедшая пара или дуада, ноус (ум) и его сизигии алетейя (истина) Затем (квадрат), двойная дуада, тетрактис, или квартенарий, двое мужского, логос (слово) и антронос (человек), и двое женского пола, их сизигии, зое (жизнь) и экклесия (церковь или собрание), всего семь. Треугольник — это потенциальность Духа; квадрат — это потенциальность материи; прямая вертикальная линия — могущество материи. После этого идет пентаграмма пентада, таинственный символ манускриптов, или сынов Мудрости, которые вместе со своими сизигиями составляют число 10, или декаду; самая последняя из всех — гексальфа, или переплетенные треугольники гексады, которые вместе со своими сизигиями составляют число 12, или додекаду. Таковы составляющие плеромы, или полноты. Идеи в Божественном Разуме, в целом 28, поскольку битос или Отец, не входит в их число, ибо он есть Корень всего. Два маленьких круга внутри плеромы представляют собой сизигий Христа-Пневма (Христа и Святого Духа); они суть последующая эманация, и, как таковые, в одном аспекте олицетворяют нисхождение духа для просвещения и развития материи, которая по своей сущности происходит из того же источника; А в другом аспекте — нисхождение или воплощение кумаров или Высших Эго человечества.

Круг плеромы поддерживается и ограничивается окружностью, которая эманировала из битоса (точки) и которую называют Гор (предел), Ставр (опора, столб или крест) и Метэх (разделитель); он изолирует плерому (или полноту) от гистермы (Неполноты), больший круг от меньшего круга, непроявленное от проявленного. Внутри круга гистермы находится квадрат примордиальной (изначальной) материи, или Хаоса, созданного благодаря Софии, называемого энтромой (или недоношенной). Над ним располагается треугольник, примордиальный Дух, называемый совокупным плодом плеромы, или Иисусом, ибо для всех, кто ниже плеромы, она кажется неким единством. Обратите внимание, что треугольник и квадрат гистермы являются отражением треугольника и квадрата плеромы. И, наконец, поверхность листа бумаги, включающая в себя все и всепроникающая, есть сиге (безмолвие)."

Сходные идеи высказывал еще Диоген Лаэртский, пытавшийся воспроизвести представления пифагорейцев:

"Монада (Проявленное) есть начало всего. От Монады и неопределенной Диады (Хаоса) произошли Числа; от Чисел — Точки; от Точек — Линии; от Линий — поверхности; от Поверхностей — твердые тела; от них — твердые тела, имеющие четыре элемента — Огонь, Воду, Воздух и Землю, из всех них, притворенных (взаимодействием) и совершенно измененных, и состоит Мир".

Графическим выражением принципа единичности является точка или вертикальная прямая линия. Однако этот внешне бедный символ внутренне чрезвычайно богат неисчерпаемыми возможностями, ибо содержит себе в себе все числа и все возможные выражающие их геометрические фигуры.

Наиболее простым графическим выражением двойственности является символ, основанный на удвоении единицы (вертикальной линии) и состоящей из двух параллельных линий.

Треугольник представляет собой геометрическое выражение триады и числа три. Он имеет три уровня или аспекта рассмотрения. В высшем смысле он выражает идею Троицы. В своем нормальном положении, с основанием внизу, он, по представления Керлота, "символизирует огонь и стремление всех вещей к высшему единству — тягу к бегству от протяженности (обозначаемой основанием) к непротяженности (вершина), либо к Истоку или Точке, из которой исходит сияние". Интересную символическую картину треугольника описал Николай Кузанский, утверждая, что "в усеченном виде (без вершины) он служит алхимическим символом воздуха; в перевернутом виде (вершиной вниз) символизирует воду; а в перевернутом виде и с усеченной верхушкой он символизирует землю".

Квадрат является наиболее четким геометрическим выражением принципа четверичности. Керлот отмечает, что "психологическая его форма вызывает ощущение прочности и стабильности, и это служит объяснением его использования в распространенных символах организации и конструирования… Как бы то ни было, несомненно, что в противоположность динамике нечетных чисел и их соответствующих геометрических форм (таких, как три, пять, треугольник или пятиугольник), чётные числа и формы (например, четыре, шесть, восемь, квадрат, шестиугольник, восьмиугольник) характеризуется свойствами стабильности, прочности и определенности".

Пентаграмма или пятиконечная звезда представляет собой геометрическое выражение идеи пятеричности. В своем высшем смысле она символизирует собой совершенного человека, в низшем аспекте — чёрного мага или колдуна. Она вносит в символ четверичности мощный оттенок динамичности, движения, активности. Агни Йога указывает на мощную защитную функцию пентаграммы, образующей особое духовно-энергетическое поле вокруг человека её представляющего. Это поле способно отражать оккультно-магические удары и предохранять от различных оккультно-магических воздействий.

Графическим выражением принципа шестеричности является шестиконечная звезда, образованная наложением двух треугольников. Два полных треугольника, находящихся друг по отношению к другу в состоянии оппозиции (один в нормальном, другой в перевернутом виде) при наложении друг на друга образуют шестиконечную звезду ("печать Соломона"), символизирующую человеческую душу с её фундаментальным свойством свободы воли и выбора путей.

Графическим выражением принципа семеричности выступает соединение треугольника и квадрата, при котором либо квадрат вмещает в себя треугольник, либо наоборот вписывается в него. Эта семеричность 'нередко применяется в различных архитектурных проектах, поскольку она обладает качеством мандалы, сравнимым с понятием "квадратура круга".

Геометрическим выражением принципа восьмеричности является восьмиугольник или восьмиконечная звезда. Керлот пишет об этом символе следующее:

"Украшения, архитектурные здания и различные диспозиции, основанные на восьмиугольнике (при планировке на грунте или на возвышении, как в случае возведения строения и сооружений — таких как баптистерии, фонтаны), символизируют духовное возрождение, поскольку фигуры с восьмью сторонами связаны с идеей посредника между кругом и квадратом. Поэтому не удивительно, что большинство баптистерий имеют определенную форму октагона. Однако иногда в баптистериях двенадцать углов для купелей (сумма аспектов полумногогранника), поскольку это символизирует всю сумму целиком".

Графическим выражением принципа девятеричности является окружность.

Чтобы глубже разобраться в том, насколько число в его геометрическом, пространственном выражении оказывает влияние на природу планеты и мироздания вообще, полезно познакомиться с книгой двух исследователей числовой символики Р. Фардуя и Ю. Швайдана "Прелесть тайны". Они обращаются к работе американского ученого Д. Винтера, который глубоко проник в "сакральную геометрию мироздания":

"Он является проповедником идеала формы, унитарного "золотого сечения", которое подобно "золотой цепи" соединяет ген и Вселенную. Принимая концепцию икосаздрически-додекаэдрической структуры Земли, Винтер развивает её дальше. Он обращает внимание на то, что угол, описываемый осью Земли в ходе её прецессии на 26000 лет, составляет 32 градуса. Это в точности равно тому углу, под которым нужно наклонить куб, чтобы, вращая его затем вокруг оси (с пятью остановками), получить додекаэдр. По мнению этого исследователя, энергетический каркас Земли представляет собой додекаэдр, вставленный в икосаэдр, который, в свою очередь, вставлен во второй додекаэдр. Геометрические отношения между указанными многогранниками представляют собой золотое сечение, которому подчинены многие природные объекты и процессы. В частности, при такой структуре энергетического каркаса достигаются идеальные условия для сохранения внутренней энергии Земли, поскольку гармоники её колебаний не интерферируют друг с другом.

Додекаэдрическая структура, по мнению Д.Винтера, присуща не только энергетическому каркасу Земли, но и строению живого вещества. Так, в процессе деления яйцеклетки сначала образуется тетраэдр из четырёх клеток, затем октаэдр, куб, и, наконец, додекаэдрически-икосаэдрическая конструкция гаструлы. И наконец, самое, пожалуй, главное — структура ДНК — генетического кода жизни — представляет собой четырехмерную развертку (по оси времени) вращающегося додекаэдра! Таким образом, оказывается, что вся Вселенная от метагалактики и до живой клетки — построена по одному принципу — бесконечно вписываемых друг в друга додекаэдра и икосаэдра, находящихся между собой в пропорции золотого сечения. Эта пропорция проявляется и в других явлениях природы. В частности, Д.Винтер установил экспериментально, что частотный шаг гармоник колебаний сердца человека представляет собой корень квадратный из золотой пропорции. Сами эти колебания оказываются когерентными Шумановским резонансным колебаниям Земли, а те, в свою очередь, — колебаниям (биениям) Солнца. Итак, непрерывный и взаимосвязанный ряд: Солнце — Земля — человек — генетический код…"

Крайне интересный аспект, касающийся представлений пифагорейцев и Платона о мистической сущности брака и деторождения рассматривает Плутарх. Он видит в прямоугольном треугольнике со сторонами 3, 4, и 5 треугольник жизни:

"В «Государстве» Платон представляет брак в геометрической форме. В самом деле, в прямоугольном треугольнике число три представляет одну из сторон прямого угла; число четыре — основание; число пять — гипотенузу, её квадрат равен сумме квадратов сторон, содержащих прямой угол. Таким образом, следует представлять себе сторону прямого угла как фигуранта самца, основание треугольника как фигуранта самки и гипотенузу как продукт обоих. По той же причине, должно рассматривать Озириса как первоначало, Изиду как сущность, которая получает воздействие, и Гора как следствие, которое происходит от соединения одного и второго. В самом деле, число три — это первое нечётное число и совершенно, четыре — это квадрат двойки, первого чётного числа, и пятерка, составленная из двойки и тройки, содержит в себе вместе и её отца, и её мать. Кроме того, пятерка, возведенная в квадрат, дает число, равное числу букв египетского алфавита и числу лет жизни быка Аписа".

Любопытно отметить, что священность данного пифагорейского треугольника подтверждается современными математическими научными изысканиями. Исследователь древнеегипетской символики И. П. Шмелёв пишет:

"…Священный треугольник 3:4:5 был получен не эмпирически, а извлечен аналитически на базе канонического квадрата. И в обоих случаях (как степенной инвариант числа 5, ибо 5=корень из 5^2) выполняет функцию гармонического параметра. Поэтому оба треугольника гармонически инвариантны. Вот почему Гор, формально отождествляемый с числом 5, есть символ гармонии. Миф об Изиде (тройка, т. е. структура), Озирисе (четвёрка, т. е. ритм) и их сыне Горе (пятерка, т. е. гармоническая связность) начинает приобретать научный статус с позиции числовых функций".




Числа и символика тела


В сокровенной философии Корнелия Агриппы говорится, что "Человек как совершенное подобие Божие является прекраснейшим из всех Божиих творений, поэтому он есть микрокосм и заключает в себе все числа, меры, весы, движения и элементы. На этом основании древние обозначали числа пальцами, а во всех частях тела человека находили все числа, меры, пропорции и гармонии. Руководствуясь пропорциями человеческого тела, они строили все храмы, дома, театры, даже корабли, машины и другие всякого рода искусственные сооружения, а также все их части.

Так Ной был научен Богом построить ковчег согласно мере человеческого тела". Подробно высказывался на эту тему Мэнли Холл: "Поскольку физическое тело имеет пять различных и важных конечностей: две ноги, две руки и голову, последняя из которых управляет первыми четырьмя, число 5 принято как символ человека. Четырьмя своими углами или сторонами пирамида символизирует руки и ноги, а вершиной — голову, что указывает на то, что рациональная сила контролирует четыре иррациональные стороны. Руки и ноги представляют четыре элемента: две ноги — землю и воду и две руки — огонь и воздух. Мозг символизирует священный пятый элемент, эфир, который контролирует и объединяет остальные четыре. Если ноги расположены вместе, а руки — врозь, тогда человек символизирует крест с рациональным интеллектом в голове, или верхних конечностях.

Пальцы на ногах и руках имеют специальные значения. Пальцы на ногах представляют Десять Заповедей физического закона, а десять пальцев рук — Десять Заповедей духовного закона. Четыре пальца каждой руки представляют четыре элемента, а три фаланги каждого пальца представляют разделение элементов, так что в каждой руке есть двенадцать частей, аналогичных знакам Зодиака; две фаланги и основание большого пальца означают триединое Божество. Первая фаланга соответствует творческому аспекту, вторая — охранительному, а основание — производительному и разрушительному аспектам. Когда руки соединены вместе, у нас имеется двадцать четыре старейшины и шесть дней Творения".

Представляет интерес и числовая символика человеческого лица, являющаяся важнейшей частью человеческого тела. Мэнли Холл так передал взгляд каббалистической традиции на этот счёт:

"Лицо состоит из естественной троицы: глаза представляют духовную силу, которая размышляет и постигает; ноздри — охранительную и оживляющую силу; рот и уши — материальную силу Демиурга в низшем мире. Первая сфера существует вечно и является творческой; вторая сфера соответствует мистерии творческого дыхания; третья сфера — творческому слову. Материальная Вселенная была сделана Словом Бога и семью творящими силами, или гласными звуками, которые возникли и стали существовать в результате произнесения Слова. Они стали семью Элохимами, или Божествами, чьей властью и умением был организован низший мир. Иногда Божество символизировалось ухом, глазом, носом или ртом. Первым обозначалось осознание; вторым — божественный интерес; третьим — божественная жизненность; четвертым — заповеди Бога.»

Блаватская в своем комментарии к знаменитому гностическому произведению "Пистис София", излагающему учение гностика Валентина, дает следующую схему числовой символики тела:

"Буквы A-W Части тела Голова Числа 1 -800

В — Y Шея 2 — 700

Г — С Плечи и руки 3 — 600

Д — F Грудь 4 — 500

Е — U Диафрагма 5 — 400

3 — Т Живот 7 — 300

H — S Половые органы 8 — 200

0 — R Бедра 9 — 100

1 — Р Колени 10 — 80

К — О Большая берцовая кость 20 — 70

Л — — Лодыжки 30 — 60

M — N Ступни 40 — 50"

Продукт или синтез двенадцати частей тела — это Сын, Христос или Иисус, Тринадцатый. Шесть наверху и шесть внизу, и тринадцатый, или точка равновесия, в центре. Пистис София находится в Тринадцатом эоне, и Иисус на своем пути на небеса повернул шесть эонов Направо и шесть Налево.

Семь гласных звуков — это семь небес; А — это первое, и — последнее, а 1 — четвертое, или Среднее Небо.

24 буквы подразделяются на девять непроизносимых, которые принадлежат Отцу и Истине и называются таким образом потому, что они непроизносимы и их невозможно ни услышать, ни произнести; восемь полугласных, или полузвучных, принадлежащих Логосу и Жизни, поскольку они находятся на полпути между немыми и гласными и получают эманацию свыше и реверсию снизу; и семь гласных, или звуков, относящихся к человеку и собранию, ибо звук Голоса придает форму всем вещам. В этой классификации ясно видно трихотомическое деление на арупу, или планы без формы, рупу, или планы форм, и промежуточное подразделение: которое не есть ни рупа, ни арупа".

Действительно, на тройственную структуру числовой символики тела указывали многие традиции. Все Мистерии классического мира Востока и Запада говорили о роли тройки в телесном составе человека, роли, которая влечет за собой и семеричное деление. Вот что говорит об этом Мэнли Холл:

"Три степени древних Мистерий давались, за немногими исключениями, в залах, где были представлены три великих центра человеческого и Вселенского тела. Если это было возможно, сам храм строился в форме человеческого тела. Кандидат входил между ног и принимал высшую степень в точке, соответствующей мозгу. Таким образом, первая степень была материальной мистерией, и её символом была воспроизводительная система; она поднимала кандидата до различных уровней конкретной мысли. Вторая степень давалась в зале, которая соответствовала сердцу, но представляла собой среднюю силу, которая была умственной связью. Здесь кандидат посвящался в мистерию абстрактной мысли и поднимался до уровней столь высоких, каких только мог достичь ум. Затем он переходил в третью залу, которая была аналогом мозга и занимала высшее положение в храме, но, подобно сердцу, была высочайшей значимости. В зале мозга свершалась мистерия сердца. Именно здесь посвящаемый в первый раз воистину осознавал значение этих бессмертных слов: "Как человек мыслит своим сердцем, таковым он и является". Точно так же, как в мозгу есть семь сердец, так и в сердце есть семь мозгов, но этот вопрос остается в сфере сверхфизики, о которой мало что может быть сказано в настоящее время".

Говоря о роли чисел в символике человеческого тела, нельзя пройти мимо числового символического значения тонких структур человека и его оккультной анатомии. Речь идет об энергетических плексусах или чакрах. Следующая таблица дает представление о том, как видели древние соотношение числа лепестков чакр и того сакрального числа дыханий, которое соответствует каждой чакре.

Название Число Число

лепестков дыханий

1. Муладхара 4 600

2. Свадхистхана 6 6000

3. Манипура 10 6000

4. Анахата 12 6000

5. Витудха 16 1000

6. Аджна 2 1000

7. Сахасрара 1000 или 666 1000

Йогическая и тантрическая традиции говорят также о 72000 Нади — тонких каналов, по которым циркулирует космическая энергия. Это священное число связано с космическими циклами, и по свидетельству оккультиста П. Седира его глубинный смысл понятен лишь посвящённым.

Индийская адвайтическая традиция при объяснении тайны проявления мира также прибегает к числовому символическому языку, в Котором важнейшую роль играют такие числа, как 3, 5, 7, 10, 12.

Говоря о числовой символике, связанной с человеческим телом и его тонкой анатомией, нельзя пройти мимо высшего центра — тысячелепесткового лотоса. Х.Э. Керлот утверждает, что «тысячелепестковый» лотос символизирует последнее очарование; в его центре обычно изображается треугольник, а в треугольнике — "великая пустота" — символ бесформенности. Интересную трактовку символа тысячелепесткового лотоса и лотоса вообще дает Генон, глубоко и тщательно проанализировавший данный вопрос:

"Потенциальные возможности бытия реализуются посредством активности, которая всегда является внутренней (аналогично понятию «роста» у отца Грэтри), поскольку она осуществляется в каждом случае из центра; кроме того, с метафизической точки зрения невозможно внешней активностью охватить бытие в целом. Для такой деятельности единственно возможным является относительный и частичный охват… Эта реализация потенциальных возможностей изображается в различных символических формах как распускание цветка на поверхности «вод»; в целом, в восточных традициях — это лотос, и роза или лилия — на Западе. Существует отдаленное родство между этими цветами и окружностью как символом видимого мира, а также космическим Колесом. Способы и формы изображения этого символа весьма разнообразны, но он всегда связан с символикой чисел, т. е. его значение зависит от количества лепестков".

Тысяча лепестков в высшем центре человека — сахасраре символизирует безграничные возможности, дремлющие в данном месте и актуализируемые и умножаемые при подъеме Кундалини, которая достигая области темени и соединяясь со своим мистическим супругом Шивой блистает, согласно тантрическим текстам, "подобно вспышкам миллионов молний".

Блаватская излагает весьма важную схему соотношения человеческого организма, тела и его различных частей с числовой символикой, используя при этом семеричную и десятеричную систему. Вот каким предстает человеческий эмбрион с точки зрения сокровенных учений:

"Как Брама, в экзотерических преданиях, окружен семью слоями внутри и семью снаружи Мирового Яйца, так же окружен и эмбрион (первый или седьмой слой — это зависит от того, откуда мы начнем считать). Таким образом, точно так же, как Эзотеризм в своей Космогонии насчитывает семь внутренних и семь внешних слоев, так и Физиология регистрирует содержание чрева, как семь числом, хотя она ничего не знает о том, что это есть копия того, что происходит во Вселенском Чреве. Эти содержания следующие:

Эмбрион.

Амниотическая Жидкость, непосредственно окружающая Эмбрион.

Амнион, плева, происходящая из Утробного Плода которая содержит жидкость.

Пупочный Пузырек, который служит для передачи питания Эмбриону первоначально и в дальнейшем.

Аллонтоис, выступ из Эмбриона в виде закрытой сумки, который простирается между 3 и 7, и посреди 6, и который, приспособившись к Плаценте, служит для проводки питания Эмбриону.

Промежуточное пространство между 3 и 7 (Амнионом и Хорионом), заполненное белковой жидкостью.

Хорион, или внешний слой".

Эзотерический буддизм содержит в себе легенду о том, как Боддхисаттва Падмалини, принявший решение спасти человечество от бед и несчастий, сокрытых в самом факте перерождения, поклялся, что в случае неудачи он хотел бы, чтобы его голова раскололась на бесчисленное количество кусочков. В конце неудачной Кальпы, после того как человечество отвергло его помощь, голова Боддхисаттвы действительно раскололась и Божество, проникнутое состраданием, соединило эти осколки в десять голов, из которых три белого цвета, а семь — самых разнообразных цветов. Так человек сделался совершенным числом или разноцветной десяткой.

Само творение человека было произведено с помощью высочайшей божественной силы или вибрации — сокровенного слова Ом, также имеющего числовое выражение. Блаватская пишет на этот счёт:

"В аллегории Падмалани, Драгоценности (или Духовное Это) в Лотосе, или символе андрогенного человека, выделятся числа 3, 4, 7, 10. как синтезирующие Единицу, Человека… Именно на совершенном знании и постижении значения и могущества этих чисел в их различных и многообразных комбинациях и в их взаимосоответствиях со звуками или словами, и цветами или скоростью движения (представленной в физической науке вибрациями), зависит продвижение изучающего Оккультизм. Поэтому мы должны начать с первого, первоначального слова ОМ или АУМ. Ом — это «маскировка». Фраза "Ом Мани Падме Хум" не есть шестисложная, а семисложная фраза, так как первый слог при правильном его произношении — двойной и тройной в своей сущности, А-УМ. Он представляет собой навсегда сокрытую первичную триединую дифференциацию не от, но в ЕДИНОМ Абсолюте, и поэтому символизируется числом 4, или Тетрактисом, в метафизическом мире. Это — луч-Единица, или Атман.

Это Атман, высочайший Дух в человеке, которого в соединении с Буддхи и Манасом называют верхней Триадой и Троицей. Эта Триада вместе со своими четырьмя низшими человеческими принципами, кроме того, окутана аурической атмосферой, подобно желтку яйца (будущему эмбриону), окутанному белком и скорлупой. Для восприятий высших Существ с других сфер, это превращает каждую индивидуальность в овальную сферу с большим или меньшим сиянием".

Блаватская дает схему, эзотерической физиогномики, по которой возможно увидеть соотношения между различными частями человеческого тела и числами. Так Правый Глаз человека соответствует Буддхическому Принципу и выражен числом 1, Левый Глаз — это Манас, представленный числом 2, Правое Ухо — это Низший Манас (число 3), Левое Ухо — это Кама Рупа (число 4), Правая Ноздря — это Жизненный Принцип (число 5), Левая Ноздря — это Жизненный Носитель (число 6), Рот — это Орган Творящего Логоса (число 7), Правая, Левая Скулы и Подбородок — это так называемая Низшая Триада в человеке (числа 8, 9, 10).

Интересно, что человеческое тело содержит в себе числовую символику, соответствующую не только его отдельным частям или структурам, но и их соотношениям и пространственным конфигурациям. Эта символика в своем первоначальном значении принадлежит всей живой природе, из которой развивалось человеческое тело. Подобное свойство хорошо показано в исследованиях Н.Н.Якимовой, посвящённых выявлению сущности "золотого соотношения" или "золотого сечения", согласно которому части не только взаимопропорциональны, но и подобны целому. Она пишет:

"И.Кеплер был первым, кто заметил присутствие "золотой пропорции" в архитектонике ботанических экземпляров. В XIX веке исследования в этой области приобрели особый размах. Немецкими специалистами было показано, что углы растительного ветвления подчинены именно этому принципу, обеспечивая оптимальную освещенность лиственного покрова деревьев. Ветвь отклоняется от ствола в среднем на угол 137,5±, в квадрат числа "золотого отношения" меньшей плотности 360±. Кстати, само число 137 поистине загадочное в своей универсальности.

Проанализировав, пластику лица человека (профиль, фас) и изображения животных, мы выявили, что угол древовидного ветвления — некий структурный инвариант не только для растений, но и для животных и человека. На нашем лике этот угол обрисовывает одновременно и профиль (с вершиной на кончике носа), и важнейшие лицевые точки — глаза, ноздри, рот; причем нетривиально расположение в картинной плоскости центра глаза, ноздри и середины рта практически вдоль одной прямой.

Каждый палец руки можно представить в виде древовидного ответвления от пальца соседнего, как от ствола. Наибольший раствор между пальцами составляет угол 42,5± (дополнение угла 137,5± до 180±), одновременно это латинская буква «V», или цифра «пять» — число пятипалости. Этот острый угол или его половина повторяются в запрокинутых к небу руках, в растворе ног, для лучшей опоры поставленных на ширину плеч, в следах птиц, в форме крыльев бабочек, в острие конических вершин многих раковин, крон хвойных деревьев, в геометрии русских шатровых церквей.

Рассмотрим теперь растрескивания от точки на неравные части некоей физически однородной плоскости. Оно будет целесообразным, как бы не разрушающим, лишь когда остается хотя бы память об исходном состоянии как сумме следствий, которые аналогичны друг к другу, и прежней целостности. Если членение плоскости простейшее — на две неодинаковые части, что углы растрескивания равны 137,5± и 222,5±, а это как раз древовидное «золотое» ветвление. Поэтому любые ветвящиеся структуры, будь то лицо человека, его руки, дерево и молния над ним, горная долина, где настигла стихия, разливающиеся вокруг бурные потоки — все это несет на себе печать гармоничной двуединой вписанности в окружающее, причем по всем направлениям, в любом объеме и безотносительно к виду Среды, где протекает то или иное природное действо, обязано ли оно проявлению живого, либо «косного» начала".




Числа и внутренняя алхимия


В эзотерических учениях числа использовались не только для вычисления будущего, прогнозов и астрологических расчетов, но и для духовно-медитативной практики, внутренней работы человека, позволяющей ему более глубоко познать вселенную и собственную природу. Подобный "числовой исихазм" имел несколько направлений. В первую очередь многие традиции (прежде всего западного толка, например, Каббала, герметизм, розенкрейцерство) предлагали медитацию на те или иные числа, с целью познания их глубинной сущности. Разумеется, речь шла не о количественном, но о качественном аспекте каждого числа, то есть о слиянии с пространственной сферой, стоящей за данным числом, о постижении его тайного имени, то есть вибрационно-энергетической характеристики, о сокровенном общении с теми Высшими Существами и Сущностями, которые населяли сферу, выражаемую этим числом.

Для познания численной основы мироздания рекомендовалось выбирать прежде всего простые однозначные числа от 1 до 9, однако каббалистическая традиция призывала адептов углубленно размышлять и медитировать на Древо Сефирот, заключающее 22 числа, совокупность которых составляет вселенную. В результате такой медитации человек отчетливее и яснее осознавал различные свойства и грани Бога.

Познание священной науки чисел состояло не в одной лишь медитации на отдельные числа, но в постижении их сокровенной взаимосвязи, в их динамике и движении, в проникновении в тайну перетекания тончайших энергий и сил, стоящих за сферами и уровнями бытия. Числовые взаимосвязи могут быть статическими (что выражено, например, таким символом, как крест), а могут быть динамическими (что хорошо отражает символ тибетской свастики, представляющей собой образ вращающего креста).

Древо Сефирот или мандала представляют собой статические численные символы, а, скажем, гурджиевская эннеаграмма является динамическим символом. Можно двигаться своим устремленным сознанием по различным каналам Древа Сефирот, визуализировать Сефиры и проникать в высочайшие тайны Божественного Проявления (этот процесс хорошо описан в книге Дианы Форчун "Мистическая Каббала"), а можно, наоборот, останавливать своим сосредоточенным сознанием поток движущихся энергий и сил, который выражает эннеаграмма.

В последнем случае человек сам становится олицетворением живого Божественного Числа, выражением и проводником его энергий. Он превращается в эннеаграмму, которую П.Д.Успенский определил как "фундаментальный иероглиф универсального языка". Он писал:

"Эннеаграмма — это вечное движение, то самое вечное движение, которое люди искали с глубочайшей древности и никак не могли найти. Ясно, почему им не удавалось найти вечное движение. Они искали вне себя то, что находится внутри; пытались построить вечное движение, как строят машину, тогда как подлинное вечное движение является частью другого вечного движения, и его невозможно обнаружить отдельно от него. Эннеаграмма представляет собой схематическую диаграмму постоянного движения, т. е. машины вечного двигателя. Но, конечно, необходимо уметь читать эту диаграмму. Понимание этого символа и умение им пользоваться дает человеку очень большую силу. Это и есть вечное движение, а также философский камень алхимиков… Чтобы понять эннеаграмму, нужно мыслить её движущейся, в движении. Неподвижная эннеаграмма — это мертвый символ; живой символ пребывает в движении".

Успенский показывает путь превращения человека в подобную вечнодвижущуюся эннеаграмму, четко описывая стадии его внутреннего развития, соответствующие числам натурального ряда, взятым в их качественном измерении:

"Человека в его нормальном, естественном состоянии принимают за двойственность. Он целиком состоит из двоиц, или "пар противоположностей". Все ощущения человека, впечатления, чувства, мысли, делятся на положительные и отрицательные, полезные и вредные, нужные и ненужные, хорошие и дурные, приятные и неприятные. Под знаком этого разделения протекает и работа центров. Мысли противостоят чувствам. Двигательные импульсы противостоят инстинктивному желания покоя. Под влиянием двойственности протекает вся жизнь человека, все его восприятия, все реакции. Любой человек, который хотя бы немного наблюдает за собой, может видеть эту двойственность в самом себе.

Но двойственность оказывается переменчивой; сегодняшний победитель завтра будет побежден; то, что ведет нас сегодня, завтра оказывается второстепенным и подчиненным. И все в равной степени механично, не зависит от воли, не ведет ни к какой цели. Понимание двойственности в самом себе начинается с понимания механичности, с понимания разницы между тем, что механично, и тем, что сознательно. Этому пониманию должно предшествовать разрушение обмана, в котором живет человек, даже самые механические свои действия считающий произвольными и сознательными, а самого себя — единым и целостным.

Когда самообман разрушен, когда человек начинает видеть разницу между механическим и сознательным в самом себе, начинается борьба за реализацию сознания в жизни, за подчинение механического сознательному. Для этой цели человек пытается принять определенное решение, исходящее из сознательных мотивов, в противовес механическим процессам, протекающим согласно законам двойственности. Созданием постоянного третьего принципа человек преобразует двоицу в троицу.

Укрепление этого решения, постоянное и безошибочное привнесение его во все те события, где раньше действовали случайные нейтрализующие друг друга «толчки», приводившие к случайным результатам, создает постоянную линию результатов во времени и преобразует троицу в четверицу. Следующая стадия, преобразование четверицы в пятерицу и построение пентаграммы, имеет не одно, а несколько значений даже по отношению к человеку. Из этих значений усматривается прежде всего самое бесспорное, которое относится к работе центров.

Развитие человеческой машины и обогащение человеческого бытия начинается с нового и непривычного функционирования этой машины. Мы знаем, что у человека есть пять центров: мыслительный, эмоциональный, двигательный, инстинктивный и половой. Преобладающее развитие любого центра за счёт других порождает чрезвычайно односторонний тип человека, неспособный к дальнейшему развитию. Но если человек приводит внутреннюю работу пяти центров к гармоничному согласию, тогда он "замыкает внутри себя пентаграмму" и становится законченным типом физически совершенного человека. Полное и правильное функционирование пяти центров приводит их к единению с высшими центрами, которые вводят недостающие принципы и непосредственно связывают тело человека с объективным сознанием и объективным знанием.

Тогда человек становится "шестиконечной звездой", т. е., обретя независимость и завершенность в самом себе и будучи заключенным в круг жизни, он изолирован от чуждых влияний или случайных толчков; он воплощает собой печать Соломона".

Но уровень "шестиконечной звезды" не последняя ступень человеческого восхождения даже если рассмотреть семеричную структуру мирозданья. За "печатью Соломона" следует семиконечная звезда, отражающая еще более высокий уровень сознания.

Успенский также сопоставляет человека и человеческие усилия по достижению Освобождения с законом космических октав, выраженным десятеричной системой.

Весьма сложное символическое значение, имеющее отношение к внутренней работе человека над собой, присуще числу 10. Об этом подробно высказывается исследователь символики Ф. Гудман, усматривающий в десятке глубокий символ духовного пути к Богу:

"Аналогичное применение "спиритуального пространства" может быть обнаружено в значении, придаваемом числу 10, которое, как символ, состоит из вертикальной линии, стоящей перед кругом. Этот символ представляет собой, попросту говоря, обозначение человека, стоящим перед миром спиритуальным (обозначаемым кругом). В этом символе

Десятки важным представляется (по крайней мере, с точки зрения понятий магии) расстояние между двумя числами: именно наличие этого расстояния обозначает, что выпрямившийся человек созерцает вселенную свободно, поскольку он не привязан к нулю или к кругу и обладает (справедливо это или нет — другой вопрос) ощущением своей свободы от него. Каким образом оно переживается индивидуумом, — как одиночество или же как восхитительное чувство свободы — зависит от каждого человека, но данная магическая символика дает основание утверждать, что его собственная целостность и неповторимость остается нетронутой, поскольку нуль не поглотил его, и поскольку его не заворожил мир внешний. Такое понимание числа 10 хорошо иллюстрируется интересной средневековой гравюрой, выполненной в традиции розенкрейцеров, где чародей изображен как человек, стоящий выпрямившись перед огромным кругом, который он начертал на стене. Не случайно, что прочие символы, расположенные в пределах круга, взяты из основных магических фигур — меньший круг, квадрат, треугольник и так далее. Также не случайно и то, что маг держит в руках огромный кронциркуль, поскольку тот является одной из разновидностей Пифагорейского символа Y, представляющего собой символ выбора между добром и злом, между духом и материей.

Примечательно, что одна ножка кронциркуля покоится на круге, обозначающем духовное начало, тогда как другая — на квадрате, именно на том месте, где внутренний круг и квадрат соприкасаются друг с другом. Эта нижняя ножка кронциркуля указывает также и на место, находящееся выше мужчины и женщины, что говорит о необходимости выбора между двумя основными полюсами мира — между мужчиной и женщиной, а кроме того, между духом и материей.

Рассматривая столь сложную символическую фигуру, нам не следует забывать, что, в сущности, она изображает число 10 в его символической природе, выражающее стоящего человека, созерцающего ноль, причем ножки его кронциркуля касаются — одна — центра круга, другая — его окружности. Как только мы соотнесем этого стоящего человека (число 1 или букву 1) с этим магическим образом, мы увидим, что вертикальная линия созидания связана с личной индивидуальностью, с «размышлением», с попыткой примирения центра и окружности (внутреннего «эго» и внешнего мира), и так далее."

Представляет интерес сопоставление чисел и состояний сознания. Разные традиции выделяют различные уровни сознания, каждому из которых соответствует определенная числовая символика. В работе Даниэла Гольдмена приводится следующая схема состояний сознания, рассмотренная с точки зрения глубины медитативного погружения и сосредоточенности.

Восьмой Джнана. Не восприятие и не его отсутствие.

уровень Уравновешенность, однонаправленность.

Седьмой Осознание пустоты, невещественности.

уровень Уравновешенность, однонаправленность.

Шестой Бесконечное сознание без объекта.

уровень Уравновешенность, однонаправленность.

Пятый Осознание бесконечного пространства.

уровень Уравновешенность, однонаправленность.

Четвертый Прекращение блаженства и всех чувств те-

уровень лесного удовольствия. Прекращение дыхания. Нерушимая сосредоточенность.

Третий Чувство блаженства, однонаправленности,

уровень уравновешенности. Прекращение восторга.

Второй Чувство восторга, блаженства, однонаправленности,

уровень нет мысли о начальном объекте.

Первый Мешающие мысли, чувственное восприятие

уровень и осознание болезненных состояний тела прекращаются.

Начальное неразрушимое поддерживаемое внимание к первичному

объекту. Чувство восторга, блаженства, однонаправленности. Бесформенные состояния.

"Подход", Другие мысли остаются; осознание сенсорных входов и телесных состояний. В мысли

предвари- доминируется первичный объект. Чувства

тельное удовольствия, радости уравновешенности;

сосредо- ходные устойчивые мысли о первичном вспышки света или легкость тела.

точение на

предмете;

Материальные состояния.

На первый взгляд данная схема отражает следующую зависимость — чем больше число, тем более высокий уровень духовного достижения. Однако это чисто внешняя характеристика тех ступеней, по которым человек поднимается: порядковый номер такой ступени, приведенный в этой схеме отнюдь не тождественен самому сокровеному числу, лежащему в её основании. На самом деле здесь имеет место быть парадоксальная логика, построенная на инверсии. Мистическое число, соответствующее восьмому нирваническому уровню сознания может быть здесь только одно — метафизический ноль, вбирающий в себя всю полноту бытия и небытия. Соответственно, единица — это седьмой уровень сознания, двойка — шестой уровень, тройка — пятый, четвёртый — четвёртый, пятерка — третий, шестерка — второй и семёрка — первый. Чем выше духовно-медитативное состояние, тем меньшее число его пронизывает. Та же картина возникает и при аналогичном рассмотрении и сопоставлении священных чисел и состояний сознания в герметическом посвящении. Это объясняется тем, что высшие начальные числа содержат в себе все низшие последующие. То же самое можно сказать и о геометрической символике бытия и уровней сознания, где начальная точка подобно зерну заключает в себе любые последующие формы и символы. Чем выше духовное состояние человека, тем яснее, качественнее и проще (но в высоком смысле) организовано пространство его сознания. Чем ниже духовное состояние человека, тем запутаннее и сложнее (но в низшем аспекте этого понятия) организация его внутреннего мира. Наиболее низкое состояние человека — множественность и хаос, выражаемые количественно. Начальное «домедитативное» состояние полно лишних мыслей, избыточных переживаний, ненужных внутренних движений. По мере восхождения к Свободе и Совершенству все эти множественные мысли и состояния отпадают как ненужная шелуха, заменяясь все более содержательными переживаниями, которым соответствуют все меньшие числа. Согласно традиции южного буддизма Гаутама установил 17х10^21 умственных моментов в "одном мгновении ока", причем как отмечает автор книги "Спокойствие и прозрение" Бхикку Кхантипалло, каждый из этих моментов для посвящённого ока оказывается полностью отдельным от предыдущих. Таким образом архат останавливает эту постоянно рождающуюся в своем сознании множественную вселенную, прекращает воспроизводство дхарм и приводит мир в состояние единства.

Вся внутренняя "числовая алхимия" основана на методе преодоления всей психологической множественности и обретения состояния философского камня, означающего духовное единство. Подобная внутренняя алхимия достигается сложением разных психологических структур в некое целое — нечто подобное операции "теософского сложения", примененной внутри человеческого сознания. Теософское сложение Успенский рассматривает как "определение чисел, состоящих из двух и более цифр, суммой этих чисел". Нечто подобное можно делать и в самом человеке, и если внимательно прочитать алхимические тексты, можно обнаружить в них указания на подобные численные операции.

Огненная алхимия более позднего периода, заключенная в Учении Живой Этики (Агни Йоги), нацеливает на достижение состояния бессмертия, также имеющего численное выражение, и обретение, благодаря слиянию различных тел и тончайших структур человека в единое, новое тело. Агни Йога утверждает, что при смене эонов и при эсхатологических испытаниях люди получают новые тела, образующиеся благодаря упорной внутренней работе человека. Е.И. Рерих в своих письмах-комментариях к Учению говорит о необходимости объединения в человеке нескольких тел — Камы, или четвертого тела (выражающего принцип активного стремления, желания, воли), Большого Манаса, пятого тела (выражающего принцип Высшего Разума) и седьмого тела, Атмана (выражающего принцип присутствия Божественного Начала, Искры Абсолюта в человеке). Все эти три Высшие тончайшие структуры человека должны слиться воедино в шестом теле, выражающем Принцип Духовной Души.

Если просуммировать те сокровенные числа, которые выражают эти принципы, то есть произвести операцию теософского сложения 4+5+7+6, то в результате получается число 4, означающее Божественное Слово, одухотворенный Космос, целостность мироздания, совершенную вселенную, пифагорейскую тетраду, которая содержит в себе все существующие числа мира. Разумеется, речь идет не о чисто ментальных операциях, для удобства схематизирующих внутреннюю работу человека, но о сущностном отождествлении человеческого сознания с различными космическими сферами, за каждой из которых стоит сокровенное число. Человек, идущий именно этим путем, ощущает каждое такое число как живое и реальное: начало, пространство, бытие; он чувствует энергетику той сферы, с которой он в данный момент соприкасается. Сокровенная алхимическая тайна данной операции состоит в том, что образовавшееся в результате подобного сложения число, как целое, не сводится к механической сумме чисел, участвующих в этом действе.

Даже в том случае, если человек, применяющий те или иные методы духовной работы, не знает священной науки чисел, все равно его усилия вполне могут быть отнесены к области вибрационно-энергетического воздействия той или иной сферы, которая имеет численное выражение.

Так, например, если человек в своей медитативной практике стремится растворить какие-либо свои собственные недостатки, отрицательные свойства или даже ощущения своего отдельного маленького «я», то подобная работа проходит под знаком воздействия метафизического Нуля, в соприкосновении с которым все проявленные, субъективные и объективные, формы перестают существовать, тают, исчезая в безбрежном океане Абсолюта Непроявленного.

Если человек занимает позицию активного искания совершенства, божественного единства и устремляет свою волю к Единому Верховному Началу настолько, что сливается с Высшей Волей и как бы теряет собственную, то его внутреннюю работу следует отнести к сфере действия божественной Единицы. В этом слиянии исчезают все проявления двойственности, и внутренняя природа человека постепенно становится гармоничной, целостной и единой. Суфийская духовная алхимия определяет подобное состояние и отношение человека к Богу, при котором полностью уничтожается отдельная эгоистическая личность ученика, следующей формулой: "Не я, но Ты".

В том случае, когда человек занимается углубленным познанием собственной природы с помощью самонаблюдения и созерцания своего внутреннего мира, его духовная работа по определению относится к сфере проявления сил сакральной Двоичности. Самонаблюдение всегда предполагает разделение себя на два главных начала — наблюдающий субъект и наблюдаемый объект (в данном случае относящийся к субъективной плоскости сознания).

Однако если самонаблюдение происходит правильно и соответствует принципам духовной науки, оно приводит к определенному внутреннему результату — духовно-психологическому переживанию, принадлежащему к более высокой сфере и объединяющему субъект и объект на новом уровне. Такое переживание есть проявление третьей силы, предполагающей воздействие сакральной Тройки. Это священное число проявляет себя как объединитель Единицы и Двойки, суммирование которых приводит к образованию новой сферы. Тройка присутствует и в такой разновидности самонаблюдения, как одновременное созерцание в самом себе двух противоположных сил, энергий и качеств. (Например, человек своим ясным бодрствующим сознанием наблюдает в самом себе борьбу двух стихий, притяжения и отталкивания, по отношению к кому или к чему-либо.) Можно обнаружить действие сил сакральной Тройки и в таком виде внутренней духовной работы человека, как устремление к Учителю и Богу (Единица — сам человек с его активным устремлением к совершенству; Двойка — образ Учителя или Бога, с которым человек хочет слиться; Тройка — Сам

Учитель или Бог, который постепенно отвечает на Зов Любви со стороны ученика и оживляет свой образ, вместе с ним проникая в сердце человека).




Числовая символика и степени посвящения


Различные традиции говорили о разных стадиях духовного развития человека, которым соответствуют разные степени посвящения. Наиболее часто упоминаются семь степеней посвящения (древнеегипетские мистерии, алхимия, герметизм, кельты, друиды, западный оккультизм). Розенкрейцерская традиция также говорит о семи степенях посвящения, зашифровывая их наименования символическим описанием семи этажей Башни Олимпа, которые соединены винтовой лестницей (Духовной спиралью восхождения) и по которым взбирается взыскующий истину кандидат. Семь ступеней поднимающейся слева лестницы (Тайная Лестница Кадош) соответствуют тридцати степеням посвящения в шотландской масонской традиции. Впрочем, необходимо назвать некоторые из степеней, каждая из которых имеет нумерологическое обозначение и связана с определенным числом. Рене Генон называет степени, связанные с определенными планетами:

"Вот соответствия, указанные для семи планетных небес: Луне соответствуют «мирские» (профаны); Меркурию — Рыцарь Солнца (28-я степень); Венере — Принц де Мерси (26-я степень, зеленое, белое и красное); Солнцу — Великий Архитектор (12-я степень), или Noachite'u (21-я); Марсу — Великий Шотландец Святого Андрея или Патриарх

Крестовых Походов (29-я, красное с белым крестом); Юпитеру — Рыцарь белого и черного Орла или Кадош (30-я); Сатурну — Золотая Лестница, тоже Кадош".

Можно говорить также о Капитулах Креста и Розы (18-я степень шотландского масонства) или о Кавалерах Бронзовой Змеи, "заключающей в себе первую часть ступени Египетских Таинств, откуда ведет свое происхождение медицина и великое искусство составлять лекарства" (25-я степень шотландского масонства). Каждая степень масонской иерархии имеет числовое выражение. Всего существует 99 степеней.

Восточные традиции духовного посвящения человека в тайны бытия, как правило, имеют несколько другую числовую символику, основанную на числе 8 (восемь ступеней раджа-йоги, восьмеричный путь Будды).




Психоаналитический подход к числам


И классический, и современный психоанализ немалое внимание уделяет проявлению числовой символики в структуре человеческого сознания и бессознательного. Это выражается в различных делениях человеческой психики на соответствующие части: юнговские «Анима» и «Анимус», выражающие идею двоичности; фрейдовская тройственная концепция сознания — «ид», "эго" и «суперэго», несущая в себе принцип троичности; «квартерность» (четверичность) процессов бессознательного, о которой так подробно говорил Юнг. В то же время основателей психоанализа интересовало прямое проявление числовой символики в душевных переживаниях человека, его сновидениях, мистических трансовых состояниях и т. д. Юнг исследовал символы сновидений, сопоставляя их с формами и символами религиозно-эзотерических традиций — янтрами, мандалами. Он обнаружил интересную закономерность: символы четверичности встречаются 71 раз в серии из четырехсот сновидений и пришел к выводу, что её проявления связаны с манифестацией сил бессознательного, в то время, как проявление троичности в сновидениях безрелигиозного европейца скорее относятся к ассоциациям, имеющим рационально-культурное происхождение. Современный исследователь данной тематики Людвиг Панет написал работу, представляющую собой интерпретацию чисел с психологической и психиатрической точки зрения на предмет того, как они выявляются в навязчивых идеях и сновидениях среднего человека. Х. Э. Керлот следующим образом суммирует идеи Панета:

"Один редко появляется, но когда это случается, то оно напоминает райское состояние, которое предшествует разделению на добро и зло, т. е. предшествует, так сказать, дуализму.

Два означает противоположность, или переживание человеком уединенного существования с сопутствующими проблемами, неизбежным анализом, раздвоенностью, внутренней дезинтеграцией и борьбой.

Три означает биологический синтез, рождение ребенка и разрешение конфликта.

Четыре, как разновидность двойного деления (два и два) означает условную уединенность (подобно числу два), но также правильную упорядоченность того, что разделено. Следовательно, — это символ порядка в пространстве и, по аналогии, каждой другой хорошо упорядоченной структуры. Как заметил древнегреческий поэт Симонид: "Трудно стать высшим существом тетрагональным в руках, ногах и духе, образуя совершенное целое".

Пять — число, которое часто встречается в одушевленной природе, и благодаря его триумфальному возрастанию соответствует весеннему распусканию почек. Оно означает органическую полноту жизни как противоположность жестокости смерти. В нем присутствует также эротический смысл.

Шесть (подобно двойке) является числом весьма двусмысленным: оно выражает дуализм (2х3 или 3х2). Однако, подобно четырём, в нем имеется некая нормативная ценность в отличие от освобождающей тенденции числа пять и мистического (или конфликтующего) свойства числа семь.

Семь (подобно всем простым числам) обладает свойством несводимости и выражает конфликт или сложное единство (наивысшее простое число, наибольшая сложность). Иногда оно ассоциируется с луной (т. к. 7х4=28 дням месяца).

Девять, в его графической форме — 10, иногда используется для символизирования супружества.

Ноль, как десятичный множитель, увеличивает количественную силу числового символа. Число повторяющихся нулей указывает на страсть к большим вещам."




Числа, пространство и время


Прежде, чем говорить о сакральной сущности натурального ряда чисел, необходимо разграничить такие понятия, как число, количество и величина. Подробные и точные критерии отличий наиболее полно изложены

А. Ф. Лосевым в его работе "Логическая теория числа". Она существенно дополняет пифагорейскую теорию числа, изложенную Мэнли Холлом. С его точки зрения количество обладает вторичным характером по сравнению с числом и "предлагает переход числа в инобытие и применение числа для осознания (пересчета) этого события". Количество есть функция числа или "проявленность числа в инобытии". В свою очередь, величина "есть само инобытие, осмысленное числом при помощи количества", есть "диалектический синтез числа и количества". Пифагор считал, что величина есть выражение плотности вещи, разделяющееся на две части — изменяющуюся и постоянную. Лосев отмечает, что величина "не есть вся вещь, исчисленная при помощи числа, но только та сторона этой вещи, которая получена в ней через исчисление". С этой точки зрения величина — явление всегда находящееся в измеренном состоянии. Но тогда "измеренное… предполагает как измерение, так и меру. Роль меры играет в данном случае число, измерение совершается здесь при помощи количества, а измеренным оказывается величина". В результате подобных умозаключений мы приходим к тому, что число выступает как результат мыслительных смысловых актов.

Постичь сущность числа как такового возможно лишь если произвести анализ счета хотя бы потому, что всякое число, в известной степени, сосчитано и определено и представляет собой совокупность единиц. Наиболее простой формой числа и необходимым основанием всякого счета и всех числовых операций является натуральный ряд чисел. Он определяется в математике в виде "бесконечной последовательности начальных чисел, расположенных в порядке их возрастания" (БСЭ). Натуральный ряд чисел можно рассматривать как с субъективно-человеческой, практической позиции, так и с объективно-космической, метафизической точки зрения, но и тот и другой взгляд, по свидетельству А. Ф. Лосева, позволяет увидеть в каждом числе "его вечное неугомонное стремление к иному и вечный, никогда не прекращающийся отказ от самого себя". Философ, досконально исследовавший античную нумерологию, справедливо ставит следующие вопросы:

"Разве не факт то, что единица требует двойки, созидает двойку, порождает двойку? Разве не факт то, что сказавши «два», мы уже предполагаем, что есть «три», а: сказавши «три», что должно быть «четыре»? Разве это зависит от нашей воли, от нашего хотения или нехотения, от усилий нашей мысли, от чего-нибудь субъективного или внешне объективного? Разве это. не относится к самой природе двойки, тройки и четвёрки? Разве можно мыслить два, не мысля три или мыслить три и в то же время не мыслить четыре? Разве число не есть эта вечная и неутомимая энергия самосозидания, когда одно число обязательно созидает и порождает другое, соседнее, а это последнее — еще новое и так до бесконечности?"

Натуральный ряд чисел с метафизической точки зрения есть проявление вселенной, развертывающей себя в виде сфер, каждая из которых соответствует определенному числу. Следует подчеркнуть, что числовое содержание пространства от 0 до 1 равно содержанию числового пространства от 1 до бесконечности. Основным девяти сферам соответствуют первые девять однозначных чисел, гармонически выстроенная совокупность которых составляет первичную матрицу вселенной. Последующие уровни проявления представляют собой бесконечные вариации этой первичной матрицы, выражающиеся многозначными числами. Каждая из сфер имеет особую пространственную организацию. Чем ближе к единице данная сфера, тем более простую и вместе с тем насыщенную возможностями геометрическую организацию она имеет. Чем дальше от единицы данная сфера, тем у нее более сложная и вместе с тем ограниченная возможностями геометрическая организация.

М. Н. Некрасов пишет о геометрической природе чисел следующее:

"В Пифагорейской школе цифры, преимущественно, выражались в геометрических фигурах. Прежде чем приступить к исследованию их, заметим, что Пифагорейцы за единицу геометрических фигур принимали не точку (Евклидова геометрия), а линию. Видимо потому, что линия — это точка в движении, имеющая одно измерение. Неподвижную точку в наглядной геометрии обнаружить нельзя. Две линии, пересекая друг друга, образуют различные углы, которые по-разному используются природой. Наиболее распространенные из них: 24±, 36±, 45±, 60±, 90±, а также углы 12±, 30±, 108±. Углы создают определенные пропорции и соотношения в геометрических фигурах и стороны фигур несут ту или иную нагрузку."

Происходящая в природе постоянная эволюция объемных фигур имеет численный сакральный подтекст. Так, существует гипотеза о том, что четырём геологическим эрам Земли соответствуют четыре силовых каркаса правильных стереометрических многогранников: Протозой соотносим с тетраэдром (четыре плиты); Палеозой — с гексаэдром (шесть плит); Мезозой — с октаэдром (восемь плит); Кайнозой — с додекаэдром (Двенадцать плит). Речь идет о научных исследованиях залежей нефти, алмазов и других полезных ископаемых с соответствующими узорами, которые постепенно изменялись во времени. М. Н. Некрасов указывает, что ученые В.Макаров и В.Морозов, десятилетия потратившие на исследование данного вопроса, пришли к выводу, что в настоящее время многие процессы жизнедеятельности Земли имеют структуру додекаэдра-икосаэдра:

"Двадцать районов планеты (вершины додекаэдра) — центры поясов выходящего вещества, основывающих биологическую жизнь (флора, фауна, человек). Центры всех магнитных аномалий и магнитного поля планеты расположены в узлах системы треугольников. К тому же, согласно исследованиям авторов, в настоящую эпоху все ближайшие небесные тела свои процессы располагают согласно додекаэдро-икосаэдрной системе, что замечено у Марса, Венеры, Солнца. Аналогичные энергетические каркасы присущи всем элементам Космоса (Галактики, звёзды)." Разлиты в природе и другие численные принципы и соотношения, в частности уже упоминаемое раньше "золотое сечение". Его присутствие поистине универсально.

В. И. Самохвалова пишет по этому поводу:

"Золотое сечение обнаруживается в пропорциях человеческого тела (например, Т.Кук в книге "Кривые жизни" при анализе картины Боттичелли "Рождение Венеры" находит многократное использование принципа золотого сечения при «построении» тела Венеры), в расположении листьев на ветках, в архитектурном решении Парфенона, храма Вознесения в Коломенском, в соотношении длины струны и тона в музыке, при организации частотных соотношений в благозвучных аккордах, кульминация мелодии также часто приходится на точку золотого сечения её общей продолжительности."

Число является не только мерой пространства, но и мерой времени. Космические циклы, периоды обращения планет, ритмичность и симметрия, заложенные в природе, имеют строгое математическое выражение. Именно это свойство чисел и их соотношений, дающее возможность заглядывать в будущее, предопределили появление гадательно-предсказательных дисциплин и областей знания — астрологии, прорицательства, мантики. Особые свойства чисел широко использовались в архитектуре, строительстве, конструировании, музыке, поэзии. При изменении геометрии пространства изменяется и его физические характеристики, что проявляется, например, в акустике.




Числа в русской народной духовной традиции


Русская народная духовная традиция тяготеет больше к слову, нежели к числу. Тем не менее она пронизана числовой символикой, проявляющейся в сказках, и в былинах, и в христианских преданиях. Присутствие чисел в ней наблюдается повсюду и почти всегда они выступают как священные и глубоко символические.

Число один встречается в русской традиции крайне редко. Однако образ Аники воина, который выезжает в Чисто Поле (Поле Дхармы), чтобы биться с врагом одному, а также символ копья и единорога, встречающиеся в текстах летописей и древних преданий говорят об обратном.

Идея и символика двойственности в целом не характерны для русской культуры, особенно в христианский период её существования (может быть, за исключением образа Двуглавого орла), однако в язычестве её присутствие гораздо более заметно и проявляется, например, в образах Чернобога и Белобога, или Ивана и Купалы, олицетворявших собой две половины года. Идея чета и нечета выражала собой соотношения правого и неправого начал. Славянскую мифологию пронизывала идея борьбы таких начал как Жизнь (Жива, Род) и Смерть (Навь, Морена), живая и мертвая вода, Правда и Кривда.

Русская традиция с точки зрения числовой символики насквозь троична. Это проявляется не только в почитании одного из самых высоких христианских понятий Троицы, но и даже в предельно сниженных, профанических чертах национального бытия, например, в доходившей до трагикомизма привычке пить на троих. Троичностью пронизаны и дохристианские русские символы и понятия — культовые образы "трех солнц", три коня, установленные на крышах некоторых домов в виде вырезанных из дерева фигур, образ Трояна из "Слова о полку Игореве", которого многие исследователи отождествляют с Триглавом, три сферы (небо, вода и земля), в которых пребывает Бог Агни, три пути на выбор, предлагаемые спутнику судьбой.

Идея четверичности менее типична для русской традиции. Тем не менее, можно вспомнить четырехголового Збрученог-идола, объединение в одно божество четырёх славяно-балтских божеств — Ярович, Рцевит, Поревит, Поренут, четыре стороны света и, соответственно, четыре мифологизированные ветра.

В России число пять и пятиконечная звезда, служащая его графическим выражением еще с древних времен, задолго до кремлевских звезд играло важную роль. В нашей стране была распространена особая игра, имеющая кельтское происхождение, во время которой человек должен был подбрасывать и ловить рукой пять камней с целью гадания. Древние люди были убеждены, что солнце пляшет пять раз в году. А. Голан, ссылаясь на русскую летопись XI века, утверждает, что примерно в то время "некий волхв предсказал конец мира через 5 лет; по его словам, ему об этом поведали 5 богов". Иногда пятерка рассматривалась на Руси как символическое обозначение брака, а также как число единения человека со Всевышним. О сакральном значении пятёрки говорят и русские летописи, что хорошо показал исследователь числовой символики древнерусской культуры В.М.Кириллин.

Почитание пятёрки опиралось в русской традиции не только и не столько на языческие корни, сколько на христианские истоки. В.М.Кириллин утверждает, что пятерка "воспринималась в средние века как знак мистического соединения земной церкви со Спасителем, евхаристического пресуществления всех христиан в жизнь вечну". Исследователь приводит свидетельства рельефного присутствия пятёрки в евангельских текстах: "Евангельская легенда о пяти хлебах, насытивших пять тысяч человек, и притчи о пяти мудрых и пяти неразумных девах и арабе, умножившем данные ему пять талантов на другие пять; ритуал благословения пяти хлебов на литии во время всенощного бдения и употребление на проскомидии во время литургии пяти просфор; храмы о пяти главах и иконостасы в пять рядов".

Число 6 встречается в русской мифологии и традиции значительно реже пятерни. Его присутствие можно заметить не только в арифметическом, сколько в пространственно-геометрическом плане. Так, ученые говорят о "громовом знаке", посвященном древнеславянскому богу грозы (в качестве которого выступали как Перун, так и Роз) и представляющему собой как шестилучевую звезду, вписанную в окружность, так и знак в виде колеса с шестью спицами.

Гораздо чаще русская мифология и фольклор говорят о числе семь. Это и семь богов древнерусского пантеона, и бог Семаргл, явно ведущий свое имя от числа 7, и семь небес, и многие другие семеричные символы, разбросанные по многочисленным легендам, сказкам и преданиям. Оно символизировало в них целостность мироздания, и в точности так же как и пятерка опиралось не только на языческую, но и православную числовую символику. Кириллин обобщает все свидетельства о семерке и проявления её в христианской традиции:

"7 — число человеческое — (семь отверстий в человеческой голове), семь возрастов, семь добродетелей, семь смертных грехов"; чувственное выражение всеобщего порядка (семь цветов радуги и семь небес)".

Число восемь также встречается в древнерусских текстах, хотя его наиболее важное проявление — графическое. Восьмилучевая звезда Богородицы относится к сакральным славянским раннехристианским символам. Известное святилище Перуна, окруженное восьмью кострищами, расположенными по четырём основным и четырём промежуточным сторонам света.

Число 9 весьма часто встречается в русской традиции, где оно может связываться с календарной тематикой. А. Голан напоминает, что "в славянских сказках змей бывает 9-тиголовым, а ведьма имеет 9 братьев. Согласно русским преданиям медведь встает из берлоги 9 марта. Девятая неделя после Пасхи всегда очень почиталась.

Русская народная сказочная традиция украшала демонического змея тремя, но гораздо чаще трижды тремя, то есть девятью головами, которые должен срубить добрый молодец буланым мечом. Этот девятиглавый демонический змей, тождественный образу Черного Бога Земли практически бессмертен, поскольку на месте срубленных одним махом трех голов вырастают три другие. Лишь вмешательство Высших Сил и смекалка героя, правильно использующего острый меч (единицу), помогает победить непокорную перевернутую девятку и утвердить единство.

Число девять выступает в русской народной традиции как число связанное с числом девять примерно также, как связаны конец и начало ("в тридевятом царстве, в тридесятом государстве"). Число двенадцать, по свидетельству В.Н. Топорова, рассматривалось как завершение ряда чисел 3, 4, 7. Число тринадцать, называвшееся "лихо одноглазое", символизировало собой горе, несчастие, неудачу, потерю.

В.М.Кириллин говорит о других трех числах, считавшихся в русской традиции священными — 15, 21 и 35. Число 15 имело отношение к отечественной православной хронологии, унаследовавшей от византийского летоисчисления деление времени на индикты — периоды в 15 лет, введенные в 312 году римским императором Константином вместо ранее применявшегося деления на «олимпиады». Известный священник русского Средневековья Геннадий Новгородский и его продолжатель Агафон, составляя новую пасхалию "Круг рукотворный", производили расчеты в рамках 15 "великих индиктонов". Число 15 фигурировало и в древнерусских астрономических представлениях и рассматривалось как число дней половины лунного (синодического) месяца и отождествлялось с проявлением высших ангельских сил, приводящих в движение Луну и Солнце. А поскольку в христианских преданиях с Луной нередко отождествлялся образ Богоматери (проповеди Феодора Студита на Успение, в которых он говорил о том, что вместо Богоматери на земле остался образ, "которого существо подобно Луне, ночью освещаемой Солнцем (небесной Марией), то как отмечает Кириллин, "сакральная семантика" числа 15 проявилась наиболее рельефно и наглядно именно в культе Богородицы" (15-летний возраст, когда она родила Спасителя; 15 мраморных ступеней подземного храма Рождества Христа, построенного Юстинианом Великим над Вифлиемской пещерой, размышление о 15 тайнах жизни Иисуса Христа и Богоматери, называемое "розарием Девы Марии" и принятое в Доминиканском ордене). Кстати, отношение к числу 15 как к сакральному присутствовало и в других традициях, предшествовавших христианству (15 степенных песен, по преданию исполняемых на ступенях древнееврейского святилища; праздник Опресноков, отмечаемый древними евреями 15 нисана; 14–15 адара один из главнейших праздников иудаизма — Пурим; 15 февраля обряд очищения, совершавшийся римлянами). Вывод, напрашивающийся после тщательного рассмотрения символики числа 15 на предмет его сакральности, состоит в указании на связь, существующую в христианском средневековом сознании между образами Иисуса Христа и Девы Марии с одной стороны и числом 15 с другой стороны. Кириллин доказывает, что глубинный смысл данного числа соотносим в этом ракурсе с такими понятиями как "спасительная миссия", "искупительная жертва", "вечная жизнь".

Высоким сакральным смыслом наполнено в русской традиции и число 21, составляющее в сумме 3, факт, не нуждающийся в комментариях. Оно несет в себе определенный функциональный смысл при пасхальных вычислениях. Кириллин отмечает, что "в коптских календарях, регламентировавших жизнь древнеегипетской церкви, 21-й день каждого месяца был посвящен Деве Марии". Кроме того, день 21 ноября считался днем воспоминаний о введении Богородицы во храм.

О высокой силе, стоящей за данным числом свидетельствует повесть А. С. Пушкина "Пиковая дама", где роковые карты — тройка, семёрка, туз — в сумме составляют как раз 21 очко.

Священными считали наши предки и число 35. Оно связывалось прежде всего с так называемым "ключом границ" или числом букв славянского алфавита. Помимо этого, 35 считалось числом, выражающим идею половины пройденного земного пути.

О проявлении чисел в русской истории и их сакральном соотношении речь пойдет в дальнейших главах.




Числа, циклы, история


С точки зрения Доктрины Космических Циклов проявление чисел подчинено строгому закону: натуральный ряд чисел движется вовсе не от нуля к бесконечности, но от нуля к нулю, и это есть величайшая тайна мироздания. Космический цикл не является бесконечным и потому количество проявляющихся чисел метафизически конечно. Проявление чисел из нулевого состояния подчинено закону, ограничивающему процесс бесконечного развертывания, и при достижении критической точки проявления обязывающему числа начать обратный процесс свертывания или числовой Пралайи. Хорошо о спиралевидной природе числа сказал исследователь пифагорейской и теософской нумерологии Ю. И. Долгин:

"1) Блаватская вместо прямолинейного евклидова ряда чисел, уходящего в дурную бесконечность, т. е. в бессодержательную бесконечность, предлагает цикличный натуральный ряд, аналог которого окружность, а точнее — виток спирали; 2) Космогония принципиально отождествляется с натуральным рядом чисел, замкнутым в цикл от единицы до нуля. (Единица — действенное начало, а Нуль — пассивное. Можно предположить формулу "от нуля до нуля" и формулу "от Единицы до нуля"). Прообраз современной космогонической модели пульсирующей Вселенной впервые выдвинут Блаватской в комментариях к манускрипту глубочайшей древности — "Книге Дзиан"."

Самодвижущуюся сущность чисел хорошо вскрывает Генон, который говорит о трех видах числового движения" 1) "локальное движение", выраженное числом 2; 2) «изменение», представленное числом 20; 3) "элементарное движение": называемое также «увеличением» и представленное числом 1000.

Необходимо выделить еще один вид движения, священного высвобождения скрытой энергии чисел — движения, основанного на явлении так называемой инверсии — мгновенного перехода в противоположное состояние. Керлот утверждает, что "числовым выражением инверсии скорее всего являются числа 2 и II", а её символом следует считать "двойную спираль, песочные часы, ударный инструмент, имеющий форму песочных часов, крест Св. Андрея, колчан со стрелами и вообще все, напоминающее букву X.

Х. Э. Керлот, характеризуя динамическую природу чисел, пишет:

"Современная символическая логика и теория групп возвращаются к идее количественного измерения как основы качественного. Пирс полагал, что законы природы и человеческого духа базируются на общих принципах и могут быть расположены вдоль одних и тех же линий, не говоря уже об основных символах единства и многообразия. Существует также другая общая символика, связанная с числами четными (выражающими негативный и пассивный принципы) и нечетными (выражающими принцип позитивный и активный). Более того, числовая последовательность обладает символическим динамизмом, который заслуживает особого внимания. Идея, что один рождает два, а два создает три, основана на предпосылке, что каждая сущность стремится превзойти свои пределы, или противопоставить себя своей противоположности. Там, где имеются два элемента, третий появляется как союз первых двух и затем как три, давая возможность в свою очередь появиться четвертому числу как связке между первыми тремя."

Далее Х. Э. Керлот характеризует связи между основными числами и их порождениями:

"Вслед за единством и дуальностью (выражающей конфликт, эхо и первоначальное удвоение), троичность и четверичность являются группирующими принципами; от их суммы возникает семеричность, а из их умножения — двенадцатеричность. Тройка является более непосредственной производной от семи (т. к. обе цифры — нечетные), а четыре более тесно связано с двенадцатью (чётные числа). Используемая символика имеет следующий вид: троичность представляет интеллект или духовный порядок; четверичность — земной; семеричность — планетарный и моральный; двенадцатеричность — универсальный."

Числа проявляются в человеческой истории не случайно и хаотично, а в соответствии со строгим законом периодичности, что соответствует оккультной теории циклов. Блаватская со ссылкой на исследования немецкого ученного Е. Засса утверждает, что наука начинает подтверждать древнюю доктрину Циклов, по которой развивается человечество и человек:

"Эти периоды, которые меняют направление повторяющихся событий, начинаются с бесконечно малых, например, десятигодовых чередований, и достигают циклов длительностью 250, 500, 700 и 1000 лет, — они совершают круговращение в самих себе и друг в друге. Все они содержатся внутри Махаюги, "Великого Века", или Цикла по исчислению Ману, который сам вращается между двумя вечностями — называемыми «Пралайя» или "Ночь Брахмы"."

Блаватская указывает, что Засс, представляющий периоды войны и периоды мира в виде малых и больших волн, пробегающих по пространству древнего мира, не открыл ничего нового — подобные образы с иллюстрациями широко применялись еще древними и средневековыми мистиками, например,

Генрихом Кунратом. Так Засс говорит о 250-летнем циклах или "исторической волне" и рассматривает их влияние на мировые события. Можно выделить несколько исторических волн, в основе которых лежит "мистическое число" — 250.

Первая волна возникла в Китае примерно за 2000 лет до нашей эры и распространилась и по Европе, и по Азии. Её проявления связаны с несколькими событиями: образование в 1750 году до нашей эры мощной империи моголов в Центральной Азии, расцвет Египта в 1500 году, угасание этой волны к 1000 году до нашей эры вместе с осадой Трои.

Вторая историческая волна проявилась приблизительно в то же время в Центральной Азии. Затем последовало: миграция скифов к 750 году до нашей эры, расцвет древней Персии примерно в 500 году, культурный и цивилизационный подъем в Греции к 250 году и расцвет (по крайней мере внешний, материальный) Римской Империи к моменту рождения Христа.

Третья историческая волна началась в этот период на Дальнем Востоке, в Китае, где в первом веке нашей эры была образована мощная империя. Затем, через 250 лет — появление Гуннов, в 500 году — начало формирования Персидского царства, в 750 году возникает Византийское государство, а в 1000 году, в западной части, появляется вторая римская власть, Империя Папства.

В это же время с Востока, с расцвета Китая, начинается четвертая волна. Примерно в 1250 году начинается расцвет великой империи монголов. Около 1500 года наблюдается расцвет Оттоманской империи, которая завоевывает Балканы, но при этом в Восточной Европе, в России, наблюдается мощный подъем, связанный с периодом царствования Екатерины Второй. Волна эта распространяется на Запад, где, начиная с середины XVIII века, Европа вступает в полосу революций и реформ. Подытоживая рассмотрение цикла в 250 лет, Блаватская пишет: "Если от цикла продолжительностью в два с половиной столетия мы спустимся к циклам, которые оставляют свой отпечаток каждое столетие, и, группируя вместе события древней истории, рассмотрим развитие и рост империй, то мы убедимся, что начиная с 700 года до нашей эры, волна продолжительностью 100 лет двигалась вперед, принося с собой процветание следующим народам — ассирийцам, мидийцам, вавилонянам, персам, грекам и германцам."

Интересно, что рассматриваемое число 250 в сумме дает знаменитую семерку, проявляющуюся не только в природе, но в истории.

Не менее интересно следующее наблюдение Блаватской, блестяще иллюстрирующее наличие своеобразной числовой символики истории. Речь идет о периодически вспыхивающих войнах или революциях. Становится очевидно, что многие разрушительные события в Европе отмечены циклом длиною в 50 лет. Блаватская пишет:

"Мы можем ограничить наше исследование только циклом, начинающимся с 1712 года, когда все европейские нации воевали одновременно, — Северная, Турецкая война, война за трон в Испании. Примерно в 1761 — "Семилетняя война", в 1810 году — войны Наполеона 1. К 1861 году волна слегка отклонилась от регулярного курса, но, как бы для компенсации этого, или возможно как отражение действия каких-то необычайных сил, именно годы непосредственно предшествующие этому или следующие за ним оставили в истории напоминание о наиболее яростных и кровавых войнах — Крымской войне (в этот первый период) и гражданской войне в Америке (во втором).

Периодичность войн между Россией и Турцией кажется в высшей степени удивительной и представляет собой очень характерную волну. Вначале интервалы между циклами весьма постоянны и составляют тридцать лет — 1710, 1740, 1770 — затем эти интервалы уменьшаются, и мы имеем двадцатилетний цикл — 1790, 1810, 1829–1830; далее эти интервалы опять расширяются — 1853, 1878. Но, если мы определим полную длительность фазы роста этой волны, тогда в центре этого периода от 1768 по 1812 годы — мы получим три войны продолжительностью семь лет каждая, а в начале и конце этого периода — двухлетние войны."

Внимательное рассмотрение циклов в истории позволяет определить наиболее распространенные и важные периоды длительностью в тысячу и сто лет, а также пятьдесят и десять лет. Не менее важно определить мистическую роль числа 9 в природе. Та же Блаватская со ссылкой на доступные ей статистические данные утверждает, что это число играло значительную роль в истории и жизни во всех её проявлениях — от военных до климатических. Так, она ссылается на данные тогдашней метеорологии, показывающие что наиболее холодными зимами отличались те годы, в которых была цифра 9. Она пишет:

"В 859 году до нашей эры северная часть Адриатического моря замерзла и была покрыта льдом в течение трех месяцев, в 1179 году земля была покрыта несколькими футами снега даже в зонах с очень умеренным климатом. В 1209 году во Франции глубокий снег и сильнейший холод привели к такому бедственному положению с фуражом, что большая часть крупного рогатого скота здесь погибла. В 1249 году Балтийское море около России, Норвегии и Швеции оставалось подо льдом в течение многих месяцев, и связь поддерживалась при помощи санного транспорта. В 1339 году в Англии была такая ужасная зима, что масса народа погибла от холода и голода. В 1409 году река Дунай замерзла на всем протяжении от её истоков до места впадения в Черное море. В 1469 году все виноградники и фруктовые сады погибли вследствие мороза. В 1609 году во Франции, Швейцарии и северной Италии люди должны были перед едой оттаивать хлеб и другую провизию. В 1639 году порт Марселя был на большом расстоянии покрыт льдом. В 1659 году замерзли все реки в Италии. В 1699 году во Франции и Италии была самая суровая и длинная зима из когда-либо отмеченных. Цены на пищевые товары выросли так сильно, что половина населения погибла от голода. В 1709 году зима была не менее ужасной. Во Франции, Италии и Швейцарии почва промерзла в глубину на несколько футов, а море как на севере, так и на юге, было покрыто толстым слоем льда толщиной в несколько футов, причем не только у берега, но и в открытом пространстве длиной в несколько миль. Множество диких зверей, выгнанных холодом из глубины лесов, искали убежища в деревнях и даже городах; и мертвые птицы сотнями падали на землю. В 1729, 1749 и 1769 годах (цикл с 20-летнем периодом) по всей Франции все реки и водоемы были скованы льдом в течение многих недель, и все фруктовые деревья погибли. В 1789 году суровая зима вновь посетила Францию. В Париже термометр показывал 19 градусов ниже нуля. Но самая суровая зима пришлась на 1829 год. В течение 54 дней подряд все дороги во Франции были покрыты снегом толщиной в несколько футов, и все реки замерзли. В тот год голод и нищета достигли в этой стране своей высшей точки. В 1839 году во Франции снова была исключительно холодная зима. И в этом году (1879) зима снова предъявила свои статистические права и доказала, что цифра 9 действительно является фатальной."

Далее Блаватская заключает (и трудно с ней не согласиться), что "вышеизложенного достаточно, чтобы доказать, что идея Пифагора о таинственном влиянии чисел, а также теории древних мировых религий и философий вовсе не являются плоскими и бессмысленными, как в этом хотели бы уверить мир некоторые чересчур свободомыслящие прогрессисты".

Число и числовые закономерности проявляются и в космической эволюции и истории. Само бытие космоса — его рождение, существование и растворение с последующим появлением новой формы вселенной подвержено закону периодичности. Периоды или циклы проявления Универсума из непроявленного состояния соответствуют этапам так называемого "дыхания Брамы" и подразделяются на несколько разновидностей.

Максимальный цикл называется Кальпой (в переводе с санскрита слово означает закон, порядок), и по индуистскому сакральному исчислению составляет 24.000 божественных лет или 8.640.000.000 человеческих жизней, поскольку данная традиция приравнивает тысячу лет жизни людей одному дню богов. Кальпа — это одновременно "и день и ночь" Брамы.

Один "день Брамы" — это половина Кальпы, вмещающая в себя 4.320.000.000 «человеческих» лет, которые подразделяются на 1.000 подциклов — Маха-Юг или Манвантар. Сама Манвантара, в свою очередь, делится еще на четыре более мелких подцикла — «Юги» ("четыре века" греческой традиции). Это Сатья-Юга (Золотой век), Трета-Юга (Серебряный век), Двапара-Юга (Бронзовый век) и Кали-Юга (Железный век), которые во временном плане, с точки зрения длительности, как уже говорилось соответствуют соотношению чисел в пифагорейском тетрактисе 4:3:2:1. Сумма этих чисел равняется 10, что, в свою очередь, равно 1, то есть означает возврат к первоединому состоянию. Каждому периоду соответствует свой уровень духовности человечества и свой мистический покровитель, которого индуистская традиция почитала одним из 10 аватар (воплощений) Бога Вишну. Интересно, что десять спасителей-аватар, последний из которых — .Калки-аватар — должен появиться в конце Кали-Юги, как бы соответствующей стихии Земля, соотносимы с 1 °Cефирами каббалистического Древа Сефирота, причем последняя Сефира, Малькут, также означает земное царство или сферу.

Священная история человечества предстает в эзотерических учениях периодом, для которого огромную роль играет не только цифра 10, но и цифра 7. Так, теософская традиция делит существование человечества на семь основных этапов, называемых кругами, каждый из которых разделяется на семь коренных рас, а каждая раса, в свою очередь, подразделяется на семь подрас. Соотношение человеческого (семёрка) с космическим (десятка) показывает, что человеческое (микрокосмос) находится внутри космического (макрокосмос), причем космическое начало управляет человеческим, поскольку оно имеет превосходство и обладает еще тремя Высшими, пока непроявленными на Земле, принципами.

10=3+7 и 3х7=21=2+1=3 — вот две формулы теософского сложения, которые позволяют понять как тройка управляет семеркой, находясь внутри десятки. Десятка, в основе которой лежит принцип возвращения к единице, присутствует и в сумме цифр того последнего года нашего столетия, что давно предсказан многими прорицателями как год, завершающий эсхатологические потрясения нашей планеты. Речь идет о 1999 годе, о котором существует так много предсказаний и пророчеств, в том числе прогнозы знаменитого Нострадамуса. Если цифры этого года в сумме составляют 10 и 1, то следующий, 2000 год (сумма цифр 2), продолжающий натуральный ряд чисел истории, есть, по сути, начало новой жизни и нового этапа эволюции (новое небо и новая земля). Начало мирового кризиса (если принять эту логику) — 1998 год (в сумме 9).

Числовая символика различным образом проявляется в мировых культурах. По-разному к понятию числа подходят Восток и Запад, где отношение к данному понятию непрерывно менялось. Блестящий анализ эволюции понятия числа, отражающей историческую трансформацию мироощущения западного человека, сделал Освальд Шпенглер в своем знаменитом "Закате Европы". Он показал, что за изменениями, происходящими внутри математики, стоят глубинные духовно-психологические перемены в мироощущении исторического человека. Он писал: "Подобно тому, как античная душа в лице Пифагора около 54 г. выработала свою концепцию аполлоновского числа как измеримой величины, западноевропейская душа в лице Декарта и его современников (Паскаля, Ферма, Дезарга) в точно соответствующую эпоху открыла идею числа, родившуюся из страстного фаустовского стремления к бесконечному. Число как чистая величина, привязанная к телесному наличию отдельных вещей, имеет параллелью число как чистое отношение. Если определять античный мир, космос, исходя из его внутреннего требования видимой границы, как исчисляемую сумму материальных предметов, то, со своей стороны, наше мирочувствование находит свое выражение в образе бесконечного пространства, в котором все видимое воспринимается как нечто обусловленное по отношению к чему-то безусловному, или даже, пожалуй, как действительность низшего порядка. Его символом является решающее, ни в какой другой культуре не встречающееся понятие функции. Функция не есть какое-то расширение одного из ранее' имевшихся числовых понятий, она является их полным преодолением. Таким образом, не только эвклидовская, т. е. общечеловеческая популярная геометрия, но и архимедовская сфера элементарного счисления, т. е. арифметика, перестают существовать для действительной обладающей значением математики Западной Европы. Остается один отвлеченный анализ".

Для различных культур и духовно-религиозных традиций на уровне архетипических проявлений характерна глубинная приверженность к тем или иным числам, выражающаяся не только в частоте упоминаний об этих числах в различных духовных книгах, но и в их присутствии в архитектурных памятниках, произведениях искусства и даже построении литературных текстов. Так монофизиты или последователи адвайта-веданты, нацеленные на достижение абсолютного слияния с Высшим, создали такую духовную и культурную атмосферу, которая в своем материально-символическом выражении развивалась под знаком единицы.

Для конфуцианства и всей конфуцианской цивилизации характерна доминация цифры два. Даосские тексты и духовная традиция, как по мнению многих китаеведов, так и по представлениям самих мастеров и мыслителей, гораздо чаще связаны с числом три. Для России число три имеет исключительно важное значение. Византийская идея Троицы наиболее глубокое воплощение и реализацию получила именно на Руси. Многие русские понятия, например строительство, приобрели сакральный отпечаток именно в силу присутствия в самом корне слова незримой основы, предполагающей соединение трех главных элементов. Традиция "вольных каменщиков" делает особый упор на постижение глубинного смысла числа четыре (четыре стороны света, о которых говорится в знаменитой легенде о Хираме, идея куба, который символизирует собой царство материи, а также неочищенную природу человека). И даже архитектурно-художественные формы западной цивилизации в виде строений Корбюзье или "Черного квадрата" Малевича, — все это можно отнести к проявлению четверичной природы мироздания. Пятиконечная звезда, в течение семидесяти лет висящая над Кремлем и символизирующая собой человека и его свободную волю, далеко не случайное явление в российской жизни, поскольку она соответствовала духовному состоянию советского человека, опиравшегося лишь на личную инициативу, атеистическое мировоззрение и веру лишь в свои собственные силы. (Кстати, иудаистская традиция предпочитает опираться на символ шестиконечной звезды, взятый ею из герметизма и означающий состояние космического равновесия).

Если задуматься над взаимосвязью чисел 3 и 5, поочередно сыгравших такое большое символическое значение в русской истории, можно придти к выводу, что их влияние не является взаимоисключающим. Пятерка, как начало выделяющее индивидуальность из целого, скрыто присутствовала в тройке и родилась из добавления к ней двойки — двойственного начала, которое всегда присуще личности, одной своей частью принадлежащей к целому, а другой — стремящейся к обособлению. Сама по себе смена государственно-культурных и идеологических символов, имеющих сакральное численное выражение (ибо 3 и 5 — нечетные, то есть священные числа) произошла в российской истории революционным скачкообразным путем, минуя стадию несвященного чётного числа 4, выступающего как яркий образ чисто материального бытия — пути, по которому пошел Запад. Следует указать также, что для истории России и проявлений её национального характера свойственно обильное присутствие иррациональных чисел, что отражает такие качества, как склонность к бунту против всякого порядка, нежелание рассчитывать и сдерживать собственные усилия.

В связи с этим особый интерес возникает к концепции проявления числа в истории, выдвинутой основателем нового направления науки "о всем" — «Суонистике» — А. Кирсановым. Он выделяет несколько типов числа — рациональное (натуральное) и иррациональное (отрицательные и мнимые числа также делятся на два этих типа). Он по-новому объясняет смысл каждого из перечисленных типов: "Иррациональное число соответствует процессу, а натуральное — отсутствию процесса, т. е. его началу, либо концу. Процесс, начавшись из некой беззнаковой потенциальности, стремится к положительной целостности — натуральному числу. Иррациональность и процесс по сути синонимы".

Далее автор доказывает двойственный характер природы натурального числа, включающий в себя принцип неподвижности и принцип движения с бесконечным ускорением и скачком, понимаемым в виде резкой смены траектории движения, которая предполагает подъем по вертикали, оси, не столько материальной, сколько идеальной и даже трансцендентной. Двойственная природа натуральных чисел состоит в наличие предела, содержащегося в каждом числе и в возможности его скачкообразного преодоления. В физическом мире подобным пределом суонистика предлагает считать превращение «пустой» точки в «наполненную», то есть в электростатический заряд, который способен испустить из себя квант энергии — фотон. Пределом такой точки суонистика считает число в 6 миллиардов (удвоенная величина заряда в 1 Кулон примерно равная 3х10 ед. СГСЕ), после чего она переходит в новое качественное состояние, выражающееся новым числом. Шесть миллиардов новых траекторий движения, образовавшихся при переходе от «пустой» точки к наполненному электростатическому заряду, суонистика считает универсальной величиной, выражающей предел для одного состояния, преодоление которого будет означать прекращение этого состояния и наступление нового. Суонистика предлагает считать мир "представленным лишь своим предельным состоянием, которое и есть число как предел процесса, предел исторического Времени, направленного в сторону дифференциации Целого до количества, равного шести миллиардам.

Утверждая, что Небесная (то есть Идеальная) Россия с её идеей всечеловечности потенциально вбирает в себя весь мир, суонистика считает, что она проявит себя таковой лишь когда Количество (то есть количество людей на Земле) станет равным примерно шести миллиардам человек. Кирсанов пишет по этому поводу следующее:

"С точки зрения Абсолюта мировой исторический процесс выглядит как накопление заряда на полюсах мистического конденсатора «Восток-Запад», в котором роль диэлектрической среды выполняет беззнаковая «нулевая» Россия. Пробой конденсатора будет в этом случае означать встречу духа Востока и духа Запада, но произойдет она не раньше того, как исчерпает себя «сопротивление» среды, её инерция. До тех пор полюса должны быть разделены… Пределом, когда «диэлектрик» не выдерживает разности духовных потенциалов, и выступает смена тысячелетий, характеризующаяся количеством 6 миллиардов — населением Земли около 2000 года.

С другой стороны, пробой «диэлектрика» будет означать встречу двух Времен, а значит, выход из Времени вообще и переход в пространственноподобное состояние, которое сродни сверхпроводящему. Именно такому состоянию соответствует незримая сущность натурального числа, когда «траектории» упираются в общий предел, преодолеть который можно сообща.

Мы еще раз видим, насколько точно смысловой аспект истории совпадает с количественным: именно к 2000 году — к Количеству 6 миллиардов — человечество осознает, что дальше не может быть Истории, если не объединиться…

Если Россия символизируется целым числом, а Запад — его внутренней структурой, то можно заключить, что их мистическая встреча будет означать образование связи между Целым и частями, что и есть компонент, Универсального поля сознания. Целое воспринимается как конец процесса, т. е. актуально лишь тогда, когда процесс полностью себя исчерпал. Если же статичное Целое появляется раньше этого срока, оно, на первый взгляд, лишь мешает ему состояться. Таким преждевременным Целым и выступает «инертная» Россия по отношению к динамичному Западу, являясь вертикальным, а значит, «инородным» включением в горизонтальный мир, являясь, если угодно, гигантской биопатогенной зоной — местом, где нет процесса, связанного с историческим Временем, направленным на создание комфортных условий для частной жизни. Ясно поэтому, что с точки зрения Запада Россия воспринимается как носительница злого, антихристианского начала в этом мире".

Автор нового направления предвидит наступление нового этапа истории, в котором человечество получит перспективу выхода в метаисторическое пространство и связывает этот этап с особой ролью России, выполняющей провиденциальное поручение — объединение и спасение человечества. По его мнению этот этап может быть выражен численно:

"Время небесной России наступает — новый виток мировой истории начнется с числа 10, символа соборной личности, а проистекать она будет в том смысловом пространстве, где потенциально уже более тысячи лет присутствует Россия, которая своим одиноким странничеством так освоила, обжила это пространство, подготовив его для остального мира.

На новом витке истории Россия и Запад уже не будут противостоять друг другу, потому что будут пронизаны единым мировым Временем, в котором пока находится лишь Россия. «Там» и Запад проникнется идеей соборного делания, божественного творения гармонии. Целое и части не будут мешать друг другу, так как будут пребывать в ограниченном единстве, суть которого в том, что Целое станет находиться не снаружи, а внутри частей. А это и означает формирование истинного числа, знающего свою структуру. Таким числом выступает число 10 — предел натурального ряда. Чтобы совершить переход от числа 9 к новой горизонтали, нужно совершить вертикальный скачок, пройдя сквозь Качество Бытия, Истории, т. е. отдаться вертикальному потоку, в котором остается итог мировой истории — идеальное общественное устройство, что и выражает собой русская идея соборности, на вершине которой — Христос, но уже не в Сыновней ипостаси, а в Святой-Духовной, приемлемой для всех конфессий, а также для неверующих.

Признаком близости эпохи Св. Духа как раз и является начавшееся духовное пробуждение России. Вся предшествующая история включается в нее так же, как последовательность дробей стремится к Единице. Динамический Запад ("плюс") сливается с «потенциальной» Россией ("нулем" как символом потенции), и в результате образовавшейся положительной целостности (куда входит и Восток как представитель «минуса» в нуле) будет преодолено разделенное, расщепленное состояние мира на два времени, «западное» и «русское». Будет одно мировое Время, направленность которого будет совпадать с увеличением численности новой расы человечества, смысл деятельности которой сейчас может быть лишь охарактеризован как божественное творчество, проистекающее из новой святой свободы, недоступной данному типу сознания ввиду наличия в нем греховной составляющей (а следовательно, и внешнего закона для её компенсации). В Царстве Св. Духа не будет закона, точнее, он не будет восприниматься как таковой, потому что моральный закон будет в непосредственной данности заключаться внутри каждой личности. Отсюда и проистекает неограниченность свободы, которая не может быть направлена против целого уже потому, что из него она и рождается. Еще раз замечу, что символом такого состояния является число 10, в котором Истина, Целое, т. е. конец процесса, более значимы, чем свобода, присущая Нулю как новому началу."




Россия и "Число Зверя"


Однако на пути этого спасительного для мира объединения, на принципах, связанных с реализацией духовной программы соборности, самоограничения и жертвы, которую несет в себе Россия, встает современный западный мир, предлагающий человечеству совершенно иную программу, основанную на идеалах эгоизма, стяжательства, потребительства и бездумного гедонизма. Эзотерические учения в своем понимании смысла истории разделяют христианскую точку зрения на появление Антихриста в лоне современного мира, однако не склонны персонифицировать фигуру Сына Погибели. Они скорее предпочитают рассматривать современный мир как "коллективного Антихриста", всем своим бытием выражающего принцип максимального удаления от царства духа. Как уже говорилось, количественное выражение этого состояния бытия в "Откровении Иоанна Богослова" представлено "Числом Зверя" — 666.

На таинственный характер данного числа, как уже говорилось, указывали многие источники. Блаватская писала по этому поводу следующее:

"Это число долгие века было загадкой для Христианства, и его объясняли тысячами разных способов. Сам Ньютон годами работал над этой проблемой, но потерпел неудачу, не зная тайной каббалы. Перед Реформацией оно повсеместно связывалось церковно с пришествием Антихриста. Затем протестанты начали относиться к нему с тем духом христианского милосердия, который столь отличает кальвинизм от римской папской церкви, которую они называли «распутной», "великим Зверем" и «блудницей», и немедленно получили обратно этот комплимент в столь же дружественном и братском виде. Предположение, что это число связано с римской нацией — греческие буквы слова «Latinus», взятые в их цифровом значении, равняются точно 666 — является абсурдным."

Всю сложность толкования сакрального смысла данного числа хорошо передаёт Сергий Булгаков:

""Число зверя" — 666, или по другому варианту, 616 — представляло всегда наибольшую загадку при толковании Апокалипсиса, начиная от II века и до наших дней. Самый этот прием зашифровывания собственных имен через сумму цифр, соответствующих буквам, так называемая гематрия, вообще был распространен не только у евреев, но и у греков, и римлян этой эпохи. Однако ясно, что одна и та же сумма могла получиться из разных слагаемых (к тому же еще и в зависимости от языка). Поэтому точное дешифрование "звериного числа", во всяком случае, не является бесспорным. Очевидно, нужен для этого особый ключ, предполагающий особую «мудрость» посвящённых. Здесь есть какой-то намек на существование такого тайного ордена, однако известного Иоанну. Предполагались, начиная с древности, разные толкования звериного числа: одни относили его к язычеству… (Ириней, Ипполит), другие усматривают здесь имена римских императоров, в первую очередь, конечно, Нерона, но также Калигулы (для 616). Здесь возможно предположить мотивы и политической конспирации ввиду того, что прямо называть вещи своими именами было не всегда безопасно. Однако, такой мотив не вяжется с героическим и исповедническим духом, которым проникнуто Откровение. Что касается характера самого числа 666=2х333, то оно относится к разряду апокалипсических цифр, выражающих, с одной стороны, высшую силу и качество — трижды, но но удвоенное, так сказать, в двойном аспекте, выражающем двусмысленность и лживость. В сопоставлении со священным числом 7 оно также выражает известную неполноту и ущербность: 6=7–1, на нем лежит какая-то тень."

С этой точкой зрения согласны большинство богословов, пытавшихся проникнуть в тайну "человеческого числа". Эмигрантский христианский писатель Петр Иванов пишет:

"Число 7 именуется полнота. Семь — это Божие — совершенное число, если разумеется весь человеческий род. Число же шесть есть нечто не достигшее совершенства, человеческое, без Бога. 666 — три раза повторенное шесть — человек сам себя ограничивший самим собой. Самообоготворившаяся тварь — воцарившаяся неполнота, желающая завладеть всем и временный мир сделать вечным. Но в ней нет жизни (а только круг), вечное повторение одного и того же — я, я, я; в противоположность жизни Пресвятой Троицы Отца и Сына и Святого Духа."

По-видимому, не случайно число 666 является суммой цифр всегда используемых всеми рулетками во всех казино мира.

Чилийский эзотерик Мигель Серрано связывает "Число Зверя" с образом космической силы, имеющей в скандинавской мифологии название Волк Фенфир. Эта сила, находящаяся в другой вселенной, периодически вторгается в наш мир, где вызывает "в каждую эру великие катастрофы". Она уничтожает миры, существ, населяющих эти миры, и даже богов, обволакивая их, подобно Хроносу-Сатурну, и затем сжигая их. Однако подобная космизация смысла данного числа вызывает определенные сомнения, поскольку сам Иоанн Богослов, призывающий тех, кто "имеет ум", сосчитать это число, называет его «человеческим». Х. Э. Керлот утверждает, что 666 считалось числом Зверя поскольку 6 рассматривалось как подчиненное по отношению к семи и поскольку повторение того или иного числа подчеркивало его количественную силу, но уменьшало его духовное достоинство. Многие пытались прочитать число 666 как скрытое имя того или иного человека, которого, как им казалось, Иоанн Богослов считал Антихристом. Но исследователь библейской нумерологии Е.Поляков справедливо указывает на этот счёт следующее:

"…Исследуемое число Иоанн записал буквами целиком так, как будто не умел записать его всего тремя знаками. Тут совсем нелишне вспомнить, что до изобретения арабских цифр и в семитских языках, и в латыни, и в греческом, да, несмотря на арабов, и в славянском, числа по обычаю записывались буквами. Это означает, что при записи этого числа на еврейском, греческом, латыни оно выглядит, как некое имя (то ли собственное, то ли нарицательное). Путь, подразумевающий перевод числа зверя в такое имя, не имеет никакого отношения к арифмологии и его мы не принимаем во внимание именно в силу того, что число зверя записано не в виде условных значков, обозначающих цифры, но как шестьсот шестьдесят шесть."

Интересный пример, свидетельствующий об инфернальной природе числа 666 в его влиянии на историю, приводит Блаватская, предлагающая рассмотреть мистическую сущность 1881 года:

"Наш 1881 год обнаруживает тот странный факт, что с какой бы стороны мы не взглянули на его цифры — справа налево, снизу вверх, сзади, перевернув лист бумаги на просвет, или даже перевернув его вверх ногами — в любом случае перед нами окажется то же самое таинственное и каббалистическое число 1881. Это правильное число, три цифры которого приводили в совершенное недоумение мистиков на протяжении всего восемнадцатого века. Короче говоря, 1881 год — это число великого Зверя в «Откровении», число 666 «Апокалипсиса» св. Иоанна — этой par excellence [по преимуществу] каббалистической книги. Смотрите сами: 1+8+8+1 равно восемнадцати; восемнадцать разделенное на три дает нам три раза по шесть, или, если их разместить в один ряд, 666 — "число человека"."

Указанный год, особенный еще и своими астрологическими характеристиками (в частности тем, что именно в этот момент сблизились и образовали треугольник три большие планеты — Венера, Юпитер и Сатурн), сопровождался самыми разнообразными невзгодами, свалившимися на головы человечества: смертями многих выдающихся людей (русский царь Александр II, лорд Бэконсфилд, Ага-хан, Карлейль, Джордж Элиот, Рубинштейн, Достоевский), землетрясениями, военными столкновениями, вспышками эпидемий чумы. Особый интерес представляет сделанный Блаватской анализ мистического влияния числа 666, присутствующего в цифрах 1881 на судьбу Александра II. Оно может быть обнаружено во многих важных делах его жизни. Особенно это касается цифр 1 и 8, проходящих сквозь все более или менее важные события его судьбы. Блаватская пишет:

"1 и 8 составляют 18; и император родился 17 (1+7=8) апреля в 1818 году. Он умер в 1881 — цифры года его рождения и года смерти являются идентичными и, более того, совпадают с датой его рождения, 17=1+7=8. Числа годов рождения и смерти являются также одними и теми же, так как из них может быть образовано четыре раза по 18, и общая сумма цифр каждого года есть 18. Прибытие в Петербург ныне покойной императрицы — невесты царя — произошло 8 сентября; их свадьба — 16 апреля (8+8=16); их старшая дочь, великая княгиня Александра, родилась 18 августа; ныне покойный царевич Николай Александрович — 8 сентября 1843 г. (1+8+4+3=16, то есть дважды 8). Нынешний царь, Александр III, родился 26 февраля (2+6=8); публичное провозглашение восшествия на трон покойного императора отмечалось 18 февраля; публичное объявление о дне коронации произошло 17 апреля (1+7=8). Он приехал в Москву для коронации 17 августа (1+7=8); сама коронация была совершена 26 апреля (2+6=8); год освобождения крепостных крестьян — 1861-й, цифры которого дают в сумме 16 — то есть, дважды 8!"

Блаватская, несмотря на устремленность к восточному эзотеризму, остававшаяся страстной монархисткой, горячо переживавшей гибель русского царя-освободителя, сохранила для истории любопытный документ, как ей казалось, проливающий свет на мистику русско-еврейских взаимоотношений. Она говорит об опубликованном в одной из петербургских газет письме еврейского раввина из России, сделавшем при помощи гематрии вычисления, посвященные жизни и смерти Александра II. Вот пересказ этого открытия в изложении Блаватской:

"Как утверждают, все еврейские буквы имеют свое числовое значение или соответствие в арифметических числах. Число 18 в еврейском алфавите представлено буквами R=8, и W=10, то есть, 18. Соединенные вместе, R и W образуют слово WR или «хай», которое буквально переводится посредством повелительного наклонения — живи. Каждый правоверный еврей обязан в течение постных и святых дней жертвовать для некоторых религиозных целей определенную сумму денег, состоящую из 18-ти и содержащую в себе число 18. Так, например, он даст 18 копеек, или 18 гривенников, 18 рублей или 18 раз по 18 копеек или рублей — в соответствии со своими средствами и степенью религиозного рвения. Следовательно, год 1818-й — год рождения Императора, — если его прочитать по-еврейски, означает — «хай-хай», или живи, живи — эмоционально произносимое дважды; в то время как 1881 — год его смерти, прочитанный таким же способом, принесет нам фатальные слова «хай-тзе», означающие — "ты, живущий, умрешь", или другими словами, "жизнь кончается"."

Такой приговор русской монархии выносит, по мнению основательницы теософского общества, древняя традиция посредством каббалистических утверждений.

С точки зрения система теософского сложения чисел интересно взглянуть на глубинную сущность и главное число, лежащее в основании такой даты русской истории как 1917 год. В сумме l+9+l+7=18=9. Мы опять приходим к роковому числу, сыгравшему столь значительную роль в истории.

Для постижения того, что значит для России 1917 год с точки зрения нумерологии, интересно еще раз обратиться к исследованиям основателя суонистики А. Кирсанова. Желая мистически связать Россию не только с триадой и пентадой, но и с декадой, он, расширяя идею Шпенглера о восьми культурно-исторических типах до десяти (за счёт включения туда еврейского и русского типов), пишет:

"Число 10 является наилучшей символикой России. В разряде единиц она представляется нулем, стало быть, в этой «горизонтальной» истории Россия принципиально несостоятельна, — вся её значимость не здесь, а в запредельности (это и символизирует единица в разряде десятков у числа 10). Отсюда и "мессианская чувствительность" Святой Руси. Стало быть, присутствуя здесь Нулем, истинная, адекватно замыслу Творца, Россия присутствует со всей полнотой там, высвечивая «ОТТУДА» (К. Бальмонт) мистическим светом вселенской соборности… Число 10, представленное нулем в разряде единиц, символизирует некую историческую пассивность, и значит, женственность."

Далее автор связывает число 10 с символом божественной женской красоты, Софии и геометрической организацией русских православных соборов:

"…Символ Софии — это «луковицы» русских соборов. А то обстоятельство, что форма луковицы символизирует конечное, т. е. предельно организованное состояние материи, следует из суонистики — единой теории всего (я упоминал уже об этом в начале моей суонезы, говоря, что геометрическим образом числа 10 как раз и является луковичная форма, расположенная, кстати, над Христианским Храмом; выше луковицы находится крест, символ "нового неба", но слава Богу, уже очищенный от распятой плоти).

Известно, что луковичная форма русских соборов пришла из Индии, области религий Начала. Шпенглер, кстати, отмечал, что индийцы хорошо разработали символику Нуля, как потенции Абсолюта. Россия же хорошо укладывается в символику числа 10, т. е. нового качества Нуля, понимаемого уже как нулевое отклонение материи от духовного идеала, как воплощенная Красота."

Автор приходит к выводу, что культурно-исторический тип России (по видоизмененной и расширенной теории Шпенглера) аналогичен числу 10, "объединяющему все элементы ряда от 0 до 9 в одно органическое целое".

Таким образом, число 9, являющееся мистическим корнем числа 1917, выступает не только в своем демоническом облике, как символ трагедии исторической России, переставшей существовать в прежней форме, но и как последняя ступень перед Воскресением.

Не менее важную роль играет в судьбе России и "золотое сечение". Оно как бы охраняет целостность страны. Ученые Р. Фардуй и Ю. Швайдак пишут об этом следующее:

"Как известно, "золотое сечение" равно 7/5 п/е. Интересно отметить, что «семёрка» — это число Космоса по Каббале, а «пятерка» — число человека. Таким образом, 7/5 п/е отражает гармонию Космоса и человека. Интересно также отметить, что территория бывшего СССР, равная приблизительно 1/6 части суши, является 1/10 "золотого сечения". Применяя принцип "равенства подобного", получаем, что в псевдопространстве территория бывшего СССР является своеобразным космическим разъемом "Человечество-Космос"."

Однако число 666 не является одним лишь символом зла и тьмы. Оно двойственно по значению. Об этом хорошо говорит Рене Генон: "Возвращаясь к вопросу о двойственном смысле символов, заметим, что число 666 не сводится к исключительно зловещему значению; будучи "числом Зверя" оно, прежде всего, является "солнечным числом", числом Хакатриила или "Ангела Венца". С другой стороны, это число связано с именем Сората, солнечного демона, который, по каббалистическим представлениям, противостоял архангелу Михаилу: оба они являются ликами Метатрона." (Метатрон — это «запрестольный» ангел иудаистской мифологии, считающийся ближайшим к Богу и получающий от него непосредственные приказания; иногда отождествляется с ангелом, покровительствующим всему человечеству). Генон отмечает, что Антихрист может принять на себя символы Мессии, разумеется, применив к ним обратный знак. Св. Ипполит, написавший работу «Антихрист», указывает в частности, что "Мессия и Антихрист оба имеют в качестве эмблемы льва". Подобная общность символики позволяет Генону утверждать, что существует два лика Метатрона, светлый и темный, и потому можно говорить о 666 как и светлом солнечном числе.

Но в двойственном характере числа 666 как раз и заключается для человечества реальная возможность преодолеть проклятие тысячелетий и войти в иное спасительное измерение. Это предполагает трансформацию 6 в 9. Мигель Серрано пишет на этот счёт: "Девять — магическое число, потому что повторяется во всех своих кратностях и является трансполяцией демонического числа — числа Демиурга, Великого Зверя — 6, переворачиваемого в 9. Это символ победы, выхода". Переход из 6 в 9 представляет собой, по мнению чилийского мистика, величайшую "мистерию. Её смысл состоит в том, что Бог Вотан, воплотившийся в искаженном материальном мире, распял себя и в настоящее время "висит на своей собственной Оси, Колонне (Позвоночнике), отклонившейся "вместе с полюсом и висит Девять Ночей". В настоящее время Вотан стремится изменить положение Полярной

Оси и вернуть светило в древнее положение. Цель усилий Вотана в том, чтобы перейти от Левосторонней к Правосторонней Свастике и возвратить в настоящее время Золотой Век. Серрано указывает и на то направление, где следует искать выход из тупика трех шестерок:

"Данте, посвященный в эзотерический орден "Адепты Любви", открывает свой секрет: Беатриче — это число 9. Когда они познакомились, ей было 9 лет. Первое стихотворение он посвятил ей, когда ей было 18 (1+8), она умерла в 27 (2+7) — Получается 999 — Путем тантристско-алхимического посвящения — Магической ЛЮБВИ (АМог). 666, Число Апокалиптического Зверя, или Сионского Мессии превращается в 999."

Чтобы глубже понять как число 666 соотносится с числом 999 необходимо пристально всмотреться в соотношение шестёрки и девятки. Недостаточно зафиксировать их общий делитель — тройку и указать на зеркальный характер их начертания, необходимо уяснить, что числа 6 и 9 представляют собой элементы свастики (это легко увидеть, если начертить эти числа не в обычной, округлой, форме, но квадратным способом). Они как бы присутствуют друг в друге, причем каждое из них имеет свой высший и низший аспект. Высший аспект числа 6 — как уже говорилось раньше — это гармония, красота, равновесие. Но поскольку шестерка представляет собой также и выбор путей, в ней содержится возможность выбрать свой низший аспект — «неполноту», чисто человеческое начало, отсеченное от Бога, символизируемого единицей. Высший аспект девятки — это посвящение, власть над тремя мирами, предел, который возможно достичь человеку. Но это также и эфирное царство, сфера Иезода, способная проявляться как власть пола, воздействие стихий и сил. Метафизически Высший аспект шестёрки соприкасается с областью, управляемой девяткой. Низший аспект девятки пересекается со сферой, принадлежащей шестерке. Утроенная девятка есть тройственное полное посвящение. Утроенная шестерка есть тройственная неполнота. Движение от 6 к 9 есть путь правой руки, путь света и к свету, то есть правостороннее вращение свастики. Движение от 9 к 6 есть путь левой руки, то есть путь тьмы и от тьмы, то есть левостороннее вращение свастики.

Переход от левостороннего движения к правостороннему и выбор правого духовного пути, то есть вращение эволюционной свастики духа, требует личных волевых усилий человека и человечества, однако он невозможен без Божественной Воли, которую символизирует единица. Именно добавление 1 к 666, в сумме превращая 9 в 10, помогает трем перевернутым «демоническим» шестеркам принять вертикальное положение и превратиться в число 999. С этой точки зрения необходимо вглядеться в сокровенную символику числа 1999 (1+999), обозначающего последний год последнего столетия XX века, когда, согласно пророчествам, могущество Антихриста будет наиболее сильным. Именно к этому времени власть денег примет форму религиозного поклонения и обожествления. Во всяком случае вся логика исторического пути человечества (все большая концентрация финансового капитала, тотальная компьютеризация, тенденция ко всеобщей духовно-психологической унификации, появление кредитных карточек и т. д.) постепенно подводит мир к такому состоянию, когда согласно пророческому предвидению Иоанна "никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его". Решительный разрыв с миром иллюзий и заблуждений возможен лишь при возвращении человека в мир духа, мир божественного единства. Россия должна остановить бессмысленное вращение антиэволюционной рулетки мира. Её подвижническое и нестяжательское устремление к Высшему Миру, Богу, Единому Духовному Началу может развернуть движение всего мира в сторону правильного направления и сделать "число человеческое" "числом Божественным".

Книга пророка Даниила оставила человечеству загадочное изречение "Мене, мене, текел, упарсин", начертанное неизвестной рукой на стене во время пира последнего вавилонского царя Валтасара. Призванный для истолкования знака Даниил прочитал данные слова следующим образом: "Бог исчислил царство твое, оно взвешено на весах и разделено". Понятие «исчисленности» стало после этого символом предельного познания, исчерпанности, завершенности, проявления глубинного смысла того понятия или явления, которое подлежит выверению с помощью числа. Оно, безусловно, несет в себе эсхатологический оттенок. С точки зрения эзотерических представлений, в конце Времен душа каждого человека должна быть «исчислена», "взвешена" на тончайших божественных весах и «разделена» на низшую часть, подлежащую уничтожению и на свою высшую часть, заслужившую право на избавление от смерти. Все человечество должно пройти через ответственейший этап — «разделение», после которого должно выявить нетленный «остаток», предназначенный для того, чтобы унаследовать "новое небо" и "новую землю". Весь этот процесс тождественен получению нового, дарованного Богом имени, которое человек вписывает в Книгу Жизней. Под таким именем следует понимать высочайшую персонифицированную духовную энергию, составляющую бессмертную личность каждого кандидата на Вечную Жизнь. Эзотерическая доктрина "исправления имен", распространенная в конфуцианстве, говорила о сходных вещах и явлениях: человек, желающий достичь бессмертия и рассчитывающий на получение лучшей доли в раю, должен был «исправить» собственное «имя» (личностную энергию, форму, сознание), приблизив его к высшей безымянной сущности.

На первый взгляд, "священная наука чисел" малоприменима в сегодняшнее время не только в обыденной жизни, но даже и в эзотерическом смысле. Есть серьезная опасность превращения её в чисто ментальное действие, в интеллектуальные построения, в игру беспокойного ума. Именно на этом уровне написаны сегодня большинство нумерологических работ. Видимо поэтому тот, кто в наши дни ищет истину в эзотерических учениях, как правило, избегает глубокого соприкосновения с миром чисел и наоборот стремится к освобождению ума от кажущейся ему ненужной информации. Однако полная эзотерическая реализация человека и получение духовного посвящения требует знания этой "священной науки". Недаром многие школы даже ставили перед учениками конкретные задачи, связанные с постижением сущности числа и числовых отношений. Например, требовалось разгадать тайну "золотого сечения" или постичь глубинный смысл "квадратуры круга". Только подход к пониманию числа должен быть не столько рациональным, сколько экзистенциальным, когда задействуются все тонкие центры и духовно-энергетические структуры человека. Тогда каждое число из абстракции становится живой субстанцией, отражающей духовные и вибрационные характеристики определенного уровня реальности. Именно на этой способности человека — мгновенно чувствовать космические числовые вибрации — и основано то, что Пифагор называл умением слышать "музыку сфер". При этом важно чувствовать внутреннее единство во всей бесконечной множественности сфер и явлений, то есть присутствие божественной единицы в любых числах и числовых проявлениях. В то же время, не менее важно ощущать присутствие среди чисел Высочайшего Неисчислимого Начала — того Метафизического Нуля, который не только содержит в себе все числа, но и способен втягивать их в себя и растворять в непроявленном. Если человек, взыскующий эзотерической мудрости осознает, что его путь к совершенству основан не просто на спонтанном эмоциональном порыве, но и на строгой дисциплине и математических закономерностях, то это ускорит его восхождение. Вот то главное, ради чего нужна "священная наука чисел".




Список цитированной и использованной литературы


Агни Йога, т. 1–14

Агриппа К., Оккультная философия

Аль-Фараби, Естественно-научные трактаты

Аргуэлес Х.М., Мандола

Бёме Я., Аврора или утренняя заря в восхождении

Березкина Э.И., Математика Древнего Китая

Блаватская Е. П., Новый Панарион

Блаватская Е. П., Разоблаченная Изида

Блаватская Е. П., Скрижали Кармы

Блаватская Е. П., Тайная Доктрина, т. 1–3

Блаватская Е. П., Тайные знания

Булгаков С., Апокалипсис Иоанна

Ван дер Варден Б. Л., Пробуждающаяся наука. Математика

Древнего Египта, Вавилона и Греции

Волков А., Книга судьбы

Волошинов А. В., Пифагор

Генон P., Символизм креста

Генон P., Символы священной науки

Генон P., Царство количества и знамения времени

Генон P., Эзотеризм Данте

Голан А., Миф и символ

Г.О.М., Энциклопедия оккультизма

Жудь Л. Я., Наука, философия и религия в раннем пифагоризме

Зиновьев А. В., Магия апокалипсиса

Иванов В. В., Чет и нечет. Асимметрия мозга и знаковых систем

Кавендыш P., Магия Запада

Катасонов В. И., Метафизическая математика XVIII века

Керлот Х. Э., Словарь символов

Кирсанов А., Суонистика

Кобзев А. И., Учение о символах и числах в китайской и классической философии

Ларичев В. Е., Мудрость змеи

Ларичев В. Е., Сотворение вселенной

Леви Э., Ритуал и искусство высшей магии

Ленен, Каббалистическая наука

Лосев Л. Ф., История античной эстетики. Софисты, Сократ, Платон

Лосев Л. Ф., История античной эстетики. Последние века

Милер Дж-А., Магическое число семь плюс или минус два. О некоторых пределах наших способностей перерабатывать информацию (сборник "Инженерная психология ")

Моран М., Марсельское Таро

Меринк Г., Белый Доминиканец

Налимов В. В., В поисках иных смыслов

Ольгин А., Магия чисел

Папюс, Первоначальные сведения по оккультизму

Парандовский Я., Алхимия слова

Пиобб P., Древняя высшая магия

Платон, Сочинения, т. 1–4

Поляков Е., Кому уподоблю род сей или ортологический катехизис

Рудникова Н. П., Сокровенная мудрость Египта. Арканы Таро

Саду Ж., Алхимики и золото

Самохвалова В. И., Красота против энтропии

Серрано М., Воскрешение героя

Сигизмунд фон Гляйх, Истина как свод, объемлющий все воззрения на мир

Симович А., Символика чисел

Топоров В.Н., О числовых модемах в архаических тенетах

Топоров В.Н., Структура тенет

Уилсон К., Оккультизм

Успенский П. Д., В поисках чудесного

Успенский П. Д., Новая модель вселенной

Успенский П. Д., Четвёртый путь

Успенский П. Д., Tertium Organum

Фардуй P., Швайдак Ю., Прелесть тайны

Фламмарион К., История неба

Флоренский П., О символизме чисел

Флоренский П., О символах бесконечности

Фуко М., Слова и вещи. Археология гуманитарных наук

Хейч Э., Посвящение

Хет Монстер, Азбука Таро

Холл М., Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии

Число судьбы. (Сборник под редакцией В. И. Захаренкова).

Шмаков В., Священная книга Тота. Арканы Таро

Шмелёв И. П., Феномен древнего Египта

Шпенглер О., Закат Европы

Шюре Э., Великие Посвященные

Элиаде М., Священное и мирское

Экскартгаузен К., Ключ к таинствам натуры

Юнг К. Г., Архетип и символ

***


Сергей Юрьевич КЛЮЧНИКОВ — исследователь эзотерических учений, евразийства, психолог, историк духовной культуры. Родился в 1956 г., получил филологическое университетское образование, окончил аспирантуру психологического факультета ЛГУ. Психолог-практик, много лет занимается изучением измененных состояний сознания, духовно-психологических методов и медитативных традиций Востока и Запада, созданием современных систем саморегуляции и самовоспитания. Является автором метода психологии и психотерапии — "Эзотерический психосинтез", оригинального курса лекций по истории мировых религий и мистических доктрин, а также многочисленных статей на духовно-психологические темы.

Написал несколько книг, посвящённых Учению Живой Этики, в том числе биографическое исследование о Е.И. Рерих. Последняя изданная книга — "Психоэнергетическая защита". Предлагаемая работа — плод длительного изучения числового символизма, различным способом проявляющего себя в древних и современных школах, учениях и традициях.

Центр творческих исследований "Беловодье"


Беловодье — сокровенное русское понятие, встречавшееся у староверов, странников, искателей совершенства, священная страна на Востоке, место исполнения заветных человеческих желании, где по преданиям живут праведники и мудрецы, сохранившие в чистоте духовные знания и истинную веру.

Беловодье следует понимать как символ высочайшей духовной реальности и красоты, которая живет в человеческой душе. Это понятие перекликается с другими понятиями, дорогими для русского человека — Град Китеж, Святая Русь, Небесный Иерусалим, Тридевятое Царство. Искания Беловодья — это прежде всего внутренние, духовные искания истины и совершенства, происходящие в глубине сердца и связанные с традицией русских исканий. Найти Беловодье — значит найти Белую Воду Вечной Жизни и Духовности, отыскать внутреннюю гармонию, равновесие, источник здоровья, счастья и мудрости в своей душе. Беловодье следует рассматривать как русскую Шамбалу.

Сегодня найти и сохранить такое гармоничное состояние духа очень трудно — Белая Вода Вечной Жизни затемняется мутной водой проявлений современной цивилизации, агрессии, хаоса, уныния. Для очищения потока бытия одного желания мало — необходимы духовные знания эзотерического плана и умение следовать им в современной жизни.

Центр «Беловодье» занимается изучением духовных традиций; христианства, прежде всего православия, буддизма, ислама, индуизма, зороастризма, герметизма и Агни Йоги. Предметом исследований, ведущихся в центре, является духовно-психологическая практика этих традиций, их сакральная символика, влияние на отечественную и мировую культуру, связь с русской духовной культурой и архетипическими свойствами национального характера, а также их историческая перспектива в XXI веке.

В ЦТИ «Беловодье» действует Школа духовного совершенствования

Духовная практика школы, предполагающая воспитание в человеке эволюционных качеств и свойств, основана на синтезе агнийогической, православной и восточной традиций и включает в себя лучшие достижения западной трансперсональной психологии. Она нацеливает человека на достижение внутреннего духовного совершенства и умения решать сложные психологические проблемы современной жизни. В школу принимаются все желающие, прошедшие тестирование, психологическую диагностику, а также собеседование.

Центр творческих исследований «Беловодье» занимается изучением проблем творчества в самом широком смысле этого слова. Нами изучаются тайны истории и метаистории, мистические знания Востока и Запада, сакральные основы русской духовности, символика религиозных традиций, методы выживания в условиях глобального кризиса; психология (литературы, музыки, живописи, архитектуры), политология, геополитика и новые идеи в экономике, идеология Новой России, нравственно-духовное совершенствование, раскрытие резервных возможностей человека, природа пассионарности, гениальности и таланта, паранормальные явления в природе и человеке, новая педагогика.

В нашем центре Вы можете приобрести книги, журналы, газеты и альбомы по эзотерике, психологии, культуре и религии. Постоянно работает библиотека, где можно найти редкие книги, проводятся лекции и семинары, тренинги и практикумы на разнообразные темы, ведется культурно-просветительская работа; лекции, вечера, выставки, выступления деятелей культуры, науки и искусства, благодаря которой духовные знания и многие аспекты культуры становятся доступными более широкому кругу людей.

КНИГОТОРГОВЛЯ, КНИГООБМЕН


Организации и частные лица, желающие принять участие в распространении духовной литературы, могут произвести оптовые закупки. Тел.: (095) 251-06-75. 254-69-06, 120-08-07

Центр творческих исследований «Беловодье» предлагает новый цикл духовно-психологических семинаров, вводящих человека в традицию огненного знания и работы над собой.

Центр «Aaeiaiaue» является единственной школой в Москве, которая серьезно занимается изучением духовной практики Агни Йоги.

Каждый семинар-тренинг направлен на конкретную цепь:

— научить человека решать свои проблемы,

— овладеть собственным сознанием и поведением,

— помочь стать гармоничным и счастливым мастером жизни.

Каждый семинар-тренинг представляет собой ступень в постижение сокровенной науки самопознания, самообладания и совершенствования.

В 1998 году в центре «Беловодье» будут проводиться следующие семинары;

1) Психоэнергетическая защита 2) Кармотерапия 3) Духовный путь воина 4) Проблемы духовно продвинутых искателей 5) Внутренняя алхимия 6) Эзотерическое целитепьство и самооздоровление 7) Психология и психотерапия Агни Йоги 8) Поиск внутреннего Учителя 9) Как выбрать свое Учение? 10) Путь к Высшему Я 1 1) Контактёрство истинное и ложное 1 2) Снятие глубинного стресса и раскрепощение сознания 13) Преодоление страха смерти 14) Веротерапия 15) Тайны пола 16) Управление сексуальной энергией 17) Основы семейной конфликтологии 18) Практики омоложения и долголетия 19) Дао финансового успеха и эзотерические знания 20) Воспитание в себе лидера 21) Медитативные практики народов мира 22) Выживание в условиях Апокалипсиса

ЛЕКТОРИЙ ПО ЖИВОЙ ЭТИКЕ.


ЛЕКЦИОННО — ПРАКТИЧЕСКИЕ ЗАНЯТИЯ:

1) Эзотерические корни учения. 2) Искусство прочтения Агни Йоги. Тонкие знаки на пути продвижения. Ступени ученичества. 3) Агни Нога как Учение о Мысли. 4) Агни Нога и психическая энергия. 5) Медицинские аспекты Учения. О здоровом образе жизни. Глубинные причины болезней. 6) Нравственные основы Учения. Проблемы добра и зла. 7) Аспект творчества в Учении. Искусство. Наука. Жизнь. Мастер и мастерство. 8) Государственно-политические основы Учения. Понятие о Вожде и Общине. О назначении России. 9) Идеология Света. Значение Культуры в современную эпоху. 10) Эсхатологические аспекты Учения. Армагеддон.

В «Беловодье» работает выездная школа, которая по Вашим заявкам проводит лекции и семинары по вышеуказанным темам в других городах России и СНГ с возможной регистрацией филиалов "Беловодье".

При центре работает издательство духовной литературы. В издательстве готовятся к выпуску несколько серий, посвящённых применению на практике Учения Агни Йоги ("Агни Йога. Симфония" /индекс + словарь-путеводитель/, "Агни Йога в вопросах и ответах". "Как применять Агни-Йогу" и др.). ЦТИ «Беловодье» готовит издание научно-эзотерического альманаха. Мы приглашаем к сотрудничеству всех заинтересованных лиц. Материалы желательно присылать в распечатке на машинке или принтере (лучше на дискете).

В ЦТИ «Беловодье» работает отдел КНИГА — ПОЧТОЙ

Прислав конверт со своим адресом и почтовыми марками, вы получите каталог и условия рассылки.

Наш адрес: 105001, Москва, а/я 81, Солодовой Т. М.

В 1998 г. в издательстве выйдут следующие книги:

1. "Агни-Йога. Симфония", 5 том

2. Василий Валентин "Двенадцать ключей мудрости"

3. П. Лавйолет "По ту сторону "Большого Взрыва"

4. Г. Муллен "Практика Калачакры"

5. "Божественная песнь Рамакришны" (сборник)

Серия "Эзотерические сказки":

6. П. Коэльо "Алхимик"

7. М. Коллинз "Идиппия Белого Лотоса"

8. М. А. Ришар "Журчащий родник" (сказки всех времен)

Серия "Учитель Ракоци/Сен-Жермен и Калиостро:

9. "Два Адепта" (Книга 2)

10. "Тайна Калиостро" (Книга 5)